¿Qué salmo digo?

Busca «qué salmo se dice por un enfermo» y encontrarás diez listas distintas. Una da el 20, otra el 121, otra treinta y cinco salmos seguidos. Casi ninguna dice de dónde lo saca, y entre ellas no se ponen de acuerdo.

No es que la tradición sea confusa. Es que la mayoría de esas listas se copian unas a otras sin mirar las fuentes. La tradición de recitar salmos concretos para ocasiones concretas existe, es antigua y tiene autores con nombre y apellido. Aquí está lo que dicen — y también lo que no dicen.

Casi todas las listas «un salmo para cada cosa» descienden, lo sepan o no, de un libro: el Shimush Tehilim («el uso de los Salmos»). Es un manual que asigna a cada uno de los 150 salmos un uso práctico: protección en el camino, favor ante un tribunal, la mujer embarazada, el que estudia y olvida.

Es un texto muy antiguo: se empezó a formar en Egipto y la Tierra de Israel en época de los gueonim, y sus testigos más viejos son fragmentos de la Guenizá de El Cairo, del siglo XI. Se imprimió por primera vez en Italia en 1551. La tradición lo atribuye a Rav Hai Gaón, aunque esa atribución no está demostrada. Entre los sefardíes tuvo reconocimiento temprano: el Jidá escribe en Shem HaGedolim que es un libro «aceptado por todos los grandes de Israel», citando una responsa del Rashbá.

Dos cosas conviene saber antes de citarlo. La primera: no existe un Shimush Tehilim — los manuscritos difieren entre sí, y hay una rama sefardí propia distinta del texto impreso. La segunda: es un libro de segulot en sentido fuerte — amuletos escritos, nombres divinos, repeticiones — y eso lo sitúa en un terreno que la halajá delimita con precisión, como veremos.

Sus asignaciones sorprenden a quien solo conoce las listas modernas: para la embarazada da el Salmo 1 (no el 20); para el que sale de viaje, el 17; el 121 lo reserva para quien viaja solo de noche; el 20 lo da para salir bien de un juicio; para el parto difícil, el 19. Y para la protección contra todo mal, el 91 — ahí sí, como todo el mundo.

El que busque una genealogía sefardí sólida para esta costumbre la encontrará sobre todo en un autor: el Jidá (Rabí Jaim Yosef David Azulay, 1724–1806). En sus libros de conducta — Avodat HaKodesh y sus partes: Moré BaEtzbá, Sansán LeYair, Kaf Ajat, Yosef BeSéder — hay recomendaciones concretas, con su ubicación exacta:

• Para la mujer de parto: el Salmo 20, dicho doce veces, y sin cambiar el texto al femenino (Sansán LeYair 3:8). Esta es la fuente real de la práctica hoy universal — que muchas webs atribuyen por error al Ben Ish Jai, en cuya obra no aparece.
• Por un enfermo: el mismo Salmo 20 doce veces con una tefilá por su curación, diez hombres que lean Tehilim, y los versículos del Salmo 119 que corresponden a las letras del nombre del enfermo (Sansán LeYair 3:25–32).
• Para la parnasá: el Salmo 4 tres veces por la mañana, antes de la salida del sol (Yosef BeSéder 12).
• De Elul a Hoshaná Rabá: el Salmo 27 después de cada tefilá (Moré BaEtzbá 37) — el origen de una costumbre que hoy siguen casi todas las comunidades.
• Y en general: «ya es conocida la segulá del libro de Tehilim, tremenda» — leerlo cada día, o al menos cada semana (Moré BaEtzbá 119).

También el Ben Ish Jai y el Kaf HaJaim recogen usos puntuales: decir siete veces Vihí Noam y el Salmo 91 tras encender las velas de Janucá como protección; el Salmo 91 en el Shemá de la cama; el Salmo 67 escrito en forma de menorá para el que sale de camino.

Todo esto se mueve dentro de una línea que el Talmud traza con claridad y que conviene tener delante.

Curarse con versículos — susurrar un pasuk sobre una herida como si fuera medicina — está prohibido: el Rambam lo cuenta entre quienes niegan la Torá (Mishné Torá, Avodá Zará 11:12), y así lo fija el Shulján Aruj (Yoré Deá 179:10). Recitar salmos como tefilá y protección, en cambio, está permitido y es costumbre de todo Israel: «protegerse es distinto», responde el Talmud (Shevuot 15b), y ahí mismo llama al Salmo 91 «el canto contra los males» — por eso está insertado en la liturgia de todos los ritos.

La diferencia no es un tecnicismo: es la diferencia entre pedirle a HaShem y tratar el salmo como un conjuro. Los salmos se rezan; no se recetan.

De ahí también un detalle en el que coinciden el Jidá y el Kaf HaJaim: al usar un salmo como súplica no se altera su texto — ni el género ni el número. Se dice como lo escribió David.

Con todo lo anterior filtrado, esto es lo que tiene respaldo firme — varias fuentes serias, o una fuente clásica con cita exacta:

• Protección: Salmo 91 (con el último versículo del 90). Talmud, Shimush Tehilim, Ben Ish Jai, Kaf HaJaim, todos los sidurim. El caso más sólido de todos.
• Parto: Salmo 20, doce veces (el Jidá).
• Por un enfermo: Salmo 20 y los versículos del nombre en el 119 (el Jidá).
• Teshuvá y días de juicio: Salmo 27 de Elul a Hoshaná Rabá (el Jidá; hoy universal).
• Gratitud: Salmos 100 y 107. El 107 es la base del Talmud para «los cuatro que deben agradecer» (Berajot 54b) — de ahí Birkat HaGomel; el 100 corresponde a la ofrenda de agradecimiento.
• Duelo: Salmo 16 en el funeral, 91 en el entierro, 49 en la casa del duelo — minhag sefardí documentado en las comunidades.

Y esto es lo que las listas suelen mezclar:

• Viaje: el Shimush Tehilim da el 17; el Kaf HaJaim, el 67; la costumbre popular moderna, el 121 — que en la fuente antigua era solo para el que viaja solo de noche. Lo principal para el viaje no es un salmo: es Tefilat HaDérej.
• Parnasá: el Jidá da el 4; el manual antiguo, el 63 y el 114; las webs, combinaciones variadas (23, 104, 128, 145…) que no citan fuente y no coinciden entre sí.
• El Salmo 121 sobre la cuna del recién nacido: costumbre real, pero de cuño ashkenazí — viene de los amuletos de protección de la parturienta (impresos en el Séfer Raziel, Ámsterdam 1701) y su forma actual la impulsó el Rebe de Lubavitch en 1986. No hay fuente sefardí clásica que la traiga.
• Encontrar pareja: aquí conviene decirlo claro — no hay fuente clásica. Las listas de «40 días» que circulan son modernas y sin genealogía. Lo que sí hay es tefilá: pedirlo, con palabras propias o en la Amidá.
• El Tikún HaKlalí (los diez salmos de Rebe Najman de Breslov: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137 y 150) es una institución jasídica del año 1810, no sefardí — aunque hoy se recite en todas partes.

Como se ha usado siempre: como tefilá. El salmo pone palabras — las mejores que existen — a lo que uno quiere pedir, agradecer o llorar. La ocasión ayuda a elegir; no convierte el capítulo en un talismán.

En Tehilim por ocasión está la guía práctica con los salmos de esta página listos para leer, en hebreo, transliteración y español.

• Shimush Tehilim: texto impreso (Sabbioneta 1551) y edición crítica de B. Rebiger (Mohr Siebeck, 2010), que edita también la recensión sefardí. Guenizá de El Cairo, fragmentos del s. XI.
• Jidá, Shem HaGedolim, Ma'arejet Sefarim, Shin 81 (cita la responsa del Rashbá I:413); Sansán LeYair 1:15–17, 3:8, 3:25–32; Moré BaEtzbá 37, 119, 255, 274; Kaf Ajat 2, 5; Yosef BeSéder 12; Yosef Tehilot (Livorno 1801).
• Ben Ish Jai, año 1: Janucá 23; Vayishlaj 12; Bamidbar 6.
• Kaf HaJaim, Oraj Jaim 110:36; 116:5; 239:14; 670:26; Yoré Deá 116:48.
• Talmud Bavlí, Shevuot 15b; Berajot 54b. Rambam, Mishné Torá, Avodá Zará 11:12. Shulján Aruj, Yoré Deá 179:10. Vayikrá Rabá 9:7.
• Yalkut Yosef, Berajot (Tehilim de noche por un enfermo o una parturienta, permitido por ser tefilá).
• Duelo sefardí: liturgia documentada de la comunidad hispano-portuguesa de Londres.