Las Tres Semanas

Entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av el pueblo judío guarda duelo por la destrucción de los dos Templos de Yerushaláyim y por las desgracias que cayeron sobre el pueblo en estas fechas.

Se llaman Bein HaMetzarim, «entre los desfiladeros» (de Eijá 1:3), porque es un tramo estrecho del año: se entra por un ayuno (17 de Tamuz, cuando se abrió la brecha en la muralla) y se sale por otro mayor (9 de Av, cuando ardió el Templo).

No es un duelo cualquiera: es un duelo que se aprieta por dentro a medida que se acerca el 9 de Av. Por eso conviene verlo en tres escalones.

Qué se evita en cada etapa, según la costumbre sefardí (Rav Ovadia Yosef zt"l). «—» = permitido; «evitar» = no se hace.

	Las tres semanas	Los Nueve Días	Semana de Tishá beAv
Bodas y fiestas	evitar	evitar	evitar
Música instrumental	—	evitar	evitar
Carne y vino (salvo Shabat)	—	evitar	evitar
Lavar y estrenar ropa	—	evitar	evitar
Bañarse por placer	—	evitar	evitar
Cortarse el pelo	—	—	evitar

Aquí no hay un día que guardar, sino tres tramos que se van sumando. El porqué de cada cosa viene en el resto de la guía.

Desde el 17 de Tamuz (las tres semanas): no se celebran bodas ni fiestas con música y baile. Lo demás sigue como siempre — incluida la música, que según la práctica sefardí se escucha con normalidad hasta Rosh Jódesh Av.

Desde Rosh Jódesh Av (los Nueve Días) se añade lo fuerte: se deja la carne y el vino —salvo en Shabat y en una seudat mitzvá—, no se lava ni se estrena ropa, se deja la música instrumental y se evitan los baños de placer y los arreglos no esenciales. El canto a capela, incluso grabado, tiene más margen — siempre que no lleve base musical de fondo, porque entonces cuenta como instrumental.

Desde el domingo anterior al 9 de Av (la semana de Tishá beAv) se añade no cortarse el pelo ni afeitarse.

El Shabat queda fuera del duelo, Shabat Jazón incluido: se come carne, se bebe vino y se viste bien, como cualquier Shabat del año.

El duelo va de menos a más. Cada escalón añade cosas al anterior:

Escalón	Cuándo	Qué se guarda
1. Las tres semanas	17 de Tamuz → Rosh Jódesh Av	No hay bodas ni celebraciones con música y baile.
2. Los Nueve Días	Rosh Jódesh Av → 9 de Av	Se añade: no comer carne ni beber vino (salvo Shabat), no lavar ni estrenar ropa, no música, evitar el baño de placer.
3. La semana de Tishá beAv	Del domingo anterior al 9 de Av	Se añade el no cortarse el pelo. En sefardí, buena parte del resto ya entró con los Nueve Días.

En la práctica sefardí, varias de las restricciones fuertes empiezan de verdad en Rosh Jódesh Av, no el 17 de Tamuz. El duelo se guarda, pero se aprieta al acercarse el 9 de Av.

Es la pregunta más frecuente. En las tres semanas puedes escuchar música con normalidad; se deja a partir de Rosh Jódesh Av, en los Nueve Días, hasta pasado el ayuno.

La clave no es «grabada o en directo», sino instrumental frente a vocal:

• La restricción recae sobre la música instrumental.
• El canto a capela (voz sola), incluso grabado, se trata como música vocal: que salga por un altavoz no cambia la categoría. Por eso tiene más margen, sobre todo si es de contenido espiritual (piyutim, cantos de kedushá). Cuanto más cerca del 9 de Av, más gente se abstiene también de esto.
• Ojo: si el «canto grabado» lleva arreglos o base musical de fondo, cuenta como instrumental.

Puede que hayas oído que no se escucha música en ninguna de las tres semanas: esa es la costumbre ashkenazí.

Durante las tres semanas:

• Bodas y celebraciones con música y baile.

Se añade en los Nueve Días:

• Carne y vino, salvo en Shabat y en una seudat mitzvá (comida de precepto).
• Lavar ropa y estrenarla.
• Música instrumental.
• Baños de placer y arreglos no esenciales.

Se añade en la semana de Tishá beAv:

• Cortarse el pelo y afeitarse.

El Shabat de estas semanas (Shabat Jazón) no es de duelo: se come carne, se bebe vino y se viste bien. El duelo se detiene en Shabat.

No es tristeza por la tristeza. El duelo por el Templo mantiene viva una falta: mientras el mundo no está entero, nosotros tampoco fingimos estarlo.

Dicen los Sabios que quien llora por Yerushaláyim merecerá ver su alegría. Por eso el 9 de Av, el día más triste del año, la tradición lo llama también moed —una cita— y guarda la promesa de que estos ayunos se convertirán en fiestas.