Fundamentos Del Judaísmo

Los Aseret HaDibrot (Éxodo 20 / Deuteronomio 5): 1) Anoji Hashem — Creer en Dios; 2) No tendrás otros dioses / No harás imágenes; 3) No tomarás el nombre de Dios en vano; 4) Recordar/guardar el Shabat; 5) Honrar al padre y a la madre; 6) No matarás; 7) No adulterarás; 8) No robarás; 9) No darás falso testimonio; 10) No codiciarás. Se dividen en dos tablas: las primeras cinco tratan la relación entre el hombre y Dios (bein adam laMakom), las segundas cinco la relación entre personas (bein adam lejaveró).

Formulados por el Rambam: 1) Existencia de Dios; 2) Unicidad de Dios; 3) Incorporeidad de Dios; 4) Eternidad de Dios; 5) Solo Dios merece ser adorado; 6) Profecía; 7) Superioridad de la profecía de Moshé; 8) La Torah fue dada del cielo (Torah min hashamayim); 9) La Torah es eterna e inmutable; 10) Dios conoce los actos del hombre; 11) Recompensa y castigo; 12) Llegada del Mashiaj; 13) Resurrección de los muertos (Tjiat HaMetim). Se resumen en el poema 'Yigdal'.

El judaísmo es un sistema de vida integral que une la relación con Dios, la ética personal, la pertenencia al pueblo de Israel y la responsabilidad hacia el mundo. No es solo una religión sino una identidad, una misión y un pacto eterno (brit olam). Implica el estudio constante, el cumplimiento de las mitzvot y la búsqueda permanente de acercamiento a Hakadosh Baruj Hu.

1) La salida de Egipto (Yetziat Mitzraim); 2) La entrega de la Torah en Sinaí; 3) Lo que hizo Amalek; 4) El pecado del Becerro de Oro (Jeit HaEguel); 5) El Shabat; 6) El maná en el desierto; 7) Miriam y el lashón hará; 8) El día de la muerte (para no pecar); 9) Que Dios es uno (Kriat Shemá); 10) La construcción del Beit HaMikdash.

Torah proviene de la raíz hebrea Yorá (‫)ירה‬, que significa 'instrucción', 'enseñanza' o 'guía'. Es la instrucción divina que Hashem entregó al pueblo de Israel para guiar cada aspecto de la vida.

1) Bereshit (Génesis); 2) Shemot (Éxodo); 3) Vaikrá (Levítico); 4) Bamidbar (Números); 5) Devarim (Deuteronomio).

Tanaj es el acrónimo de Torah, Neviim (Profetas) y Ketuvim (Escritos). Total: 24 libros. Torah: 5 libros; Neviim: 8 libros (incluyendo los 12 profetas menores como uno); Ketuvim: 11 libros.

Bereshit: creación del mundo, los patriarcas, la venta de Yosef y el descenso a Egipto. Shemot: esclavitud en Egipto, las 10 plagas, el Éxodo, la entrega de la Torah en Sinaí y la construcción del Mishkán. Vaikrá: leyes de sacrificios, pureza, kashrut, las fiestas y la santidad. Bamidbar: el viaje por el desierto, los censos, rebeliones y episodios de Am Israel. Devarim: discursos de despedida de Moshé, repaso de las leyes, Shemá Israel y muerte de Moshé.

Es la Torah transmitida de generación en generación desde Sinaí. Complementa e interpreta la Torah escrita. Incluye la Mishná, el Talmud y todos los comentarios rabínicos. Fue redactada por escrito por Rabí Yehudá HaNasí (Mishná, ~200 EC) y luego completada en el Talmud.

El Talmud es el análisis y debate rabínico de la Mishná. Se divide en: Talmud Yerushalmi (Talmud de Jerusalén), redactado en Israel ~400 EC, y Talmud Bavli (Talmud Babilónico), redactado en Babilonia ~500 EC por los Amoraim. El Talmud Bavli es el más usado y autoritativo. Contiene Mishná + Guemará.

La Mishná es la primera codificación escrita de la Torah Oral. Fue redactada por Rabí Yehudá HaNasí en la tierra de Israel (~200 EC). Se divide en 6 órdenes (Sedarim): Zeraim (agricultura), Moed (fiestas), Nashim (familia), Nezikim (daños civiles), Kodashim (sacrificios), Taharot (pureza ritual). Cada seder se divide en masejot (tratados).

El Zohar es el texto principal de la Cábala. Fue revelado por Shimón Bar Yojái (Rashbi) en el siglo II EC, aunque fue dado a conocer públicamente por Moshé de León en España (~1280 EC). Es un comentario cabalístico sobre la Torah que explora los misterios divinos y el mundo espiritual.

Según la tradición: 1) Ser casado; 2) Haber cumplido 40 años; 3) Dominar Biblia, Mishná y Talmud; 4) Tener un maestro (rav) reconocido que lo guíe; 5) Ser de carácter equilibrado y temeroso de Dios. En la práctica sefardí (Ben Ish Jai), se permiten partes del Zohar desde joven como fuente de inspiración, con guía adecuada.

Musar es la literatura y disciplina ética del judaísmo, que trata del perfeccionamiento del carácter (tikún hamidot). Su objetivo es corregir los defectos morales y desarrollar virtudes. Cobró gran importancia con el movimiento de Musar fundado por Rav Israel Salanter en el siglo XIX.

1) Mesilat Yesharim (El camino de los justos) — Rav Moshé Jaim Luzzatto (Ramjal). 2) Jovot HaLevavot (Deberes del corazón) — Rabenu Bajye ibn Paquda.

Halajá proviene de la raíz halaj (‫)הלך‬, 'caminar'. Es la ley judía práctica, el conjunto de normas y conductas que regulan la vida cotidiana del judío según la Torah y sus interpretaciones rabínicas.

El código de ley judía más influyente, escrito por Rav Yosef Karo (~1563 EC, Tzfat). Se divide en 4 partes: 1) Oraj Jaim (vida diaria, Shabat, fiestas); 2) Yoré Deá (kashrut, nidá, otros); 3) Even HaEzer (matrimonio y divorcio); 4) Joshen Mishpat (leyes civiles y financieras). Para sefardim es autoridad principal junto con el Yalkut Yosef.

Mitzvá (‫ )מצוה‬significa 'mandamiento' o 'precepto divino'. También connota 'conexión' (con Dios). Es un acto ordenado por la Torah que acerca al judío a Hashem.

613 mitzvot: 248 positivas (asé — hacer), correspondientes a los 248 órganos del cuerpo, y 365 negativas (lo taasé — no hacer), correspondientes a los días del año. Se dividen también en: mitzvot de la Torah (deOraitá) y mitzvot rabínicas (deRabanan); mitzvot bein adam laMakom y bein adam lejaveró.

Las mitzvot aseh shehazman gueramá — mitzvot positivas dependientes del tiempo — no son obligatorias para la mujer: Tzitzit, Tefilín, Shofar, Lulav, Sucáh, Kriat Shemá. La razón es que la mujer tiene obligaciones domésticas que no pueden interrumpirse, por eso fue eximida de mitzvot con horario fijo.

Todas las mitzvot negativas (prohibiciones) y la mayoría de las mitzvot positivas que no dependen del tiempo: Shabat, kashrut, Taharat HaMishpajá, Pesaj, Yom Kipur, Tefilá (al menos una vez al día según muchas opiniones), mezuzá, Jánuca, Purim, y todas las leyes éticas y morales.

Averá (‫ )עבירה‬es una transgresión, la violación de un mandamiento divino. Proviene de la raíz 'avar' (pasar por alto, traspasar). Es el opuesto de mitzvá.

Ante la amenaza de muerte, se deben transgredirlas todas excepto tres: 1) Avodá Zará (idolatría); 2) Guilui Arayot (relaciones sexuales prohibidas); 3) Shefijut Damim (derramamiento de sangre / asesinato). En estos tres casos se debe morir antes que transgredir.

Karet (‫ )כרת‬significa 'corte'. Opinión 1 (Rambam): muerte prematura impuesta por el cielo antes de los 60 años. Opinión 2 (Sforno / Kabalá): el alma es cortada de su porción en el Olam Habá. Aplica a transgresiones graves como comer jametz en Pesaj, relaciones prohibidas, etc.

1) Sekila (lapidación) — para los pecados más graves (idolatría, adulterio de betulá, etc.); 2) Sreifá (quema) — sacerdotisa que fornica, hija de cohen; 3) Hereg (decapitación) — asesinato, ciudad apóstata; 4) Jenek (estrangulación) — falso profeta, anciano rebelde, algunos casos de adulterio. El Beit Din solo podía aplicarlas cuando existía el Templo.

Hijos de Yaacov: Reuven, Shimón, Leví, Yehudá, Isajar, Zevulún, Dan, Naftali, Gad, Asher, Yosef (representado por Efraim y Menashé) y Benjamín. Leví no recibió territorio, siendo reemplazado por los dos hijos de Yosef.

70 almas bajaron a Egipto con Yaacov (Bereshit 46). Estuvieron 210 años según la tradición sefardí (o 430 años desde el brit bein habetarim según otras cuentas). El período de esclavitud efectiva fue de 86 a 210 años según distintas opiniones.

Las Sheva Mitzvot Bnei Noaj obligatorias para todos los humanos: 1) No idolatrar; 2) No blasfemar el Nombre de Dios; 3) No matar; 4) No robar; 5) No cometer inmoralidad sexual; 6) No comer un miembro arrancado de un animal vivo (Ever min hajai); 7) Establecer tribunales de justicia.

Actos de bondad desinteresada (‫)גמילות חסדים‬. Incluye visitar enfermos, enterrar a los muertos, consolar al afligido, hacer tzedaká, hospedar huéspedes y todas las acciones de amor al prójimo. Una de las tres bases sobre las que se sostiene el mundo (Pirkei Avot 1:2).

'Amarás a tu prójimo como a ti mismo' (Levítico 19:18). Hillel lo definió como el principio fundamental de la Torah. Implica tratar al otro con la misma consideración y respeto que uno desea para sí mismo.

Tzedaká (‫ )צדקה‬proviene de 'tzedek' (justicia). No es caridad voluntaria sino un deber de justicia: devolver al prójimo lo que le corresponde. Se debe dar al menos el 10% de los ingresos (maser) y no más del 20% para no empobrecerse.

Lashón Hará (‫ — לשון הרע‬lengua malvada): hablar negativamente de otra persona aunque sea verdad. Está prohibido por la Torah (Levítico 19:16). Daña al que habla, al que escucha y a quien se habla. El Jafetz Jaim dedicó obras completas a sus leyes.

Shem Rah (‫ — שם רע‬mala reputación): difundir o causar que alguien adquiera una mala fama. Es una categoría de lashón hará que daña el honor público de una persona.

Rejilut (‫ — רכילות‬chisme): transmitir lo que alguien dijo sobre otra persona, aunque no sea negativo, si puede causar enemistad o daño. 'No andarás chismeando entre tu pueblo' (Levítico 19:16).

Shaatnez (‫)שעטנז‬: prohibición de mezclar lana y lino en la misma prenda de vestir (Levítico 19:19; Deuteronomio 22:11). Es una jok (ley sin explicación racional revelada). Se requiere revisión profesional de prendas antes de usarlas.

Shabat Aveda (pérdida en Shabat): si alguien encuentra un objeto perdido en Shabat puede tomarlo mentalmente (kinián beda'at) y guardarlo sin trasladarlo, para devolverlo al dueño al terminar Shabat. En algunos casos de gran pérdida, los jajamim permitieron acciones limitadas.