Mishné Torá · Yesodei haTorá 2

A este Dios venerado y temible es precepto amarlo y temerlo, pues se dice (Devarim 6:5) «Y amarás a Adonái, tu Elohim», y se dice (Devarim 6:13) «A Adonái, tu Elohim, temerás».

¿Y cuál es el camino que lleva a amarlo y temerlo? Cuando el hombre contempla las obras de HaShem y sus criaturas, prodigiosas y grandes, y ve en ellas Su sabiduría, que no tiene medida ni fin, al instante ama y alaba y ensalza, y arde en un ansia grande de conocer al Nombre grande — como dijo David (Tehilim 42:3) «Sedienta está mi alma de Elohim, del Dios vivo». Y cuando reflexiona sobre estas mismas cosas, al instante retrocede sobrecogido y siente temor, y sabe que es una criatura pequeña, baja y oscura, que se planta con una mente ligera y escasa ante el Perfecto en el conocimiento — como dijo David (Tehilim 8:4) «Cuando veo Tus cielos, obra de Tus dedos» (Tehilim 8:5) «¿qué es el hombre para que lo recuerdes?». Y a tenor de estas cosas voy a exponer grandes principios acerca de la obra del Señor de los mundos, para que sean una puerta que permita al entendido amar a HaShem — como dijeron los Sabios a propósito del amor: que precisamente por ahí llegas a reconocer a Aquel que habló y el mundo fue.

Todo cuanto creó Hakadosh Baruj Hu en su mundo se divide en tres partes. De ellas hay criaturas que están compuestas de materia y forma, y que perpetuamente se generan y se corrompen, como los cuerpos del hombre, de la bestia, de las plantas y de los metales. Y de ellas hay criaturas que están compuestas de materia y forma, pero que no mudan de un cuerpo a otro ni de una forma a otra como las primeras, sino que su forma está fijada para siempre en su materia y no cambian como aquellas — y son las esferas y los astros que hay en ellas; y ni su materia es como las demás materias ni su forma como las demás formas. Y de ellas hay criaturas que son forma sin materia alguna — y son los ángeles; pues los ángeles no son cuerpo ni corporeidad, sino formas separadas unas de otras.

¿Y qué es esto que dicen los profetas, que vieron al ángel como fuego y provisto de alas? Todo ello es en visión profética y por vía de enigma, para decir que no es cuerpo ni es pesado como los cuerpos pesados — como se dice (Devarim 4:24) «Pues Adonái, tu Elohim, es un fuego consumidor», y no es fuego, sino una imagen; y como se dice (Tehilim 104:4) «El que hace de sus ángeles vientos».

¿Y en qué se distinguen unas formas de otras, si no son cuerpos? Porque no son iguales en su existencia, sino que cada una de ellas está por debajo del rango de su compañera, y existe por el poder de aquella que está sobre ella — y todas existen por el poder de Hakadosh Baruj Hu y por su bondad. Y esto es lo que insinuó Shlomo en su sabiduría cuando dijo (Kohélet 5:7) «Porque uno alto por encima de otro alto vigila».

Esto que hemos dicho, «por debajo del rango de su compañera», no es un rango de lugar, como el hombre que se sienta más alto que su compañero, sino como se dice de dos sabios, que uno es mayor que el otro en sabiduría, que está por encima del rango de aquel; y como se dice de la causa, que está por encima del efecto.

La diversidad de los nombres de los ángeles es según su rango. Por eso se llaman jayot hakodesh — las jayot, y están por encima de todos —, y ofanim, y erelim, y jashmalim, y serafim, y malajim, y elohim, y bene Elohim, y keruvim, e ishim. Todos estos son los diez nombres con que se llama a los ángeles, según los diez rangos que tienen. Y el rango sobre el cual no hay otro más alto salvo el rango de Dios, bendito sea, es el rango de la forma que se llama jayot; por eso se dice en la profecía que están bajo el trono de la Gloria. Y el rango décimo es el rango de la forma que se llama ishim, y son los ángeles que hablan con los profetas y se les aparecen en visión profética; por eso se llaman ishim — «humanos» —, porque su rango está cercano al rango del conocimiento de los hijos del hombre.

Y todas estas formas están vivas, reconocen al Creador y lo conocen con un conocimiento grandísimo — cada forma según su rango, no según su magnitud. Incluso el primer rango no puede alcanzar la verdad del Creador tal como es, sino que su conocimiento es corto para alcanzarlo y conocerlo; pero alcanza y conoce más de lo que alcanza y conoce la forma que está por debajo de ella. Y así cada rango, hasta el rango décimo, que también él conoce al Creador con un conocimiento que la fuerza de los hijos del hombre —compuestos de materia y forma— no puede alcanzar ni conocer como él. Y ninguno de todos conoce al Creador como Él se conoce a sí mismo.

Todos los seres, fuera del Creador — desde la primera forma hasta el pequeño mosquito que esté en el ombligo de la tierra —, todos existieron por el poder de Su verdad. Y por cuanto Él se conoce a sí mismo y reconoce Su grandeza, Su gloria y Su verdad, conoce todo, y no hay cosa que se le oculte.

Hakadosh Baruj Hu reconoce su verdad y la conoce tal como es. Y no conoce con un conocimiento que esté fuera de Él, como nosotros conocemos, pues nosotros y nuestro conocimiento no somos uno; en cambio el Creador, bendito sea, Él y su conocimiento y su vida son uno desde todo lado, desde todo ángulo y en toda forma de unidad. Porque si estuviera vivo con una vida y conociera con un conocimiento fuera de Él, habría allí muchas divinidades: Él, su vida y su conocimiento. Y no es así, sino uno desde todo lado, desde todo ángulo y en toda forma de unidad. Resulta, pues, que has de decir: Él es el que conoce, y Él es lo conocido, y Él es el conocimiento mismo — todo es uno. Y esta cosa no hay fuerza en la boca para decirla, ni en el oído para oírla, ni en el corazón del hombre para reconocerla cabalmente. Por eso se dice «por vida del Paró» y «por vida de tu alma», pero no se dice «por vida de Adonái», sino «vive Adonái» — porque el Creador y su vida no son dos, como la vida de los cuerpos vivos o como la vida de los ángeles. Por eso no reconoce a las criaturas ni las conoce a partir de las criaturas, como nosotros las conocemos, sino que a partir de sí mismo las conoce. Por eso, dado que se conoce a sí mismo, conoce todo, pues todo se apoya en Él en su existencia.

Estas cosas que hemos dicho sobre este asunto en estos dos capítulos son como una gota del mar respecto de lo que hace falta exponer sobre este asunto. Y la exposición de todos los fundamentos que hay en estos dos capítulos es lo que se llama Maasé Merkavá.

Ordenaron los Sabios primeros no exponer estas cosas sino a un solo hombre, y ha de ser sabio y capaz de entender por su propio entendimiento; y entonces se le transmiten los encabezamientos de los capítulos y se le da a conocer una pizca del asunto, y él comprende por su propio entendimiento y llega a saber el fondo y la hondura de la cosa. Y estas cosas son cosas profundísimas, y no toda mente es apta para soportarlas. Sobre ellas dijo Shlomo en su sabiduría, por vía de imagen (Mishlé 27:26) «Corderos para tu vestido» — así explicaron los Sabios esta imagen: las cosas que son el secreto oculto del mundo sean para tu vestido, es decir, para ti solo, y no las expongas en público. Y sobre ellas dijo (Mishlé 5:17) «Sean para ti solo, y no para extraños contigo». Y sobre ellas dijo (Shir haShirim 4:11) «Miel y leche debajo de tu lengua» — así explicaron los Sabios primeros: las cosas que son como miel y leche estén debajo de tu lengua.