Carta primera

La tradujo Rabí Najum HaMa'araví, de bendita memoria, y la llamó «Petaj Tikvá» —Puerta de esperanza.

De mí, Moshé hijo de Rabí Maimón el dayán, hijo de Rabí Yosef el sabio, hijo de Rabí Itzjak el rav, hijo de Rabí Ovadia el dayán, de bendita memoria:

Fortaleced las manos débiles y afirmad las rodillas que flaquean —al honorable, grande y santo, mar y rav Yaakov, el sabio amado, querido y respetado, hijo del honorable mar y rav Netanel, de bendita memoria, ben Alfayumi; y a todos nuestros jefes, nuestros hermanos, todos los alumnos de las comunidades que hay en la tierra del Yemen— que su Roca los guarde y los proteja, amén selá.

Las raíces de la verdad las atestiguan sus troncos, y la bondad de los manantiales la testimonian sus aguas que brotan. En verdad, de la raíz de la verdad floreció un retoño fiel, y del manantial de la bondad un gran río se extendió por la tierra del Yemen, para regar con él todos los jardines y hacer brotar los pimpollos. Y he aquí que mansamente fluye —todo cansado y sediento en el desierto halló en él su sustento y su hartura, todos los caminantes y las islas del mar. Por eso hicieron correr la voz en Sefarad y en Sefarvaim, de un confín del cielo al otro: «¡Oh, todo sediento, id a las aguas!». Y todos los mercaderes juntos responden a quienes les preguntan que hallaron una plantación hermosa y placentera, y un buen pasto en el que todo flaco engorda, y para sus pastores un pastizal fiel: los habitantes de la tierra del Yemen, que dan al pobre su pan y sostén al rico, adelantándose a saludarlo. Las caravanas de Sheba pusieron en ellos su esperanza; su mano está tendida a todos los caminantes, y su casa abierta de par en par, y con ellos todos hallaron reposo, y huyeron la pena y el gemido. Todo el día meditan en la Torá de Moshé, andando por el camino que enseñó Rav Ashi, persiguiendo la justicia y reparando las grietas, estableciendo los fundamentos de la Torá sobre su base, reuniendo con su palabra a los dispersos de HaShem, cumpliendo todas las mitzvot con sus detalles en sus asambleas. No hay brecha ni salida ni clamor en sus calles. Bendito HaShem, que no ha hecho cesar a quienes mantienen la Torá y guardan los preceptos en las islas lejanas, como nos prometió en su bondad y su misericordia por medio de Yeshayahu su siervo. Y vosotros sois la señal, como nos hizo saber: «Desde el confín de la tierra oímos cánticos». Que HaShem os sostenga para mantener la ley y el precepto, para guardar el juicio y la justicia, para preservar su mitzvá y su ley, para aferraros a su pacto, amén selá.

Y cuando llegó hasta nosotros tu carta, querido nuestro, a Mitsraim, se deleitaron todos los oídos, pues es un deleite para los ojos. Ella testimonió ante nosotros sobre ti que eres de los servidores de HaShem que están en su palacio, acampados junto a su estandarte, de los que persiguen la Torá y aman sus leyes, los que velan junto a sus puertas. Que HaShem te abra sus tesoros ocultos y llene tu corazón con sus secretos, y que sus palabras sean lámpara a tus pies y luz a tu senda.

Y en cuanto a lo que dijiste, amigo nuestro, en tu carta —que oíste de algunos de nuestros hermanos, los hombres de nuestro exilio, que su Roca los guarde, que me alaban y me exaltan y me elevan y me equiparan a los grandes y firmes—, según su amor contaron, y por su bondad y su gracia hablaron, y dijeron palabra bien puesta sobre mí. De mí escucha, y en ningún otro hombre te apoyes: yo soy pequeño entre los más pequeños de los sabios de Sefarad, cuya gloria ha sido abatida en el exilio. Siempre me esfuerzo en mis deberes y no he alcanzado la sabiduría de mis padres, pues días malos y duros nos sobrevinieron, y en sosiego no moramos. Nos fatigamos y no se nos dio reposo. Pero corrí tras los segadores por todos los senderos, y recogí entre las espigas —junté las sanas y las llenas, y también las marchitas y las vacías; no las desdeñé. Esto es lo poco que llevé a casa. Y de no ser por HaShem que estuvo con nosotros, y porque nuestros padres nos lo contaron, no habría alcanzado lo poco que reúno y de lo cual siempre tomo.

Y en cuanto a nuestro amigo y discípulo Rabí Shlomo, segán de los kohanim, el sabio entendido, de quien dijiste en tu carta que abre su boca en nuestras alabanzas y alarga su lengua en nuestros elogios —palabras de exageración habló por su anhelo, y se extendió en contar por su amor y su afecto, que su Roca lo guarde y lo proteja. Que sea como jardín floreciente, y que nos lo devuelva sano y alegre. Y en cuanto a los demás asuntos de tu carta sobre los que pediste que te respondiera, así he visto bien responder, en lengua de Kedar y su habla —es decir, en árabe—, para que corra en ella el lector ante todos los hombres, los niños y las mujeres; pues la respuesta a este asunto, que es uno, conviene que la comprendan todas vuestras comunidades juntas.

En verdad, lo que mencionaste sobre el que se ha alzado en la tierra del Yemen, que decretó conversión forzosa sobre Israel y obligó a todos los lugares donde tiene dominio a salir de la religión —como hizo el kenaaní en las tierras del Magreb—, esta noticia ha quitado el esplendor de nuestro rostro, y se estremecieron y temblaron por ella todas nuestras comunidades. Y en verdad debemos decir de ella que es una mala noticia, ante la cual a todo el que la oye le retiñen los oídos. Quemaron por ella nuestros corazones y se turbaron nuestros pensamientos por estas grandes desgracias que nos han alcanzado: conversión forzosa en los confines del mundo, de oriente a occidente, quedando los hijos de Israel en medio de esto, de aquí y de allá.

Y sobre este tiempo difícil que el profeta vio en visión, comenzó a interceder por nosotros y a orar por nosotros, como está escrito: «Y dije: Señor Elohim, cesa, te ruego; ¿quién levantará a Yaakov?, pues es pequeño» (Amós 7:5). Y esto no lo cuestionará quien tenga fe, ni lo desechará quien tenga confianza en Moshé. Y no hay duda de que estos son los dolores del Mashíaj, que los sabios pedían al Creador no encontrarse en ellos; y también los profetas temblaban al subirlos a su pensamiento, como dijo: «Se extravió mi corazón, el espanto me aterró...» (Yeshayahu 21:4). Y también en el Libro del Justo dijo el Creador: «Ay de quien se encuentre en aquel tiempo».

Pero en cuanto a lo que dijiste —que el entendimiento de algunos de los hijos de nuestro pueblo se ha perdido y turbado, y vaciló su corazón, y les surgió una duda, y se debilitó su convicción, mientras que otros no se apartaron de su fe, ni desfallecieron, ni se aterrorizaron entre sí—, esto ya fue anunciado de antemano por medio de Daniel, la paz sea sobre él. Pues el Creador nos hizo saber que, al prolongarse los días en nuestro exilio y venir sobre nosotros las desgracias, saldrían muchos de la religión y les surgiría una duda y errarían; y la causa de ello será al ver nuestra pobreza, y la fuerza de la mano de nuestro opresor, y su predominio sobre nosotros. Y otros no tendrán duda ni se turbará su convicción, como está dicho: «Serán depurados, blanqueados y acrisolados muchos; y los malvados obrarán con maldad, y ninguno de los malvados entenderá, pero los entendidos comprenderán» (Daniel 12:10). Y añadió a aclararnos que incluso aquellos entendidos y discernientes, sobre quienes pasaron desgracias y se mantuvieron firmes frente a ellas y permanecieron en su fe en HaShem y en Moshé su siervo, aún pasarán sobre ellos desgracias duras y malas, más que las primeras frente a las que se mantuvieron firmes, hasta que les surja una duda y yerren y se extravíen, hasta que no quede claro de ellos sino muy poco, como dijo: «Y algunos de los entendidos tropezarán, para acrisolarlos y depurarlos y blanquearlos hasta el tiempo del fin...» (Daniel 11:35).

Y ahora, hermanos nuestros, estáis obligados a prestar oído y escuchar lo que dispondré ante vosotros, y a enseñarlo a los niños y a las mujeres, para que se afirme en ellos aquello de su fe que se había puesto en duda, y se fortalezca en sus almas la verdad de la que no hay que apartarse. Y que el Creador nos libre y os libre de la duda.

Sabed que esta es la Torá de HaShem, la verdadera, que nos fue dada por medio del señor de todos los profetas, los primeros y los últimos. Con esta Torá nos distinguió el Creador del resto de los hijos del mundo, como está dicho: «Solo en tus padres se complació Adonái para amarlos, y eligió a su descendencia tras ellos, a vosotros, de entre todos los pueblos, como en este día» (Devarim 10:15). Y esto no fue porque lo mereciéramos, sino por la bondad del Creador y su benevolencia, que tuvo misericordia de nosotros y nos hizo el bien porque a nuestros padres les precedieron buenas obras en el conocimiento del Creador y en su servicio, como está dicho: «No por ser vosotros más numerosos que todos los pueblos se complació Adonái en vosotros...» (Devarim 7:7).

Y porque el Creador nos singularizó con sus mitzvot y sus preceptos, y se hizo evidente nuestra superioridad sobre los demás por sus principios generales y sus leyes —como está dicho: «¿Y qué nación grande hay que tenga estatutos y leyes justas...?» (Devarim 4:8)—, nos envidiaron todos los idólatras por nuestra religión, con gran envidia, y sus reyes nos presionaron por ello para querellarse contra nosotros con odio y enemistad. Y su deseo es combatir contra HaShem y disputar con Él; pero Él es Dios, ¿y quién disputará con Él? Y no hay, desde el tiempo en que nos fue dada esta Torá hasta nuestros días, ningún rey idólatra poderoso, opresor, prepotente o tirano cuyo propósito e intención primera no haya sido derribar nuestra Torá y trastornar nuestra religión por la fuerza, por la conquista y por la espada —como Amalek, Sísera, Sanjeriv, Nevujadnetzar, Tito, Adriano y muchos otros semejantes a ellos. Este es uno de los dos modos con los que se propusieron vencer la voluntad divina.

Pero el segundo modo son los más agudos del resto de los reinos y los sabios de las demás lenguas, como los edomitas, los persas y los griegos. Estos también pusieron su intención en derribar nuestra religión y anular nuestra Torá, con argumentos que aducen contra ella y con objeciones que componen. Y su afán en todo esto es anular la Torá y borrar sus huellas con sus escritos, así como se propusieron los opresores en sus guerras. Pero ni este ni aquel tendrá éxito, pues Hakadosh Baruj Hu nos anunció por medio de Yeshayahu que a todo opresor o conquistador que se proponga derribar nuestra Torá y anular nuestra religión con armas, el Creador quebrará sus armas de guerra y no prosperarán. Y esto es a modo de parábola: que su plan nunca se cumplirá. Y de igual modo, todo el que arguya con la intención de anular lo que está en nuestras manos saldrá condenado en juicio por su argumento, y este quedará anulado y no se sostendrá, como está dicho: «Toda arma forjada contra ti no prosperará, y a toda lengua que se levante contra ti en juicio condenarás; esta es la heredad de los siervos de Adonái, y su justicia procede de Mí, dice Adonái» (Yeshayahu 54:17).

Y estas dos intenciones —es decir, los idólatras que se proponen estos dos fines— pensaron que este edificio no es fácil de derribar; y aun así hicieron alianza para derribar los cimientos de la religión, que fueron asentados sobre fundamento firme. Y con todo esto solo añaden fatiga y dolor, mientras el edificio se mantiene en su firmeza, y la verdad se burla de ellos y calla —es decir, Hakadosh Baruj Hu, que es la verdad, se sienta y se mofa y se ríe de ellos, porque se proponen, con la debilidad de su intelecto, un propósito que no tiene fin. Y sobre este asunto dijo David, la paz sea sobre él, el del pacto santo, al ver su intención de derribar la religión de la verdad y al ver que Hakadosh Baruj Hu se sienta y se ríe de ellos: «Rompamos sus ataduras y echemos de nosotros sus cuerdas. El que mora en los cielos reirá; Adonái se burlará de ellos» (Tehilim 2:3-4).

Y aún somos probados y examinados por estas dos sectas, desde el día de nuestra realeza y parte de los días de nuestro exilio. Y después surgió otra secta que sobrepuja en su asunto y amargó nuestra vida más que aquellas dos —es decir, más que la secta de la fuerza y la secta de los argumentos y las objeciones. Esta vio en su consejo aniquilar el nombre de esta nación por otro camino: tramó en su designio darse a conocer con el nombre de profecía y crear una religión aparte de la Torá de HaShem, y proclamó en público que las dos Torot proceden de HaShem. Y su intención es crear la duda e introducir confusión en nuestros corazones, siendo una Torá lo opuesto de la otra, y estando ambas atribuidas a un solo Dios —para que esto sea entrada y puerta para derribar nuestra Torá. Y de todo esto ya profetizó Daniel, y dijo al final que su final sería tropezar, como está dicho: «Y los hijos de los violentos de tu pueblo se alzarán para confirmar la visión, pero tropezarán» (Daniel 11:14).

Y después de él, mucho tiempo más tarde, se alzó una religión atribuida a él, de la nación de los hijos de Esav, aunque su intención no era esa ni se le ocurrió tal cosa en su pensamiento. Y no perjudicó nada a Israel, ni surgió en ellos duda alguna —ni en el conjunto ni en los individuos—, porque se les hizo evidente su deficiencia, y que fue cortado y destruido en nuestras manos, hasta que se hizo con él lo que se hizo. Y se alzó después de él un demente que obró según su costumbre —es decir, cambiar nuestra religión—, puesto que aquel le había abierto la puerta. Y añadió, además de todo esto, otra intención: que persiguió la realeza y buscó que se le sometieran. Y sucedió lo que es bien conocido.

Y todos ellos no desean sino asemejar sus mentiras a la religión de HaShem; pero la obra divina no se asemeja a la obra humana sino a los ojos de un niño que no tiene conocimiento de ninguna de las dos. Y no hay diferencia entre esta religión nuestra y las demás religiones que quieren asemejar a ella, sino como la diferencia que hay entre el hombre vivo que siente y la estatua que el artesano talló de madera, o fundió de metal —es decir, de plata o de oro—, o esculpió de piedra labrada —es decir, de mármol u otra cosa— hasta que la dispuso y la modeló en forma de hombre. Pues el necio que no conoce la sabiduría divina ni aquella obra, al ver aquella estatua en figura de hombre en toda su superficie visible, y en su contorno, y en su semejanza, y en su apariencia, pensará que fue hecha como fue hecho el hombre, porque no conoce el interior de ambos.

Pero el sabio que conoce el interior de esto y de aquello sabe que en el interior de aquella estatua no hay obra alguna; y asimismo sabe que en el interior del hombre hay maravillas verdaderas y obras que muestran la sabiduría del Creador, bendito sea —al ver sus nervios extendidos en la carne, que son la causa del movimiento voluntario, llamado en árabe «‘atzal» y en lengua extranjera «músculo», en los miembros de la carne; y su entrelazamiento, y la extensión de sus tendones, y el lugar de su unión, y el ceñimiento de sus ligaduras, y la manera de su crecimiento, y la composición de sus miembros y articulaciones, y el origen de sus venas que se mueven y de las venas que no se mueven, y su división, y la disposición de sus partes unas sobre otras, las externas y las internas, cada cosa según su medida, su figura y su lugar.

Así es con el necio que no conoce los secretos de las Sagradas Escrituras ni el interior de las mitzvot: cuando quiere comparar esta religión nuestra con la religión falsificada y fabricada, piensa que entre ellas hay equivalencia y semejanza, puesto que halla en la religión de HaShem lo prohibido y lo permitido, y en la religión fabricada también; y en la religión de HaShem halla clases de servicios, y en la fabricada también clases de servicios; y la religión de HaShem tiene en sí muchos mandatos y prohibiciones, y castigos, y recompensa, y asimismo esta falsificada y fabricada. Pero si conociera el interior de ambas, sabría que la religión divina y verdadera, cuya sabiduría está en su interior, no tiene mandato ni prohibición alguna en cuyo interior no haya cosas que traen provecho a la perfección del hombre y alejan de él el daño que impide aquella perfección; y por ellas alcanza las virtudes del carácter y las virtudes de las opiniones —la multitud según su capacidad y los individuos según su comprensión. Y por ellas se da la congregación divina, excelsa, que alcanza y descansa sobre estas dos perfecciones: la primera, que es la permanencia de su existencia en este mundo en las mejores condiciones convenientes al hombre; y la segunda, que es la aprehensión de los inteligibles tal como son en sí mismos, según la capacidad del hombre.

Y se sabe asimismo que aquellas religiones que se asemejan a la nuestra son cosas que no tienen interior, sino relatos e imaginaciones que se propuso el imitador para su propia gloria, y para decir de sí que fue como fulano y fulano. Y se hizo evidente su jactancia ante los sabios, y la cosa se volvió burla y mofa, como se burlan de los actos del mono cuando imita sus actos a los del hombre. Y ya nos hizo saber el Creador, por medio de Daniel, la paz sea sobre él, que esto habría de suceder, y que al final de la cosa se alzaría un hombre y surgiría una religión que se asemejaría a la religión de la verdad, y hablaría grandezas, y diría que descendió sobre él espíritu de profecía, y que se le dio un libro, y que el Creador habló con él, y que él habló con el Creador, y otras cosas semejantes a estas entre el cúmulo de sus palabras. Dijo Daniel, cuando relató el alzamiento del rey de Edom y comparó con él el alzamiento del demente, y cómo vencería al rey de Edom y al rey de Persia y Grecia, mediante un cuerno que brotaba, que se alargó y creció —como se aclara esto de los versículos, para la multitud y para los individuos, pues son asuntos que se revelaron en la realidad, es decir, en el mundo, y aquellos versículos no tienen otra interpretación sino su sentido llano.

Pues así dijo: «Estaba yo contemplando los cuernos, y he aquí que otro cuerno pequeño subía entre ellos, y tres de los primeros cuernos fueron arrancados de delante de él; y he aquí que en este cuerno había ojos como ojos de hombre, y una boca que hablaba grandezas» (Daniel 7:8). Y tú repara en la sabiduría de esta parábola, y verás maravillas. Dijo que vio el cuerno pequeño que brotaba, y mientras se asombraba de su longitud y de que había derribado tres cuernos de delante de él, hasta que vio en aquel cuerno ojos como ojos de hombre y una boca que hablaba grandezas —es decir, que este que se alza asemejará una religión a la religión divina, y dirá que es profeta, y multiplicará palabras. Y nos aclaró Daniel que su intención sería abolir y anular esta Torá que está en nuestras manos, y se propondrá cambiarla, pues así dijo: «Y pensará en cambiar los tiempos y la ley, y serán entregados en su mano hasta un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo» (Daniel 7:25). Y le aclaró el Creador, bendito sea, a Daniel que en el futuro habría de perderlo, tras su grandeza y la grandeza de su duración, junto con todo lo que quedó de las naciones que le precedieron.

Y estos tres impugnadores —es decir, la secta de los opresores, la secta que arguye argumentos, y la secta que se asemeja a nuestra religión— todos perecerán. Pues, aunque les veas algún poderío y victoria en algún tiempo, no se mantendrá aquel poderío ni se prolongará aquella victoria. Y así lo decretó sobre nosotros nuestro Creador, bendito sea, y nos prometió desde siempre y para siempre que, cada vez que se alce sobre los aborrecedores de Israel una conversión forzosa, o se renueve sobre ellos alguna ira, Él habrá de quitarla y apartarla. Pues así dijo David con espíritu santo, hablando en lengua de la nación que se queja de la fuerza de la mano de los idólatras sobre nosotros y de la extensión de su dominio sobre nosotros desde nuestro comienzo —y aun así no tienen poder para hacernos perecer ni para borrar nuestro nombre, aunque nos persiguen y nos afligen con conversiones forzosas y decretos—; pues así dijo David, la paz sea sobre él: «Mucho me afligieron desde mi juventud —diga ahora Israel—; mucho me afligieron desde mi juventud, pero no pudieron contra mí» (Tehilim 129:1-2).

Y vosotros, hermanos nuestros, ¿acaso no sabéis que en los días de Nevujadnetzar el malvado obligaron a Israel a servir a la avodá zará, y no se salvó de los que allí estaban sino Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá? Pero al final el Creador, exaltado sea, lo aniquiló e hizo perecer su ley, y volvió la verdad a lo que era. Y así sucedió en el Segundo Templo, cuando se impuso el reino de Grecia, el malvado, y decretaron conversiones forzosas grandes y extrañas sobre Israel para hacer perecer la religión, y decretaron sobre ellos la profanación del Shabat, y anular el pacto de la circuncisión, y que cada uno de Israel escribiera en su vestidura que no tiene parte en HaShem, Elohim de Israel, y que grabara en el cuerno de su buey algo de esta índole, y que después arara con él. Y permanecieron en este decreto unos cincuenta y dos años, y después Hakadosh Baruj Hu hizo perecer su dominio y sus religiones a la vez. Y así hallas a nuestros maestros diciendo en la mayoría de los lugares: «Una vez decretó el reino de Grecia, el malvado, conversión forzosa sobre Israel», y «paz sobre Israel, tal y tal decretaron sobre ellos», y después el Creador, bendito sea, anulaba aquel decreto y lo hacía cesar, y anulaba y hacía cesar al que lo decretaba. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Un decreto de conversión forzosa está destinado a ser anulado».

Y ya prometió Hakadosh Baruj Hu a Yaakov nuestro padre, la paz sea sobre él, que aunque las naciones esclavizaran a su descendencia y la afligieran y predominaran sobre ellos, ellos permanecerían y se mantendrían, y los que los esclavizan pasarían y perecerían, como está dicho: «Y será tu descendencia como el polvo de la tierra» (Bereshit 28:14) —es decir, aunque sean entregados a ser pisoteados y hollados como este polvo que todos pisan, al final predominarán y vencerán. Y así, a modo de parábola: como el polvo, que al final sube sobre los que lo pisan, y él permanece mientras los que lo pisan no se mantienen. Y he aquí que aclaró Yeshayahu, la paz sea sobre él, y nos hizo saber en nombre de Hakadosh Baruj Hu, que esta nación, todos los días que esté en el exilio, todo el que se proponga en su pensamiento predominar sobre ella y forzarla, podrá hacerlo y tendrá éxito; pero al final Hakadosh Baruj Hu enviará un salvador y apartará de ella su enfermedad y su dolor, pues así dijo: «Visión dura me ha sido anunciada: el traidor traiciona y el destructor destruye. ¡Sube, Elam; sitia, Madai! Todo su gemido hice cesar» (Yeshayahu 21:2).

Y así nos prometió el Creador por medio de sus profetas que no pereceremos, ni se hará con nosotros exterminio, ni dejaremos jamás de ser una nación piadosa. Y así como es imposible que se anule la existencia de Hakadosh Baruj Hu, así es imposible que perezcamos y nos anulemos del mundo, pues así dijo: «Yo, Adonái, no he cambiado; y vosotros, hijos de Yaakov, no habéis sido consumidos» (Malají 3:6). Y asimismo nos anunció y nos fortaleció, bendito sea su nombre, que le es imposible desecharnos en nuestro conjunto, aunque lo irritemos y transgredamos sus mitzvot, pues así está escrito: «Así dijo Adonái: Si pudieran medirse los cielos arriba y escudriñarse los cimientos de la tierra abajo, también yo desecharía a toda la descendencia de Israel por todo lo que hicieron, dice Adonái» (Yirmiyahu 31:37). Y en este mismo sentido nos prometió en la Torá por medio de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, pues así está escrito: «Y aun así, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los aborreceré hasta consumirlos, para anular mi pacto con ellos, pues yo soy Adonái su Dios» (Vayikrá 26:44).

Y vosotros, hermanos nuestros, fortaleceos y esforzaos, y apoyaos en estos versículos verdaderos. Que no os espanten las conversiones forzosas si os acosan, ni os atemorice la fuerza de la mano del enemigo sobre vosotros, ni el debilitamiento de nuestra nación; pues todo este asunto no es sino prueba y examen, para mostrar vuestra fe y vuestro amor en el mundo. Y que no se aferren a la religión de la verdad en tiempos como estos sino los sabios temerosos de HaShem, de la descendencia de Yaakov, la simiente pura y limpia, de quienes se dijo: «Y entre los sobrevivientes a los que Adonái llama» (Yoel 3:5). Aclaró que son individuos, y son los hombres cuyos padres estuvieron en el monte Sinaí y oyeron la palabra de boca de la Gevurá, y dieron su mano y su fe al pacto, y tomaron sobre sí la acción y la aceptación, diciendo: «Todo lo que Adonái ha hablado haremos y escucharemos» (Shemot 24:7). Y obligaron esto sobre sí mismos y sobre los que vinieran después de ellos, pues así está escrito: «A nosotros y a nuestros hijos para siempre» (Devarim 29:28).

Y ya nos prometió el Creador, bendito sea, como el hombre que entra de fiador por su compañero —y nos basta su fianza—; y nos hizo saber que todo el que estuvo en el monte Sinaí cree en la profecía de Moshé nuestro maestro, en todo lo que vino por su medio, ellos y sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre, pues así dijo Hakadosh Baruj Hu, bendito sea: «He aquí que yo vengo a ti en la espesura de la nube, para que el pueblo oiga cuando yo hable contigo, y también en ti crean para siempre» (Shemot 19:9). Por lo tanto, hay que saber que todo el que se aparta del camino de la religión que fue dada en aquella asamblea no es de la descendencia de aquellos hombres. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre todo el que duda de la profecía: «Sus padres no estuvieron en el monte Sinaí». Que el Omnipresente nos libre y os libre de la duda, y aleje de nosotros y de vosotros los pensamientos que llevan a la duda y al tropiezo.

Por lo tanto, hermanos nuestros, todo Israel disperso por los confines de la tierra, estáis obligados a fortaleceros unos a otros, y a animar y exhortar los mayores a los pequeños y los individuos a la multitud, y a unir a vuestra nación sobre una cosa verdadera que no cambiará ni se anulará, y a alzar vuestra voz en una fe que no caerá jamás ni se corromperá. Y es: hacer saber a la multitud que Hakadosh Baruj Hu es uno, y no como el resto de los unos; y hacer saber que Moshé es su profeta y quien habla con Él, y es el señor de todos los profetas, y el más perfecto de todos ellos; y es el que aprehendió de Hakadosh Baruj Hu lo que no aprehendió ninguno de todos los profetas, ni antes de él ni después de él. Y que este Séfer Torá, todo él, desde «Bereshit» hasta «a los ojos de todo Israel», es palabra del Creador, bendito sea, a Moshé nuestro maestro, como está dicho: «Boca a boca hablo con él» (Bamidbar 12:8); y que no hay que anular, ni cambiar, ni añadir, ni quitar de él jamás; y que no vendrá de parte de HaShem otra Torá fuera de esta, ni mandato ni prohibición.

Y asimismo recordad la asamblea del monte Sinaí, que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó recordarla siempre, y también nos advirtió de no olvidarla, y nos ordenó enseñarla a nuestros hijos para que crezcan sobre su estudio, que es lo que está dicho: «Solo guárdate y guarda mucho tu alma, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos, y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida; y las harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos: el día que estuviste ante Adonái tu Dios en Jorev» (Devarim 4:9-10). Y conviene que vosotros, hermanos nuestros, crieis a vuestros hijos sobre aquella gran asamblea, y que contéis en medio de la congregación y la comunidad su grandeza y su esplendor, pues es la columna sobre la que gira la fe, y el argumento que conduce a la verdad. Y engrandeced aquella asamblea sobre toda grandeza, así como la engrandeció Hakadosh Baruj Hu, pues está dicho: «Porque pregunta ahora por los días primeros que fueron antes de ti...» (Devarim 4:32).

Y sabed, hermanos nuestros, por este pacto y por esta convicción, que esta gran cosa que se vio en la realidad —sobre la que testimonió lo más selecto de todos los testigos, que no la hubo antes semejante a ella, ni la habrá después semejante a ella: que una nación entera oyera la palabra de Hakadosh Baruj Hu y viera su gloria cara a cara— fue para que la fe se fortaleciera con una fortaleza que ningún cambiador la cambie, y para que nos llegara por vía de la verdad, a fin de afirmar nuestros pies para que no resbalen nuestros pasos en tiempos como estos, cuando se renueve alguna ira o conversión forzosa sobre los judíos, Dios no lo quiera, y cuando se imponga la mano del opresor; pues así está escrito: «Porque para probaros vino Dios, y para que su temor esté sobre vuestros rostros, a fin de que no pequéis» (Shemot 20:17) —es decir, que esto que se les reveló de tal modo fue para que os mantengáis firmes en toda prueba que os encuentre al final de los días, para que no se aparte vuestro corazón ni pequéis.

Y vosotros, hermanos nuestros, permaneced firmes en vuestro pacto, y aferraos a vuestra religión, y conducíos sostenidos en vuestra fe. Y el rey Shlomo, la paz sea sobre él, nos comparó con una mujer hermosa, de belleza perfecta, en la que no hay tacha, como está dicho: «Toda tú eres hermosa, amada mía, y defecto no hay en ti» (Shir HaShirim 4:7). Y comparó las demás creencias y convicciones, que quieren atraerla hacia ellas y devolverla a su fe, con los hombres de Belial, sumidos en la lujuria, que seducen a las mujeres que son mujeres de valor, para alcanzar de ellas su deseo repugnante. Así nos sucede con estos que nos incitan y nos seducen para devolvernos a sus religiones, por si nos aferramos y nos enredamos en las marañas de su temeridad y en las ramas de sus mentiras.

Y después volvió, con su sabiduría, en lengua de la respuesta de la nación, como si ella dijera a aquellos que quieren seducirla y mostrarle que su convicción es mejor que su compañera: «¿En virtud de qué cosa os fortalecéis ante mí? ¿Acaso podéis mostrarme algo como la danza de los dos campamentos?» (Shir HaShirim 7:1) —es decir, que la nación argumenta contra ellos y les dice: «Mostradme algo como la asamblea del monte Sinaí, en la que había un campamento de Dios y un campamento de Israel, este frente a aquel; entonces volveré a vuestro consejo». Y esta sentencia es a modo de parábola: «Vuelve, vuelve, Shulamit; vuelve, vuelve, y te contemplaremos. ¿Qué contemplaréis en la Shulamit? Como la danza de los dos campamentos» (Shir HaShirim 7:1). Y se interpreta «Shulamit»: la perfecta, la piadosa. Y «la danza de los dos campamentos»: la alegría de la asamblea del monte Sinaí, en la que había un campamento de Israel, como está dicho: «Y sacó Moshé al pueblo del campamento al encuentro de Elohim» (Shemot 19:17); y un campamento de Dios, como está dicho: «Los carros de Elohim son veinte mil, millares de ángeles; Adonái está entre ellos, Sinaí en santidad» (Tehilim 68:18).

Mira la sabiduría de la parábola y su secreto: que repitió la palabra «vuelve» cuatro veces en este versículo, para que fuera alusión a que somos perseguidos cuatro veces para salir de la religión, en cada uno de estos cuatro reinos, siendo nosotros hoy en el último de ellos. Y nos prometió Hakadosh Baruj Hu en su Torá, y dijo que, cuando nos obliguen a aferrarnos a su convicción —como está dicho: «Y serviréis allí a otros dioses, obra de manos de hombre» (Devarim 4:28)—, con todo esto no será esto general en toda la tierra, ni se cortará la Torá de nosotros jamás; y prometió y dijo: «Porque no será olvidada de la boca de su descendencia» (Devarim 31:21). Y nos aclaró por medio de Yeshayahu, el anunciador de nuestra nación, que la señal entre nosotros y Él, bendito sea, y la prueba que demuestra que no pereceremos, es la permanencia de la Torá de HaShem y su palabra entre nosotros, pues está dicho: «Y yo, este es mi pacto con ellos, dijo Adonái: mi espíritu que está sobre ti, y mis palabras que puse en tu boca...» (Yeshayahu 59:21).

Y también se gloría nuestra nación ante Hakadosh Baruj Hu de que soporta las desgracias de las conversiones forzosas y lleva las desgracias que se acumulan sobre ella, pues así está escrito: «Porque por ti somos muertos todo el día» (Tehilim 44:23) —esta es la generación de la conversión forzosa. Y nos corresponde alegrarnos por lo que soportamos y llevamos de las desgracias, y la pérdida de los bienes, y el exilio, y el menoscabo de nuestros asuntos; pues todo esto es gloria para nosotros ante nuestro Creador, y gran honor. Y todo lo que caiga sobre nosotros en este asunto será considerado como ofrenda enteramente quemada sobre el altar, y se nos dirá sobre esto: «Llenad hoy vuestra mano para Adonái... y para dar sobre vosotros hoy bendición» (Shemot 32:29).

Por lo tanto, conviene que huyan y persigan tras HaShem, y entren en los desiertos y en los lugares despoblados, y que no se preocupen por su aislamiento de los hombres de su intimidad, ni se preocupen por la pérdida de los bienes; pues todo esto es cosa pequeña y minúscula ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, que reina sobre todo, el Nombre honrado y temible, HaShem tu Dios. Y fiel es Él para pagar buena recompensa en este mundo y en el mundo venidero. Y por este camino hallamos a los piadosos puros que persiguen la verdad y la alcanzan: huyen hacia la religión de Dios desde los confines lejanos de la tierra, y ponen su rumbo hacia los lugares de los piadosos, para que les aumente la luz de la Torá, a fin de alcanzar por ello del bien de Hakadosh Baruj Hu. ¿Y cómo no aborrecerá el hombre, y cómo no se hastiará de la tierra de su nacimiento y de los hijos de su familia, por la Torá entera en su conjunto? He aquí que hallamos a un hombre cualquiera entre los demás hijos del hombre que, cuando no encuentra suficiente sustento en un lugar, hasta hastiarse de él y angustiarle su lugar, sale de allí a otro lugar; cuanto más cuando le angustia su lugar por causa de su Torá y por causa de la fe de Dios, que no huya de él a otro lugar.

Y aquel que no le sea posible salir en ningún tiempo, que no conduzca su alma con dejadez, ni peque contra sí mismo, ni se haga libertino para profanar el Shabat y comer prohibiciones, ni se le suba al corazón que ha sacudido de sí el yugo de la Torá; pues de esta Torá no podrá escapar ni librarse jamás ni siquiera uno de la descendencia de Yaakov —ni él, ni su descendencia, ni la descendencia de su descendencia—, sea con su voluntad, sea sin su voluntad. Antes bien, es castigado por cada mitzvá que anula de los mandatos —es decir, de una mitzvá de hacer—, y también es castigado por todo lo que transgreda de las mitzvot de no hacer. Y no se suba al pensamiento que, por estar haciendo las graves, no será castigado por las leves, de modo que se entregue a ellas libremente; antes bien, Yarovam ben Nevat, que sean triturados sus huesos, es castigado por los becerros con los que pecó e hizo pecar a Israel, y asimismo es castigado por anular la mitzvá de la sucá en Sucot. Y este principio es fundamento de los fundamentos de la Torá y de la religión; aprendedlo y haced analogía sobre él.

Y en cuanto a lo que mencionaste sobre las palabras del transgresor que metió en los corazones del pueblo que la palabra «bime'od me'od» —en gran manera— se dijo sobre el demente; y asimismo lo que se dijo: «Brilló desde el monte Parán» (Devarim 33:2), que alude a él; y asimismo lo que se dijo: «Un profeta de en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo» (Devarim 18:15); y asimismo la promesa a Yishmael: «Y lo haré una gran nación» (Bereshit 17:20) — estas cosas ya han sido rechazadas y refutadas por lo mucho que se han habituado en boca de todos. Y no se dice de ellas solamente que están en el colmo de la debilidad, sino que se dice que es burla y mofa tomar de ellas prueba. Son cosas que no traen duda en modo alguno, ni siquiera en el corazón de la multitud y de los propios transgresores que se mofan con ellas; tampoco es su parecer que sea así, ni les surge duda. Antes bien, su intención con estas cosas es jactarse de ellas ante los gentiles y mostrarles que creen. Pero la deshonra de decir que un demente está escrito en la Torá... ¡y los propios ismaelitas no creen en estas pruebas, ni las aceptan, ni las toman por prueba, porque su anulación es manifiesta!

Y porque no hallaron para sí argumento alguno en ningún versículo de la Torá, ni por razonamiento, ni por imaginación, del cual colgarse, se vieron forzados a decir que cambiamos la Torá y la alteramos, y que borramos el nombre de fulano de la Torá. Y no hallaron para sí ningún argumento para salvarse más cercano que este; aunque está en el colmo de la demolición, y su anulación es manifiesta incluso para la multitud, cuanto más para los individuos —puesto que la Torá fue traducida a la lengua aramea, y a la lengua persa, y a la lengua griega, y a la lengua extranjera, varios centenares de años antes de que se alzara el indigno; y además es recibida de generación en generación, desde el oriente del mundo hasta su occidente, y no se halla en todo esto ninguna variante en absoluto, ni siquiera en sus detalles, ni siquiera entre un kamatz, un jataf y un shuruk; no se halla en ella ninguna variante. Y no recurrieron a este argumento débil sino porque no hallaron ninguna duda en la Torá.

Y la aclaración del asunto: en cuanto a lo que está escrito «Y lo haré una gran nación», no quiere decir grande en Torá y en profecía, sino solamente en número. Y ya se dijo de los servidores de avodá zará: «naciones grandes y poderosas». Y asimismo en cuanto a lo que dijo «bime'od me'od»: si la intención en ello fuera que saldría de él fulano, habría dicho «y lo bendeciré en gran manera», y entonces habría sido posible que este argumentador se colgara de un hilo de tela de araña, diciendo que su sentido es «lo bendeciré para que sea de su descendencia fulano»; pero, puesto que dijo «bime'od me'od» después de decir «y lo multiplicaré», enseña que la cosa no es sino a modo de ponderación de la abundancia del número.

Y he aquí que aclaró Hakadosh Baruj Hu en la Torá a Avraham nuestro padre, la paz sea sobre él, que todo lo que le prometió el Creador, bendito sea —de bendiciones, y que daría mitzvot a su descendencia y la distinguiría de las demás—, por causa de la descendencia de Itzjak solamente se dijo esto, y no por este otro; y está contiguo y unido a la bendición de Itzjak, como está dicho: «Y también al hijo de la sierva haré una nación, porque es tu descendencia» (Bereshit 21:13). Y aclaró en esto que el principal es Itzjak, y este otro es secundario; y además aclaró expresamente y dijo: «Porque en Itzjak te será llamada descendencia» (Bereshit 21:12). Y además, cuando convengamos respecto a Yishmael que, aunque su descendencia sea mucha en número, no será piadoso ni tendrá gracia en la perfección humana de modo que se haga famoso por ella y se dé a conocer —sino que tu piedad se dará a conocer en tu descendencia piadosa, que es la descendencia que viene de Itzjak. Y esta es la interpretación de «será llamada», como está dicho: «Y sea llamado en ellos mi nombre y el nombre de mis padres» (Bereshit 48:16) —es decir, se hará famoso en ellos y se dará a conocer.

Y después aclaró respecto a Itzjak que aquellas bendiciones que le prometió a Avraham —que entre ellas estaba que establecería su pacto y su Torá, la del Creador, en su descendencia, como dijo a sus hijos: «Y seré para ellos por Dios»— y después singularizó a Itzjak y lo distinguió de Yishmael en todas estas bendiciones, como aclaramos, y lo singularizó también en el pacto, aparte de Yishmael, como está dicho: «Y mi pacto estableceré con Itzjak» (Bereshit 17:21). Y después de decir, por causa de Yishmael, «He aquí que lo he bendecido», nos aclaró Hakadosh Baruj Hu este asunto por medio de Itzjak: que Yaakov fue singularizado en todas estas bendiciones, aparte de Esav. Y es lo que dijo Itzjak: «Y te dé la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo» (Bereshit 28:4). He aquí que se nos ha aclarado que la excelencia de la Torá, que prometió Hakadosh Baruj Hu a Avraham que se establecería en su descendencia, Itzjak es el singularizado en ella, y tras él Yaakov, de la descendencia de Itzjak. Y así hallamos al profeta, la paz sea sobre él, que dio gracias a Hakadosh Baruj Hu por este gran bien, pues así está escrito: «El que pactó con Avraham, y su juramento a Itzjak; y lo estableció para Yaakov por estatuto, para Israel por pacto eterno» (Tehilim 105:9-10).

Y lo que has de saber: que este nombre que se les ocurrió a los ismaelitas que está escrito en la Torá, del cual se aferraron los transgresores —es decir, «bime'od me'od», que es Majmad— no es Majmad sino Ajmad; pues este es el sentido llano del dicho que ellos afirman que está escrito en la Torá. Y según la misión de los mentirosos, que es el Evangelio, su nombre es Ajmad; y el valor numérico de «bime'od me'od» no asciende al valor numérico de «Ajmad», que ellos suponen que está escrito en la Torá. Pero en cuanto a lo que dice «brilló desde el monte Parán», es sabido que es verbo en pasado; y si hubiera dicho «brillará», entonces habría podido el argumentador mofarse y colgarse de ello; pero, puesto que dijo «brilló», enseñó que es algo que ya pasó. Y la aclaración del asunto es que está relatando la asamblea del monte Sinaí, y dice que, cuando se reveló sobre el monte Sinaí, no se reveló desde los cielos sobre él como el descenso de las piedras de granizo, sino que se reveló poco a poco, lentamente, desde las cimas de los montes, de cima de monte a cima de monte, hasta que descendió sobre el monte Sinaí.

Y dijo: «Adonái vino del Sinaí, y resplandeció desde Seír para ellos; brilló desde el monte Parán, y vino de entre miríadas de santidad; de su diestra, fuego de ley para ellos» (Devarim 33:2). Y la cosa es comprensible para quien quiera —es decir, para Israel. Y comprende cómo precisó: que de Parán, que está más lejos, dijo «brilló»; y de Seír, que está más cerca, dijo «resplandeció»; y del Sinaí, sobre el que recaía la intención y en el que moró la Gloria —como está dicho: «Y moró la gloria de Adonái sobre el monte Sinaí» (Shemot 24:16)—, dijo de él «vino del Sinaí». Y en este mismo sentido relató Devorá cuando narró la asamblea del monte Sinaí, que la Gloria se reveló poco a poco, de monte en monte, pues así está escrito: «Adonái, cuando saliste de Seír, cuando avanzaste desde el campo de Edom, la tierra tembló, también los cielos gotearon...» (Shoftim 5:4). Y según el modo en que lo explicaron los sabios, de bendita memoria: que Hakadosh Baruj Hu envió un profeta a Edom antes de Moshé nuestro maestro para enseñarles la Torá, y no quisieron recibirla; y asimismo envió a Yishmael y se la mostró, y no la recibieron de él; y después nos envió a Moshé nuestro maestro, y la recibimos, y dijimos: «Todo lo que Adonái ha hablado haremos y escucharemos» (Shemot 24:3). Y todo esto es cosa que fue antes de la entrega de la Torá. Y así vinieron las palabras indicando verbos pasados: «vino», «resplandeció» y «brilló», y no en futuro.

Pero la prueba que aducen de lo que se dijo: «Un profeta de en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo, te levantará Adonái tu Dios; a él escucharéis» (Devarim 18:15) —y dijiste que a algunos de ellos esto les causó duda, y de otros se apartó la duda con su decir «de en medio de ti», y que de no estar la palabra «de en medio de ti, de entre tus hermanos» esto les sería prueba en este lugar—, aquí has de dirigir tu intelecto para que reflexiones sobre lo que te digo. Sabe que a ningún hombre le es lícito tomar una sola palabra de un asunto cuyo sentido está ligado y trabado, para que le sirva de prueba y apoyarse en ella; sino que conviene que examine lo que precede al asunto y lo que le sigue —es decir, que examine el comienzo de aquella palabra en la que se apoya, desde el comienzo de su asunto, y en qué asunto y versículo, hasta que se complete el asunto; y entonces conocerá la intención del que dice el asunto, y entonces tomará de él prueba. Y no conviene a ningún hombre tomar prueba de una cosa forzada por lo que la precede y por lo que la sigue.

Y si esto fuera lícito, asimismo cabría decir que Hakadosh Baruj Hu nos advirtió de no escuchar al profeta, pues así dice: «No escuches las palabras de aquel profeta» (Devarim 13:4); y asimismo podríamos decir que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó servir a la avodá zará, Dios no lo quiera, pues así está escrito: «Y serviréis a otros dioses y os postraréis ante ellos» (Devarim 11:16), y muchos otros semejantes a este. Y esta cosa, su anulación es evidente: que no se toma prueba de ningún versículo en modo alguno hasta que se conozca la intención del asunto desde su comienzo hasta su fin; y entonces se comprenderá su sentido. Y este versículo, ese de «Un profeta de en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo», conviene examinar lo que le precede y lo que le sigue de aquello que está ligado al asunto, para que se comprenda y no quede en él duda en modo alguno.

Y la aclaración del asunto: que fuimos advertidos al comienzo de la parashá de no ocuparnos de adivinaciones, ni de agüeros, ni de la ciencia de los astros, ni de hechicerías, ni de encantamientos, ni de cosas semejantes a estas —cosas con las que piensan las naciones que pueden conocer lo venidero antes de que suceda, y se dirigen a ellas. Y cuando nos advirtió, bendito sea, de no ocuparnos de estas cosas, nos dijo que todas las naciones piensan que conocen lo que ha de suceder antes de que suceda, por este camino; pero tú no conocerás por este camino lo que ha de ser, sino que lo conocerás por medio de un profeta que os levantaré para haceros saber lo venidero, y se creerán sus palabras, y no errará en nada de lo que diga; y conoceréis lo venidero, que ha de suceder antes de que suceda, sin adivinaciones, ni encantamientos, ni juicio de los astros, ni de otras cosas. Y después nos aclaró que esto será en nosotros sin esfuerzo, y dijo que todo profeta que nos sea enviado para hacernos saber lo venidero será de en medio de vosotros, para que no necesites vagar tras él de ciudad en ciudad ni andar tras él un camino largo: este es el sentido de «de en medio de ti». Y después hizo saber otra cosa, y dijo: y, estando él cerca de vosotros y en medio de vosotros, será también de vosotros —es decir, de Israel— para que esta excelencia os sea propia, y es la de conocer lo que ha de ser. Y por eso añadió en el dicho y dijo «como yo», no fuera a subírsete al pensamiento, puesto que está escrito «de entre tus hermanos», que pudiera ser de Esav o de Yishmael —porque hallamos escrito respecto a Esav: «Así dijo tu hermano Israel» (Bamidbar 20:14)—; por eso se vio forzado a decir «como yo», es decir, de los hijos de Yaakov. Y «como yo» aquí no es para ser como él en el grado de la profecía, pues ya dijo: «Y no se levantó más profeta en Israel como Moshé» (Devarim 34:10).

Y es, en el cuerpo mismo de la parashá que indica lo que mencionamos, donde dice: «No se hallará en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni adivino, ni agorero, ni encantador, ni hechicero, ni quien haga conjuros, ni quien consulte a un ov o a un yideoní, ni quien indague a los muertos; íntegro serás con Adonái tu Dios; pues tú no eres así: Adonái tu Dios te ha dado un profeta de en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo» (Devarim 18:10-13,15). He aquí que se aclaró y se verificó que este profeta que prometió en este lugar no es un profeta que venga con un mandato ni que innove una Torá, sino un hombre que nos evite necesitar de adivinaciones, y de agüeros, y de la ciencia de los astros, y al que preguntemos lo que ha de sucedernos, así como las naciones preguntan a los agoreros y a los adivinos; pues así hallamos a Shaúl, que preguntó a Shmuel por una pérdida que se le había perdido.

Pero que no creamos en la profecía de Zeid y de Amr no es porque no sean de Israel, como piensa la multitud, hasta el punto de tener que precisarlo de la palabra «de en medio de ti, de entre tus hermanos»; pues he aquí que Iyov, y Tzofar, y Bildad, y Elifaz, y Elihu, todos ellos son para nosotros profetas, aunque no son de Israel; y asimismo Jananiá ben Azur es un falso profeta, aunque es de Israel. Antes bien, creemos en un profeta o lo desmentimos por razón de su profecía, y no por razón de su linaje. Y la aclaración de esto: que Moshé nuestro maestro, el maestro de todos los profetas, de quien oímos la palabra que le hablaba, creímos en él y en su profecía, y le dijimos: «Acércate tú y escucha...» (Devarim 5:24); y él nos dijo que no queda mitzvá en los cielos por dar, y que no hay allí otra fe ni otra Torá fuera de esta que haya de venir, pues está dicho: «No está en los cielos, para decir: ¿Quién subirá por nosotros a los cielos y la tomará para nosotros y nos la hará oír, para que la cumplamos?» (Devarim 30:12); y nos advirtió que no añadiéramos ni quitáramos de esta Torá, pues está dicho: «No añadirás a ello ni quitarás de ello» (Devarim 13:1); y nos obligó en nombre del Creador a creer en esta Torá, nosotros y nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos, hasta el fin de todas las generaciones, pues así está escrito: «Las cosas ocultas son para Adonái nuestro Dios, y las reveladas para nosotros y para nuestros hijos para siempre, a fin de cumplir todas las palabras de esta Torá» (Devarim 29:28).

Y todo profeta que se alce —sea que se atribuya al sacerdocio o al levitato, o sea amalekita— y diga que una de todas las mitzvot incluidas en el libro de la Torá ha quedado anulada en su obligación, es un mentiroso, y ha desmentido la profecía de Moshé nuestro maestro, que nos dijo, a nosotros y a nuestros hijos para siempre; por lo tanto lo desmentimos y lo matamos, si tenemos poder para ello, y no hemos de prestar atención a sus prodigios, así como no prestamos atención al profeta que dice que se sirva a la avodá zará, pues así dijo: «Y venga la señal y el prodigio... no escuches las palabras de aquel profeta...» (Devarim 13:3-4); pues he aquí que Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, nos dijo: «No serviréis a la avodá zará jamás»; por lo tanto sabemos que esta señal que hizo en nombre de la avodá zará no es sino con maña y hechicería. Y asimismo nos dijo Moshé, la paz sea sobre él, que esta Torá permanece para siempre; por lo tanto, todo profeta que diga que es por un tiempo limitado, hemos de saber, del sentido llano de su profecía, que es un falso profeta, pues en ella va a desmentir a Moshé nuestro maestro; por lo tanto no le pediremos señal ni prodigio, y si lo hizo, no le prestaremos atención de modo que pensemos que es un prodigio al hacerlo; porque nuestra fe en Moshé no fue por razón del prodigio, de modo que estemos obligados, por esta razón, a hacer analogía entre el prodigio de este profeta y el prodigio de Moshé nuestro maestro; antes bien, creímos en él porque oímos la palabra como la oyó él, y por esto creímos en él con fe completa y confirmada para siempre, pues está dicho: «Y también en ti crean para siempre» (Shemot 19:9).

Y nosotros, en este asunto, estamos con Moshé nuestro maestro como dos testigos que testimoniaron haber visto cierta cosa, que cada uno de ellos sabe con certeza que es verdad lo que testimonia su compañero y la veracidad de su palabra, y no necesitan aducir prueba de sus palabras ante la multitud del pueblo. Y así es la cosa con nosotros, la congregación de Israel: conocemos la veracidad de Moshé nuestro maestro porque lo vimos en la asamblea del monte Sinaí en el momento de la palabra, no por razón del prodigio; sino que hizo todo lo que hizo de los prodigios según la necesidad, como se ha aclarado de los versículos de la Torá. Y porque este gran principio está olvidado, y la mayoría de nuestra nación no se apoya en él, por eso no creemos en los prodigios como creemos en Moshé nuestro maestro, ni hay entre ellos comparación en la fe. Y por eso dijo Shlomo, la paz sea sobre él, en lengua de la nación: «¿Qué contemplaréis en la Shulamit? Como la danza de los dos campamentos» (Shir HaShirim 7:1) —dijo: si podéis presentarme algo como la asamblea del monte Sinaí. Por lo tanto, si se alza un profeta de Israel o de las demás naciones y llama a los hombres a la religión de Moshé nuestro maestro, sin añadir ni quitar —como Yeshayahu, y Yirmiyahu, y otros—, le pediremos un prodigio; si da un prodigio, creeremos en él y será para nosotros en los grados de los profetas; y si falla y cae alguna cosa de todas sus palabras, será muerto.

Y lo que creemos en él al dar un prodigio, aunque sea posible que mienta, esto es porque Hakadosh Baruj Hu nos ordenó por medio de Moshé y nos dijo: cuando testimonien dos testigos sobre cualquier cosa, dictamina el juicio según su testimonio, y júzgalos con buen sentido y mantenlos sobre la presunción de su rectitud, aunque sea posible que testimonien con verdad o que testimonien con mentira. Y así también nosotros: que si se levanta un profeta y da una señal o un prodigio, y nos parecen, según su parecer, las obras conforme al tenor de su palabra, aunque la cosa sea posible —si es verdad o mentira—, creemos en él. Y nos aclaró asimismo que hay cosas que no son aceptadas por razón de la profecía, y son toda cosa que venga a desmentir la profecía de Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él. Y ya aclaramos este asunto con la máxima claridad al comienzo de nuestra gran obra, en el comentario a la Mishná, y de allí aprende estos grandes principios, que son los cimientos de la Torá y las columnas de la fe.

Y lo que conviene que sepas: que así como no hay adición en la Torá de Moshé ni merma en los escritos, asimismo no hay adición ni merma en su interpretación recibida —y es la que recibieron los sabios uno de boca de otro—, y es la Torá oral.

Pero en cuanto a lo que mencionaste sobre los plazos del fin y lo que explicó Rav Saadia acerca de ellos, lo primero que debes saber es que el plazo del fin, según la verdad, ningún hombre podrá conocerlo jamás —tal como lo explicó Daniel cuando dijo: «pues cerradas y selladas están las palabras hasta el tiempo del fin» (Daniel 12:9). Pero muchos de los sabios formaron sus conjeturas sobre esto, y se les ocurrió en sus mentes que ya lo habían alcanzado. Ya se adelantó el profeta a anunciar este asunto, y dijo: «andarán muchos de un lado a otro y se multiplicará el conocimiento» (allí mismo) —es decir, se multiplicarán las opiniones y las conjeturas sobre ello. Y ya explicó Hakadosh Baruj Hu por medio de sus profetas que algunos hombres calcularán plazos para el Mashíaj, y los plazos pasarán y no se cumplirán. Y después nos advirtió de no dudar en este asunto, y dijo: que no os entristezca si su cálculo no se cumple, sino que cuanto más se demore, más debéis aumentar la esperanza —pues así dijo: «pues aún la visión espera su plazo, y se apresura hacia el fin, y no engaña; si tarda, espéralo, porque vendrá sin falta, no se demorará» (Javakuk 2:3).

Y has de saber que el plazo del fin que Hakadosh Baruj Hu explicó con claridad —es decir, el exilio de Mitsraim, del que dijo: «y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años» (Bereshit 15:13)— ni siquiera su verdad fue conocida, y cayó duda sobre él. Hubo entre ellos quien pensó que esos cuatrocientos años eran desde el momento en que bajó Yaakov nuestro padre a Mitsraim; otros pensaron que era desde que comenzó la servidumbre, que fue el año setenta después de que bajó Yaakov nuestro padre a Mitsraim; y otros lo contaron desde el momento en que se dijo esta profecía a Avraham nuestro padre, que es el pacto entre las partes. Y cuando se cumplieron cuatrocientos años desde el pacto entre las partes, salieron de Mitsraim algunos de los hijos de Israel —treinta años antes de que se alzara Moshé nuestro maestro— y se les ocurrió en su mente que ya había terminado el plazo del fin; y los mitsrim los mataron y agravaron sobre ellos la servidumbre. Así nos lo dieron a conocer nuestros sabios de bendita memoria. Y sobre aquellos hombres que erraron en su cálculo e imaginaron que ya había llegado la redención y salieron, dijo David: «los hijos de Efraim, armados y tiradores de arco, volvieron las espaldas el día del combate» (Tehilim 78:9).

Y el plazo verdadero era de cuatrocientos años desde que nació Yitsjak, que es la simiente de Avraham, como está dicho: «porque en Yitsjak te será llamada descendencia» (Bereshit 21:12). Y dijo el bendito: «que peregrina será tu descendencia en tierra ajena, y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años» (allí 15:13) —y durante el tiempo del exilio los dominarán, los esclavizarán y los fatigarán. Así es la interpretación del versículo: y fueron cuatrocientos años de peregrinación, y no de servidumbre. Y esto no se aclaró hasta que se alzó el gran profeta. Y resulta que desde el día en que nació Yitsjak hasta que salieron de Mitsraim fueron cuatrocientos años exactos.

Y de este plazo del fin deduces tú un argumento de menor a mayor: si este plazo, cuyo tiempo era conocido y se había aclarado, no lo supieron, cuánto más este plazo largo, del que temieron los profetas y se estremecieron por lo extenso de su duración, hasta que dijo el profeta a modo de asombro: «¿acaso para siempre te enojarás contra nosotros, prolongarás tu ira de generación en generación?» (Tehilim 85:6). Y dijo Yeshayahu cuando relató lo prolongado de este exilio: «y serán reunidos como se reúne a los prisioneros en la cárcel, y serán encerrados en la mazmorra, y después de muchos días serán recordados» (Yeshayahu 24:22). Y nos explicó Daniel la profundidad del conocimiento del plazo del fin, y que está cerrado y oculto. Por eso nos prohibieron los sabios de bendita memoria calcular los plazos del fin para la venida del Mashíaj, porque la multitud tropezaría con ellos, y quizá errarían al ver que llegaron los plazos y él no vino. Y por eso dijeron los sabios de bendita memoria: que se desinfle el aliento de los que calculan los fines —porque ellos son un obstáculo para el pueblo. Por eso rogaron los sabios contra ellos: que se desvanezca su parecer y se corrompa su cálculo.

Y nosotros juzgamos a Rav Saadia con benevolencia, y decimos que quizá lo que lo llevó a este asunto —aunque sabía que la Torá lo había prohibido— fue que los de su generación tenían muchas y corruptas conjeturas, y casi se perdía la Torá de HaShem de no ser por él, sea sobre él la paz. Pues él reveló de la Torá lo que estaba oculto, y reforzó de ella lo que se había debilitado, y la difundió con su lengua, su pluma y su escritura. Y vio, dentro de todo lo que vio en su entendimiento, que debía reunir a la multitud del pueblo por la vía del cálculo de los plazos, a fin de fortalecerlos y aumentar su esperanza. Y él se propuso en todos sus actos el Nombre del Cielo. Y no hay que reprocharle el haber errado en sus cálculos, pues su intención era la que he dicho.

Pero aquello a lo que vi que aspiras de la ciencia de los astros y sus conjunciones —que ellos llaman en lengua árabe que ya pasaron algunas de ellas de lo que tú esperas— todo eso apártalo de tu corazón, limpia de ello tu entendimiento y lava tu mente como se lavan las ropas sucias de su suciedad. Porque son cosas que no tienen sustancia y no son verdad para los sabios completos, ni siquiera para quienes no creen en la Torá, cuánto más para quienes la reciben. Y la falsedad de esto es muy evidente con argumentos racionales y verdaderos —no es este el lugar de mencionarlos. Pero escucha algo somero de lo que vino en la Escritura sobre este asunto.

Has de saber que Moshé nuestro maestro, sea sobre él la paz, en el momento en que se alzó, todos los astrólogos a una sola voz decían que esta nación no tendría restablecimiento, y que no se aliviaría jamás la servidumbre en que estaba. Y en el momento en que se oscurecieron —cuando estaban en el extremo de la bajeza— entonces brilló sobre ellos la elevación, y nació entonces el más selecto de la especie humana entre ellos. Y cuando todos estaban en un mismo pensamiento —que la tierra de Mitsraim era de aire perfecto y fértil, y sus habitantes estaban en la cumbre de la tranquilidad— entonces vinieron sobre ellos las plagas, como dijo Yeshayahu cuando relataba este asunto: «¿dónde están, pues, tus sabios? que te declaren ahora» (Yeshayahu 19:12).

Y así sucedió con el reino de Nevujadnetzar: cuando todos sus astrólogos, sus sabios y todo el que era llamado con el nombre de sabio estaban en un mismo consejo de que entonces era el comienzo de su elevación, y que su dominio se iba fortaleciendo, entonces fue destruido su dominio y pereció, como dijo sobre él Hakadosh Baruj Hu. Y así dijo Yeshayahu, burlándose de ellos y riéndose de ellos; y porque sus sabios se jactaban de su sabiduría, y se burlaba asimismo del reino, que decían que había entre ellos sabios cuya sabiduría les era útil, dijo: «te has fatigado con la multitud de tus consejos; que se levanten ahora y te salven los que escudriñan los cielos, los que observan las estrellas, los que dan a conocer cada mes lo que vendrá sobre ti» (allí 47:13).

De este modo será la cosa en los días del Mashíaj —pronto se revele—: que cuando piensen los idólatras que esta nación no tendrá jamás dominio ni serán redimidos de la servidumbre en que están, y todos los sabios a una sola voz estén en este consejo, y también los hechiceros dueños de poderes, Hakadosh Baruj Hu frustrará sus pensamientos y su conjetura mentirosa, y entonces se revelará el Mashíaj. Pues así dijo Yeshayahu explicando este asunto: «el que frustra las señales de los charlatanes y enloquece a los adivinos, el que hace retroceder a los sabios y desvanece su conocimiento; el que confirma la palabra de su siervo y cumple el consejo de sus mensajeros; el que dice a Yerushaláyim: serás habitada, y a las ciudades de Yehudá: serán reedificadas, y sus ruinas levantaré» (Yeshayahu 44:25-26).

Y tú no mires al dicho de quien dice: conjunción grande y conjunción pequeña. Y asimismo oí de ti que dices que la sabiduría en vuestra tierra es escasa y se ha cortado de vosotros, y pusiste como causa de esto el hallarse la conjunción en el trígono de tierra. Has de saber que este suceso no es propio de vuestra tierra, sino que está hoy en todo Israel —es decir, la decadencia de los sabios y el debilitamiento del conocimiento. Y esto es, en verdad, lo que dijo el profeta en nombre de Hakadosh Baruj Hu: «por tanto, he aquí que volveré a hacer maravillas con este pueblo, maravilla y prodigio; y se perderá la sabiduría de sus sabios, y el entendimiento de sus prudentes se ocultará» (allí 29:14). Y la causa de esto no es ni el trígono de tierra ni el trígono de fuego.

Y la prueba de esto es que Shlomo, rey de Israel, de quien se dijo: «y fue más sabio que todos los hombres» (Melajim I 5:11), vivió durante el trígono de tierra. Y asimismo Avraham nuestro padre, sea sobre él la paz, que es el pilar del mundo y el que reveló y enseñó la Causa Primera a todos los sabios, y fundó el cimiento de la unidad de Dios para todos los hombres; y asimismo Yitsjak y Yaakov, que los tres llevaban el Trono de la Gloria en sus corazones, pues lo alcanzaron en verdad, como dijeron: los patriarcas son ellos la Merkavá, como está dicho: «y subió de sobre él Elohim» (Bereshit 35:13). He aquí, pues, que los tres patriarcas vivieron durante el trígono de tierra.

Y todo esto se aclarará por lo que daremos a conocer: que la conjunción pequeña es la conjunción de Shabtai (Saturno) y Tsédek (Júpiter), desde el momento en que se reúnen en cualquier lugar en que se reúnan, una segunda vez, aproximadamente cada veinte años del recorrido del sol; y no dejan de reunirse en un mismo trígono durante doscientos cuarenta años, y después trasladan su conjunción a otro trígono —y esto es lo que se llama conjunción media, que es la conjunción del traslado, que ocurre cada doscientos cuarenta años del recorrido del sol. Y será conforme a este orden desde el momento en que se reúnan estos astros en cualquier grado de los grados, hasta que se reúnan en ese mismo grado: novecientos sesenta años —y esta es la grande, que es desde el momento en que se reúnen Shabtai y Tsédek en la primera parte de Aries hasta que se reúnen una segunda vez. Y cuando calcules la cronología hacia atrás, se te aclarará todo lo que te he mencionado, que Avraham, Yitsjak y Yaakov vivieron en el trígono de tierra, y asimismo David y Shlomo. Pero te he aclarado esto para que apartes de tu corazón esta conjetura, y no pienses que un trígono tal tenga causa alguna.

Y asimismo dijiste que unos hombres calcularon la conjunción futura y hallaron que los siete astros se reunirían todos en un solo signo —y esto no es verdad, y no hay allí conjunción séptima de ningún modo, ni en la conjunción futura ni en el número de las conjunciones que han de venir después de ella. Sino que esto es palabra de un hombre que no sabe acertar el cómputo en su verdad, como relataste del conjunto de sus dichos cuando dijo que ocurrió un diluvio de aire y de tierra. Y lo que te conviene saber es que estas cosas y sus semejantes son vanidad y mentira, y que no te sirvan de prueba el que las encuentres escritas en libros —pues el mentiroso, así como miente con su lengua, miente con su pluma, y nada de esto le resulta imposible. Y los necios obtusos son quienes toman como prueba verdadera la cosa por estar escrita. Y no debemos creer las conjeturas por este lado, sino por otros lados.

Y has de saber que, así como se salva el ciego apoyándose en el vidente y yendo tras él —porque él sabe en sí mismo que no tiene ojos que le muestren el camino recto—, y así como se salva el enfermo que no sabe de las ciencias de la medicina al escuchar el consejo del médico que lo conduce y lo guía —porque él no conoce las cosas que matan ni las que curan y salvan, y escucha su consejo en todo cuanto le diga—, así también conviene a la multitud entregar su apoyo a los profetas, dueños de los ojos verdaderos; y les basta con que les enseñen que tal conjetura es verdad y tal conjetura no es verdad. Y después de los profetas, los sabios que investigan y persiguen día y noche las conjeturas y las opiniones, para saber cuál de ellas es verdad y cuál de ellas es vanidad.

Y tras esta introducción, has de saber que todo lo que oigas o encuentres escrito de estas cosas y sus semejantes, son todas cosas que no tienen verdad; sino que quien las dice es un necio, o un burlón que se mofa, o alguien que se propone derribar la Torá y destruir sus murallas. ¿Acaso no ves su descaro al decir: diluvio de aire y diluvio de tierra? Y del mismo modo podrían decir: diluvio de fuego. Y todo esto no es sino artimaña y seducción para extraviar la fe, pues el diluvio no fue sino de la reunión de las aguas, y vino de parte del Juez verdadero, por vía de castigo a los habitantes de la tierra por la abundancia de sus pecados, como nos lo explicó en su Libro recto que nos salva del error. Y según este argumento suyo, conforme a su conjetura, no fue volcada Sedom con sus ciudades por su negación y su deslealtad, como explicó la Escritura: «¿conforme a su clamor que ha venido a mí han obrado del todo?» (Bereshit 18:21). Y así, toda obra que viene de parte del Creador, bendito sea, en el mundo, es para ellos cosa forzada por las conjunciones de estos astros.

Estas son las premisas que quieren anteponer para derribar con ellas a los judíos de la religión, que se vuelven presa abandonada a su deseo y al anhelo de su alma bestial, como las bestias y los avestruces. Y a causa de estas opiniones nos advirtió el Creador, bendito sea, en la Torá, y dijo: que cuando me irritéis, vendrán sobre vosotros castigos a consecuencia de vuestros pecados; y si pensáis que no vienen sobre vosotros sino por vía de azar, y que la causa del castigo no es la abundancia de vuestras provocaciones, también yo añadiré sobre vosotros de ese azar y os lo redoblaré. Pues así está escrito en la reprensión: «y si andáis conmigo con azar... andaré también yo con vosotros con furor de azar» (Vayikrá 26:21) —y «keri» (azar) es la cosa que viene sin intención. Y dice: si ponéis el castigo por vía de azar, yo añadiré sobre vosotros de ese azar siete veces por vuestros pecados.

Y por lo que te he antepuesto, sabrás que la venida del Mashíaj no depende del juicio de los astros de ningún modo. Y ya se alzó uno de los ingeniosos en Sefarad y compuso un libro sobre el asunto del fin por vía de los astros, y dijo que el Mashíaj se revelaría en tal año; y no hay uno solo de nuestros sabios y nuestros piadosos que no despreciara allí sus palabras y desdeñara su consejo, y lo pusieron en el grado de los deficientes por lo que hizo. Y el final y la realidad obraron en él algo peor —es decir, burla y profanación— de lo que nosotros hicimos con él. Porque en el tiempo en que dijo que se revelaría el Mashíaj, se alzó el rebelde y el díscolo en las tierras del Magreb, y esto es el colmo de la fealdad para los dueños de esta ciencia. Pero nos obligó a todo esto la fuerza del exilio sobre nosotros; y la intención sin dolor se cuelga.

Pero vosotros, hermanos nuestros, sed fuertes y esforzaos, y esfuércese vuestro corazón, todos los que esperan en HaShem. Y asimismo fortaleceos los unos a los otros, sembrad la fe y haced creer en los corazones de todos la venida del Redentor —pronto se revele—. «Fortaleced las manos débiles y afirmad las rodillas que vacilan». Esforzaos, y sabed que Hakadosh Baruj Hu nos dio a conocer por medio de Yeshayahu, el que anuncia buenas nuevas a Israel, que por lo prolongado de los días del exilio y de la opresión muchos pensarían que Hakadosh Baruj Hu nos ha abandonado y ha apartado de nosotros el rostro de su benevolencia, jas veshalom, por causa de esto. Y después atestiguó sobre sí mismo que no nos abandonará ni nos olvidará, pues así dice: «y dijo Tsión: me ha abandonado Adonái, y Adonái me ha olvidado» (Yeshayahu 49:14); y después volvió y dijo: «¿acaso se olvidará la mujer de su criatura, de compadecerse del hijo de su vientre? Aunque estas se olviden, yo no te olvidaré» (allí 49:15).

Y por medio del primer profeta, sea sobre él la paz, nos dio a conocer Hakadosh Baruj Hu algo semejante a esto, como está dicho: «porque Dios misericordioso es Adonái tu Dios, no te dejará ni te destruirá, ni se olvidará del pacto de tus padres que les juró» (Devarim 4:31); «y hará volver Adonái tu Dios tu cautiverio y se compadecerá de ti, y volverá a reunirte de entre todos los pueblos donde te dispersó Adonái tu Dios» (allí 30:3). Y este asunto, hermanos nuestros, es un gran fundamento de los fundamentos de la fe de Israel: que es imposible que no se alce, de la simiente de Shlomo, un hombre que reúna a nuestros dispersos, recoja nuestra afrenta y nuestro exilio, revele la religión verdadera y extermine a todo el que desobedezca su palabra, como nos prometió Hakadosh Baruj Hu en su Torá: «lo veré, mas no ahora; lo contemplaré, mas no de cerca; saldrá una estrella de Yaakov, y se levantará un cetro de Israel, y herirá los costados de Moav y destruirá a todos los hijos de Shet; y será Edom una posesión, y será posesión Seír de sus enemigos; e Israel hará proezas» (Bemidbar 24:17-18).

Y el tiempo en que se revele será de gran angustia para los judíos, como está dicho: «porque verá que se ha ido la fuerza, y que no queda ni siervo ni libre» (Devarim 32:36); y entonces lo revelará Hakadosh Baruj Hu y cumplirá lo que prometió. Y el profeta se asombra del tiempo en que se vea al Redentor: «¿y quién soportará el día de su venida, y quién permanecerá en pie cuando él aparezca?» (Malají 3:2). Y esto es la verdad que creemos en este asunto. Pero aquel tiempo ya se aclaró por las palabras de Daniel y de Yeshayahu y por el resto de las palabras de nuestros maestros de bendita memoria: que su venida será cuando se fortalezca la mano de Edom y de Arav, y cuando se extienda su reino por el mundo como en este día —y esto es cosa en la que no hay duda, y de esto no se pasará. Y Daniel, lo último que relató fue el reino de Ishmael y el alzamiento de Mahoma, y tras él la venida del Redentor, en seguida. Y asimismo Yeshayahu explicó que la señal de la venida del Mashíaj es la aparición de un loco, pues así dijo: «y vio un carro con un par de jinetes, un jinete sobre asno, un jinete sobre camello; y atendió con suma atención» (Yeshayahu 21:7). Dijo que el jinete sobre asno es el Mashíaj, de quien se dijo: «pobre y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino, hijo de asna» (Zejaryá 9:9), que vendrá inmediatamente después del alzamiento del jinete sobre camello, que es el rey de Arav. Y lo que dijo «un par de jinetes» quiere decir el emparejamiento de dos naciones, que son Edom e Ishmael. Y en este sentido se aclara por el sueño de la estatua y por el sueño de las bestias mencionado en Daniel. Y estas cosas son claras por el sentido llano de las Escrituras; pero la verdad del tiempo en su exactitud no es conocida.

Pero tenemos una gran y maravillosa tradición que recibí de mi padre, que la recibió de su padre y del padre de su padre, y él la recibió, y así la cosa, hasta el comienzo del exilio de Yerushaláyim, como está dicho: «y el cautiverio de este ejército de los hijos de Israel, que está entre los kenaanim hasta Tsarefat, y el cautiverio de Yerushaláyim que está en Sefarad, poseerán las ciudades del Néguev» (Ovadiá 1:20). Y la explicación de la cosa es que en la profecía de Bilam hay una alusión a que volverá la profecía a Israel después de que cese de entre ellos, pues hay en la Torá versículos que, aunque su intención es para cierto asunto, sin embargo tienen una alusión a otro asunto. Como hallamos en el dicho de Yaakov nuestro padre, sea sobre él la paz, que dijo a sus hijos: «descended allá» (Bereshit 42:2), que se demoraron en Mitsraim conforme al número de «redu» (descended), que son doscientos diez años. Y asimismo el dicho de Moshé nuestro maestro, sea sobre él la paz, que dijo: «cuando engendres hijos e hijos de hijos, y os envejezcáis en la tierra» (Devarim 4:25), que habitamos en la tierra de Israel desde el día en que entramos en ella hasta el exilio del rey Yehoyajín conforme al número de «venoshantem» (y os envejezcáis), que son ochocientos cincuenta y dos años. Y de esto hay mucho.

Y sobre este asunto recibimos por tradición que esto que dijo Bilam: «a su tiempo se dirá a Yaakov y a Israel qué ha obrado Dios» (Bemidbar 23:23), tiene un secreto: que desde aquel tiempo hay que calcular conforme al número que hay desde los seis días de la creación hasta aquel tiempo, y volverá la profecía a Israel, y entonces les dirán los profetas «qué ha obrado Dios». Y esta profecía fue dicha en el año cuarenta de su salida de la tierra de Mitsraim, y hallarás que el comienzo del cómputo hasta aquel tiempo es dos mil cuatrocientos ochenta y ocho años —cuyo signo está en «betaf"aj gueulim» (en 488 serán redimidos). Y según esta deducción y esta interpretación, volverá la profecía a Israel en el año cuatro mil novecientos setenta y seis de la creación. Y no hay duda de que el retorno de la profecía es el preludio del Mashíaj, como está dicho: «y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas» (Yoel 3:1). Esto es más verdadero que todo cómputo que se haya dicho sobre cualquier plazo del fin. Y esto que dijimos que es verdadero —pese a que se nos advirtió sobre ello y se nos prohibió con la máxima prohibición revelarlo, para que no resultara lejano a los ojos del pueblo (*me asombra cómo dice que no resultaría lejano a los ojos del pueblo, cuando no lo es, sino que es del orden de unos treinta años desde el tiempo en que se escribió la epístola, plazo que no dejaría de alcanzarlo aún aquella generación. Y cómo no se cuidó el copista de revelarlo, después de que el Rav de bendita memoria ordenó ocultarlo. Por ello parece que la tradición de nuestro maestro era que los dos mil cuatrocientos ochenta y ocho años comienzan desde el momento del cese de la profecía; y el copista tomó para sí el parecer de ocultar el asunto al escribir el cómputo desde el tiempo de esta profecía, pues estaba obligado a revelar el escrito a toda comunidad y congregación según el mandato de nuestro maestro al final de la epístola. Y de este modo todo viene correcto; y entiéndelo bien — A.B.A.)— ya te lo he dado a conocer, y bendito sea el que sabe.

Pero lo que dijiste, que esta es la hora sobre la que dijo Yirmeyahu, sea sobre él la paz: «y tiempo de angustia es para Yaakov, y de ella será salvado» (Yirmeyahu 30:7), no es así, pues este versículo alude necesariamente a las guerras de Gog y Magog, y será después de que se revele el Mashíaj, pasado un tiempo. Pero la señal de «seí goren» (la medida de la era) y las demás que se le asemejan son cosas muy débiles, no atribuidas con su nombre a los sabios, ni son de sus palabras; y algunas de ellas son parábola y enigma. Y no mires a hablar de este asunto.

Pero en cuanto a lo que mencionaste del asunto del hombre que dice que es el Mashíaj en las ciudades de Teimán, has de saber que no me asombré de él ni de los que creen en él, porque él es un loco sin duda, y no hay sobre el enfermo culpa ni delito si él no causó su enfermedad. Y asimismo no me asombro de los que creen en él, por su cortedad de espíritu y porque no conocen el lugar del Mashíaj y su gran rango, que se les ocurrió esto. Pero me asombro de ti, que eres de los hijos de la Torá y has estudiado los libros de los sabios. ¿Acaso no sabes, hermano mío, que el Mashíaj es un profeta grandísimo, mayor que todos los profetas salvo Moshé nuestro maestro, sea sobre él la paz? Y además, ¿acaso no sabes que quien dice de sí mismo que es profeta, si se halla que su profecía es desmentida, es reo de muerte, porque se atribuyó este gran rango, así como se da muerte al que profetiza en nombre de la idolatría? Pues así está escrito: «mas el profeta que se atreva a hablar palabra en mi nombre...» (Devarim 18:20). ¿Y qué prueba mayor de que es un impostor que el atribuirse a sí mismo el nombre de Mashíaj?

Y hay asombro en tus palabras cuando dijiste que es conocido por su tranquilidad y que tiene algo de sabiduría. ¿Se te ocurrió en tu mente que con estas cualidades sería el Mashíaj? Pero lo que te obligó a decir todo esto es que no reparaste en el rango del Mashíaj, qué es, y cómo será su alzamiento, y en qué lugar será, y qué señal le será propia. Pues su rango será más elevado que el rango de los profetas y más honrado, salvo el de Moshé nuestro maestro, sea sobre él la paz. Y lo distinguió el Creador, bendito sea, con cosas con que no distinguió a Moshé nuestro maestro, sea sobre él la paz, pues se dijo de él: «y le hará oler el temor de Adonái, y no juzgará según la vista de sus ojos, ni reprenderá según el oír de sus oídos; y reposará sobre él el espíritu de Adonái, espíritu de sabiduría y de entendimiento, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y de temor de Adonái; y la justicia será el ceñidor de sus lomos, y la fidelidad el ceñidor de su cintura» (Yeshayahu 11:2-3,5). Y le llamó Hakadosh Baruj Hu con seis nombres, como dijeron: «porque un niño nos ha nacido, un hijo se nos ha dado, y el dominio estará sobre su hombro; y se llamará su nombre: Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz» (allí 9:5). Y esto de que lo llamó «Dios» es por vía de hipérbole, para dar a conocer que su grandeza es más elevada que el rango de todo hombre.

Y una de las condiciones que tenemos conocidas para todo profeta es que esté en el extremo del saber, y entonces lo hace profetizar Hakadosh Baruj Hu; pues es principio entre nosotros que la profecía no reposa sino sobre un sabio, fuerte y rico. Y explicaron que «fuerte» es aun aquel que domina su instinto, y «rico» es rico en su entendimiento. Pero cuando se alza un hombre que no es famoso en sabiduría y dice que es profeta, no le creemos; cuánto más si dice uno de los ignorantes del pueblo (am haáretz) que es el Mashíaj. Y una de las pruebas de que es un ignorante es que mandó dispersar el hombre todo su dinero y donarlo a los pobres, y todos los que le obedecen son necios, y él es un pecador que obra lo contrario de la Torá. Pues no conviene a nuestra Torá hacer caridad con todo el dinero de uno, sino con una parte de él, pues así está escrito: «mas todo lo consagrado que consagre un hombre a Adonái, de todo lo que tiene...» (Vayikrá 27:28), y dijeron los que reciben la tradición: de todo lo que tiene, y no todo lo que tiene. Y pusieron a la donación una cerca y un límite, que es el quinto, dijeron: el que dilapida, que no dilapide más de un quinto. Y no hay duda de que su entendimiento y su corazón, que lo llevaron a decir que es el Mashíaj, son los que lo llevaron a ordenar a los hombres salir de toda su posesión para donarla a los pobres; y se hicieron ellos pobres, y los pobres ricos, y se obligaron a sí mismos por ley a devolverles su dinero —y así estaría el dinero, de este modo, entre los pobres y los ricos, dando vueltas sin cesar. Y esto es necedad manifiesta.

Pero en cuanto a la cualidad del alzamiento del Mashíaj, y en qué lugar aparecerá: al principio aparecerá en la tierra de Israel, pues en la tierra de Israel será el comienzo de su aparición, como está dicho: «y de súbito vendrá a su Templo el Señor a quien buscáis, y el ángel del pacto a quien deseáis; he aquí que viene, dijo Adonái de los ejércitos» (Malají 3:1). Pero en cuanto a la cualidad de su alzamiento, has de saber que no se conocerá su alzamiento antes de que ocurra, hasta que se diga de él que es hijo de fulano y de tal familia; sino que se alzará un hombre que no será conocido antes de su aparición, y las señales y los prodigios que se vean por su mano serán las pruebas de la verdad de su linaje. Pues así dijo Hakadosh Baruj Hu cuando nos relató este asunto: «he aquí un hombre cuyo nombre es Renuevo, y de su lugar retoñará» (Zejaryá 6:12). Y dijo Yeshayahu asimismo, que aparecerá sin que se le conozca padre ni madre ni familia: «y subió como un retoño delante de él, y como raíz de tierra seca» (Yeshayahu 53:2).

Y después de que se revele en la Tierra del Ciervo y reúna a todo Israel en Yerushaláyim y en las demás tierras, entonces se prolongará la nación y se extenderá de oriente a occidente, hasta que llegue hasta vosotros, a la tierra de Teimán, y a los que habitan tras vosotros, en la tierra de la India. Pues así está escrito por medio de Yeshayahu: «el que envía emisarios por el mar, y en vasijas de junco sobre las aguas: id, mensajeros ligeros, a una nación de elevada estatura y de piel lampiña, a un pueblo temible desde que existe y en adelante, nación de medida tras medida y de pisoteo, cuya tierra surcan los ríos... al lugar del nombre de Adonái de los ejércitos, el monte Tsión» (allí 18:2,7).

Pero el conjunto de sus virtudes, sobre las que se relata por medio de todos los profetas —desde Moshé nuestro maestro, que es su principio, hasta Malají, que es su final—, puedes recogerlas tú de los veinticuatro libros. Pero la cualidad que le es propia es que, en el momento en que se revele, se aterrorizarán todos los reyes de la tierra al oírlo y temerán, y se turbará su reino, y tramarán cómo enfrentarse a él con espada o con otra cosa —es decir, no podrán argumentar ni objetar contra él, ni podrán desmentirlo, sino que se aterrorizarán por los prodigios que vean por su mano, y pondrán su mano sobre su boca. Pues así dijo Yeshayahu en el momento en que relató que los reyes lo escucharían: «ante él los reyes cerrarán su boca, porque lo que no les fue contado verán, y lo que no oyeron entenderán» (allí 52:15). Y dijo que dará muerte a todo el que quiera matar, con su palabra, y no podrá escapar ni salvarse de él, pues así dijo: «y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado» (allí 11:4).

Pero el cese de la destrucción y la guerra desde el oriente del sol hasta su occidente, esto no será al comienzo de su revelación, sino después de las guerras de Gog y Magog, como explicó Yejezkel, sea sobre él la paz. Y él no ve que este que se alzó en vuestra tierra tenga nada de todo esto. Y tú sabes que aquel hombre, con todas las grandezas que le atribuyeron —que hizo resurrección de muertos, según se les ocurrió, y aquellos prodigios que ellos afirman—, aun cuando completáramos con ellos todas sus palabras por vía de admisión del argumento, no escaparían con nosotros por su alegato de que él es el Mashíaj; pues nosotros les mostraremos en las Escrituras mil señales, o casi, que no ocurrieron. Y aun por vía de su alegato, ¿habrá de aferrarse a este rango? ¿Acaso no es de todo el que quiere hacer con él burla y mofa?

Y, en suma: este hombre, si dijera lo que dice con malicia y con ligereza, sería reo de muerte; pero lo que está más cerca de mi parecer, y es la verdad, es que enloqueció y se corrompió su imaginación y su pensamiento. Y he aquí que os muestro un buen consejo para vosotros y para él, y es que sea encarcelado por unos días, hasta que se haga público entre los gentiles —es decir, que está corrompido en su imaginación y su pensamiento, y perdido su entendimiento—; y dad a conocer la cosa y hacedla pública en el mundo, y después soltadlo. Y lo salvaréis al principio, porque cuando oigan los gentiles sobre él que alegó de sí mismo que es el Mashíaj, después de que hayáis hecho con él esto, se burlarán de él como se juzga a un hombre loco y trastornado como él, y salvaréis vuestra alma de la maldad de los gentiles. Pero si os descuidáis en este asunto hasta que se haga público entre los gentiles, habréis de matarlo, y jas veshalom que no se acarree sobre vosotros la cólera.

Y vosotros, hermanos nuestros, sabed que Hakadosh Baruj Hu nos arrojó, por la abundancia de nuestras iniquidades, en medio de esta nación, que es la nación de Ishmael, cuya maldad es fuerte sobre nosotros, y se ingenian para hacernos daño y aborrecernos, como decretó sobre nosotros el bendito —y nuestros enemigos son jueces. Y no se ha alzado contra Israel nación más enemiga que ella, ni nación que haya hecho el mal en el extremo del mal para debilitarnos, empequeñecernos y aborrecernos como ellos; tanto que aun David, el rey, sea sobre él la paz, cuando vio con el espíritu santo todas las angustias futuras para Israel, comenzó a clamar y a lamentarse en nombre de la nación por la maldad de los hijos de Ishmael, y dijo: «¡ay de mí, que peregriné en Méshej, que habité junto a las tiendas de Kedar!» (Tehilim 120:5). Y mira cómo mencionó a Kedar de entre los demás hijos de Ishmael, porque el loco es de los hijos de Kedar, como es notorio por su linaje. Y además, Daniel no relató nuestra pequeñez y nuestro debilitamiento sino bajo el reino de Ishmael, que será sometido pronto, pues así dijo: «y echó por tierra parte del ejército y de las estrellas, y las pisoteó» (Daniel 8:10).

Y nosotros, mientras aún soportamos su servidumbre, sus mentiras y sus falsedades por encima de nuestra capacidad —pues no hay en el hombre fuerza para soportar—, ocurre como dijo David, sea sobre él la paz: «pero yo, como sordo, no oigo, y como mudo que no abre su boca» (Tehilim 38:14); y como nos enseñaron nuestros maestros a soportar las mentiras de Ishmael y su falsedad y a callar ante ello, y lo apoyaron en el versículo escrito con el nombre de sus hijos: «Mishmá, Dumá y Masá» (Bereshit 25:14) —«shemá, dom usá» (oye, calla y soporta). Y ya estuvimos de acuerdo todos, grandes y pequeños, en soportar su servidumbre, pues así dijo Yeshayahu, sea sobre él la paz: «mi cuerpo entregué a los que me herían, y mis mejillas a los que me arrancaban el cabello; no escondí mi rostro de las afrentas y del escupitajo» (Yeshayahu 50:6). Y con todo esto no podemos salvarnos de la abundancia de su maldad y su insolencia en todo tiempo; y todo el tiempo en que perseguimos su paz, ellos nos persiguen con destrucción y guerra, como dijo David el rey, sea sobre él la paz: «yo soy paz, mas cuando hablo, ellos son para la guerra» (Tehilim 120:7). Cuánto más si suscitamos contra nosotros y proclamamos ante el reino cosas vanas y falsas; ¿acaso no pondríamos en peligro nuestras almas y vendríamos a la muerte?

Y os conviene saber que al comienzo del reino de Ishmael se alzó un hombre al otro lado del río, y dijo que era el Mashíaj, y salió con un total de diez mil de Israel; y su señal era que se acostaba leproso y amanecía sano. Y no se completó su asunto ni se sostuvo su consejo, y quedó atrás Israel tras él en las ciudades de Isfahán, en lo más recio del exilio; y se renovaron sobre ellos por su causa angustias. Y asimismo se alzó un hombre en el Magreb, en la ciudad de Fez, hoy hace cuarenta y cinco años, y dijo que era el heraldo y el enviado del Mashíaj, y dijo que en aquel año se revelaría; y no salió la cosa a la luz, y se renovaron para Israel por su causa angustias. Y esto me lo dio a conocer quien estuvo presente en todo. Y antes de esto, hace unos diez años, se alzó en las tierras de Sefarad, en la ciudad de Córdoba, un hombre, y dijo que era el Mashíaj; y casi en un instante hubo exterminio sobre los aborrecedores de Israel por su causa. Y antes de esto, hace unos treinta años, se alzó uno en Tsarefat (Francia), y dijo que era el Mashíaj, e hizo señales según su parecer, y lo mataron los franceses, y mataron con él a un conjunto de comunidades santas.

Y estas son las cosas cuya promesa nos antecedió por medio de los profetas, que nos dieron a conocer, como os he dicho, que cerca de los días del Mashíaj verdadero se multiplicarán los que pretenden y los que piensan que cada uno de ellos es el Mashíaj, y no se sostendrá su pretensión ni se verificará, y perecerán ellos y perecerán con ellos muchos. Y porque sabía Shlomo, sea sobre él la paz, con el espíritu santo, que esta nación, en la prolongación del tiempo de su exilio, insistiría en moverse fuera del tiempo que le corresponde, y perecerían por ello, y vendrían sobre ellos angustias, advirtió de no hacer esto, y conjuró a la nación por vía de parábola, y dijo: «os conjuro, hijas de Yerushaláyim, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despertéis ni desveléis el amor hasta que quiera» (Shir haShirim 2:7).

Y vosotros, hermanos nuestros amados, recibid sobre vosotros su juramento, y no despertéis el amor hasta que quiera. Y el Creador del mundo, con la medida de la misericordia, se acuerde de nosotros y de vosotros para reunir a los desterrados de su heredad y su porción, para contemplar la dulzura de HaShem y visitar su Templo; y nos saque del valle de sombra de muerte en que nos asentó, y aparte la oscuridad de nuestros ojos y la tiniebla de nuestro corazón; y cumpla en nuestros días y en los vuestros: «el pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz; los que habitaban en tierra de sombra de muerte, luz resplandeció sobre ellos» (Yeshayahu 9:1). Y oscurezca con su ira y con su furor a todos los que se levantan contra nosotros, e ilumine nuestras tinieblas como nos prometió: «porque he aquí que las tinieblas cubrirán la tierra, y la oscuridad los pueblos; mas sobre ti resplandecerá Adonái, y su gloria se verá sobre ti» (allí 60:2).

Y paz sobre ti, amado nuestro, querido nuestro, dueño de las ciencias, recolector de los entendimientos; y sobre todos los discípulos, hermanos nuestros, y sobre todo el pueblo de la tierra, paz con luz, y resplandor, y abundancia de paz hasta que no haya luna, amén, sela.

Y por favor te ruego que envíes copia de esta epístola a cada comunidad y comunidad, a los sabios y a los demás, para fortalecer su fe y afirmar su pie para que no resbale; y que la leas ante la comunidad y ante los judíos, a fin de que seas de los que justifican a las multitudes —después de cuidarte y guardarte con el extremo del cuidado y la guarda de algún malvado, para que no se haga público ni se revele la cosa a las naciones de los ishmaelim, no sea que se renueve algo de lo cual nos salve HaShem con su misericordia. Y aunque la escribí, tuve mucho temor de esto; pero vi que la justificación de las multitudes es cosa por la que no conviene temer el peligro. Y aun con todo esto, al haberla enviado a vosotros: «el secreto de HaShem es para los que le temen» (Tehilim 25:14). Y ya nos prometieron los sabios, que recibieron del profeta, sea sobre él la paz, y dijeron: los enviados de una mitzvá no sufren daño; y no tenemos mitzvá mayor que esta. Y paz sobre todo Israel, amén.

Concluida la Epístola de Teimán.