Tratado primero

El conocimiento de los principios y la comprensión de los fundamentos sobre los que giran las vías básicas de las religiones en general es fácil por un lado y difícil por otro. Es fácil porque todos los hombres conocidos hoy en el mundo profesan alguna religión, y no cabe imaginar que alguien sea adepto de una religión —o se cuente entre los suyos— sin conocer los principios de esa religión, o al menos representárselos con una comprensión conceptual que le permita creer en ellos. Igual que no se llama médico a quien no conoce los fundamentos de la medicina, ni ingeniero a quien no conoce los fundamentos de la ingeniería, ya sea con un conocimiento verdadero o al menos conceptual. Por eso está claro que a todo adepto de una religión le corresponde conocer los principios de aquella a la que pertenece con un conocimiento verdadero, según lo que exija la naturaleza del asunto, o comprenderlos con la comprensión conceptual que se da al comienzo.

Y es difícil porque no encontramos que la mayoría de los sabios hayan tratado los principios de las religiones de forma suficiente, ni que coincidan en cuáles son ni en su número; al contrario, los hallamos en gran desacuerdo, sobre todo en los principios de la Torá de Moshé. Pues aunque todos coinciden en que es divina, difieren no poco en el número de sus principios: hay quien los fija en trece, quien en veintiséis y quien en solo seis. Y ninguno de ellos se propuso explicar los principios de la religión divina en general —aquellos sin los cuales no cabría concebir ninguna Torá divina—, ni si la religión divina ha de ser una o muchas, ni, siendo muchas, si a cada una le corresponden principios propios en cuanto divina y particular, o no. Lo que no admite duda es que la religión divina debe tener principios generales en cuanto divina —de modo que, si se anula uno de ellos, ya no puede concebirse como divina— y principios propios y particulares, de suerte que, si se anula uno de ellos, cae esa religión concreta, aunque no caiga la religión divina en su conjunto.

Y yo, el menor, Yosef Albo, residente aquí en la ciudad de Soria, movido a ello por el Primer Motor, al ver la gran valía de este estudio y el precioso esplendor de su grandeza, y la mucha confusión y perplejidad en que han caído quienes lo examinan —que todos se hundieron en aguas caudalosas y no sacaron nada digno de atención, pues explicaron los principios según la suposición que asalta la mente al primer pensamiento, sin atender a lo que conviene investigar para que el asunto quede esclarecido en su verdad—, me propuse investigar a fondo los principios generales de la religión divina, y compuse este libro y lo llamé Séfer haIkarim, el Libro de los Principios, porque investiga los principios de las religiones en general, y en particular los de la religión divina; y si la religión divina ha de ser una o muchas, y, siendo muchas, en qué se diferencian entre sí. Después investiga los principios de la Torá de Moshé, que todos reconocen divina, y muestra que tiene principios generales en cuanto divina y principios propios en cuanto particular. Y explica que los principios generales tienen a su vez otros principios particulares llamados «raíces», porque quedan bajo los generales y se ramifican de ellos, de modo que, suprimidos los generales, quedan suprimidos los particulares. Y explica que los principios generales de la Torá divina son tres: la existencia de Dios, la Torá venida del Cielo, y la recompensa y el castigo. Por eso dividimos este libro en cuatro tratados. El primero, para investigar los principios en general: cuántos son y cuáles son. El segundo, para investigar el primer principio, que es la existencia de Dios, y las raíces que dependen de él. El tercero, para investigar el segundo principio, que es la Torá venida del Cielo, y las cosas que dependen de él. El cuarto, para investigar el tercer principio, que es la recompensa y el castigo, y las raíces que se ramifican de él y las cosas que dependen de él.

Y puesto que está claro que el esfuerzo y el empeño del hombre por alcanzar algo deben corresponder al valor de aquello que busca alcanzar —cuando lo buscado es de gran valor, conviene empeñarse con fuerza en conseguirlo; y cuando no lo es, no conviene tanto empeño, sino uno proporcionado a lo que se obtiene—, pues no merece el mismo elogio quien fabrica herramientas por valor de un talento de plata para hacer una sola aguja de hierro que quien fabrica herramientas por valor de diez mil talentos de plata para hacer agujas sin fin, una tras otra.

Y siendo este estudio —el conocimiento de los principios de las religiones— algo de valor grandísimo, ya que en él se cifra toda la perfección de los hombres que profesan una religión, y siendo todos los hombres adeptos de alguna religión, aunque sean de religiones distintas, está claro que debemos esforzarnos en investigarlo con todas nuestras fuerzas, según lo posible y lo que esté en nuestra mano, y según lo que la naturaleza del asunto permita.

Y por ser esta investigación de gran valor y muy preciosa, conviene que supliquemos a HaShem, que agracia al hombre con conocimiento y entendimiento, que nos agracie con saber, discernimiento e inteligencia, de modo que haya en esta obra nuestra algo de la dulzura divina que se adhiere a toda obra divina, como dijo Moshé, nuestro maestro —la paz sea con él—, en su oración: «Sea la dulzura de Adonái, nuestro Dios, sobre nosotros; afirma sobre nosotros la obra de nuestras manos; sí, la obra de nuestras manos, afírmala» (Tehilim 90:17).

Y su explicación es esta: en toda obra cabe la dulzura por dos vías. Una, por la acción misma: que sea perfecta en el sumo grado de perfección que permite la naturaleza de su materia. Otra, por el agente; es decir, que en esa acción haya una dulzura y una perfección especiales por su relación con el agente, por ser la obra de aquel agente. Y en las obras divinas la dulzura y la perfección se dan por ambas vías: por las acciones mismas —esto es, por ser perfectas cuanto les es posible según lo que dicta la naturaleza de su materia— y, además, por una dulzura y un esplendor añadidos, ajenos a la naturaleza de su materia, que les vienen de ser obra de Dios, bendito sea.

Por ejemplo: aunque no está en la naturaleza de la abeja, según su materia, tener el entendimiento para construir en la cera —donde recoge la miel— esas celdillas en forma hexagonal, como el Hacedor es el más excelente de los hacedores, puso en ella el entendimiento para construirlas con esa figura, porque se asemeja al círculo, que es la figura natural, y tiene además una ventaja sobre él: en la figura hexagonal se llena toda la superficie y el espacio del cuerpo con hexágonos contiguos, sin que quede entre ellos hueco alguno vacío. No ocurre así con el círculo: si las celdillas se hicieran redondas, a modo de cilindros pegados unos a otros, quedaría entre ellos mucho espacio inaprovechable. Por eso las construyó hexagonales y no redondas; y tampoco cuadradas, pues aunque juntando celdillas cuadradas se llena igualmente toda la superficie y el espacio del cuerpo, como la figura cuadrada se aleja más que el hexágono de parecerse al círculo —que es la figura natural—, no las hizo así. Y todo esto se da en la abeja por ser obra de Dios, bendito sea, pues corresponde que se halle en ella, por este lado, una ventaja sobre lo que dicta la naturaleza de su materia. Esa es la dulzura que, por parte del agente, se halla en las obras divinas.

Por eso Moshé oraba a HaShem —después de decir «Que se muestre tu obra a tus siervos, y tu esplendor sobre sus hijos» (Tehilim 90:16)— para que en nuestras obras se hallaran las dos clases de dulzura que hay en la obra divina. Dijo «Sea la dulzura de Adonái, nuestro Dios, sobre nosotros»; y, para aludir a la dulzura y al esplendor que vienen del agente, dijo «afirma sobre nosotros la obra de nuestras manos», es decir, en relación con nosotros; y, para aludir a la dulzura que viene de la acción misma, dijo «la obra de nuestras manos, afírmala».

Por eso suplico a HaShem, dueño del poder absoluto y de la verdad absoluta, que me dé fuerza y vigor para llevar a término mi propósito, que me guíe por el camino de la verdad y me enseñe las sendas de la rectitud, porque en Él he confiado y en Él he esperado, como dijo el salmista: «Encamíname en tu verdad y enséñame, porque tú eres el Dios de mi salvación; en ti espero todo el día» (Tehilim 25:5).

Y con esto doy comienzo, con la ayuda de Shaddai.