Precepto 312

No hacer trabajo el primero de Tishrei. Es decir, que no se haga trabajo el primer día del mes de Tishrei, como está dicho: «En el séptimo mes, el primero del mes…, ninguna obra de trabajo haréis» (Vaikrá 23:24-25). Al séptimo mes se le llama Tishrei, pues es el séptimo a partir de Nisán, que es el comienzo del año para los meses. Y de este día, el primero de Tishrei, dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que se le llama Rosh Hashaná —porque a partir de él se cuentan los años, los años de shemitá y los de yovel— y de él también se cuenta para la plantación y para las hortalizas (Rosh Hashaná 2a). En la guemará del tratado de Rosh Hashaná explicaron, de bendita memoria, para qué cuestión halájica es comienzo de año en estos asuntos. Y dijeron además allí (16a) que en este día son juzgados todos los habitantes del mundo por sus actos. Y dijeron, en clave de imagen, para explicar que Su providencia alcanza el obrar de cada uno y de cada uno —y también a la especie entera en general—, que todos los hombres pasan ante Él como bené marón: es decir, uno por uno y no en confusión.

Y entre las raíces de la mitzvá de esta festividad: que fue de las bondades de Dios para con Sus creaturas el visitarlas y observar sus actos un día de cada año, para que no se acumulen tanto las faltas y haya lugar para la expiación. Pues Él es grande en bondad e inclina la balanza hacia la bondad, y mientras las faltas son pocas, las pasa por alto. Y si acaso hay entre ellas faltas que requieren purga, cobra de ellas poco a poco. Algo semejante a lo que dijeron, de bendita memoria (Avodá Zará 4a): a quien ama, le cobra poco a poco. Pues si no las visitara hasta pasado mucho tiempo, se acumularían tanto que el mundo casi se haría merecedor de destrucción, líbrenos el Cielo.

Resulta, entonces, que este día tan honroso es el sostén del mundo, y por eso es justo hacerlo día festivo y contarlo entre las festividades preciosas del año. Y por ser día de juicio, en que se juzga a todo viviente, conviene permanecer en él con temor y temblor más que en todas las demás festividades del año. Y este es el sentido del «recuerdo del teruá» mencionado en él, pues el teruá es un sonido quebrado, para insinuar que cada uno quiebre la fuerza de su yetzer hará y se arrepienta de sus malas obras —como escribiremos con amplitud sobre la mitzvá del shofar en el seder de Pinjás (mitzvá 405), con la ayuda de HaShem—. Y esta es la razón por la que no establecieron, de bendita memoria, decir Halel en esta festividad, según dijeron: que no conviene al hombre cantar alabanza estando en juicio. Y como dijo Rabí Abahu en el último capítulo de Rosh Hashaná (32b): dijeron los ángeles ministrantes ante Hakadosh Baruj Hu: ¿por qué Israel no dice Halel en Rosh Hashaná ni en Yom Kipur?, etcétera, según consta allí.

De las leyes del descanso en día festivo escribí algunas, según mi costumbre, en la mitzvá de la festividad de Pésaj. Y conviene además escribir aquí un poco de los asuntos mencionados en el tratado de Rosh Hashaná, donde dijeron que cuatro son los comienzos de año: el primero de Nisán es comienzo de año para los reyes y para las festividades —«festividades» significa la primera de las fiestas de peregrinación, así se explica en la guemará (Rosh Hashaná 4a)—; el primero de Elul es comienzo de año para el diezmo del ganado; el primero de Tishrei es comienzo de año para lo que escribimos arriba; el primero de Shevat es comienzo de año para los árboles, según las palabras de Bet Shamai, mientras que Bet Hilel dice: el quince de ese mes. Y allí se explica en la guemará para qué asunto sirve cada uno de estos comienzos de año.

Y allí dijeron (16b) que cuatro cosas rasgan la sentencia decretada del hombre: la tzedaká, el clamor, el cambio de nombre y el cambio de conducta. El asunto del cambio de nombre es, según parece, para que el hombre piense como si fuera otro hombre (véase Rambam, Hiljot Teshuvá 2:4) y enderece todos sus caminos, y cada vez que sea llamado lo recuerde y ponga su corazón en ello. Y lo que dijeron allí: tres libros se abren en Rosh Hashaná, uno de los tsadikim completos, uno de los reshaim completos y uno de los intermedios. El asunto de la apertura de los libros se dice, según parece, a modo de parábola acerca de Su providencia, bendito sea, sobre ellos, para que las cosas entren en los oídos de quienes las escuchan; nuestros maestros hablan siempre con lo habitual entre los hombres. Los tsadikim completos son inscritos y sellados de inmediato para la vida, y los reshaim completos para la muerte. Explicó mi maestro: tsadik completo, aquí, es el que es todo él meritorio; y así rashá completo, aquí, es el que es todo él culpable, y por eso es sellado de inmediato para la muerte, ya que no tiene mérito alguno en el mundo que lo proteja. Los intermedios quedan pendientes hasta Yom Kipur, y entonces se sella la sentencia definitiva de ellos. Y lo que dijeron allí, a continuación de esto, Bet Shamai dice: tres grupos hay para el día del juicio —es decir, después de la muerte de cada uno de los hombres, que eso se llama día del juicio—: un grupo de tsadikim completos, un grupo de reshaim y un grupo de intermedios. Aquí explicaron qué es tsadik completo y rashá completo en su juicio. Y con esta explicación se disipa una gran dificultad del asunto; si lo mereces, hijo mío, la percibirás, y este esfuerzo mío te dará reposo.

Y lo que dijeron allí, que el tsadik completo es sellado en su juicio de inmediato para la vida del mundo venidero: no pienses que la vida del mundo venidero es cosa igual para todo tsadik, pues hay en aquella vida grados sin número, y cada tsadik asciende en ellos hasta el lugar que le corresponde según su recompensa (véase Shabat 152a). Y los demás pormenores de estos asuntos están allí, en Rosh Hashaná, primer capítulo [Oraj Jaim, sección 602-603].

Rige la prohibición de trabajo en este día en todo lugar y en todo tiempo, para hombres y mujeres. Y quien la transgrede y hace trabajo que no sea para necesidad de la comida, es pasible de azotes, como escribimos respecto de los demás días de festividad.