Precepto 314
El ayuno de Yom Kipur
El precepto de ayunar el día décimo de Tishrei —ayunar el día diez de Tishrei, que es el llamado Yom Kipur—, como está dicho (Vaikrá 23:27): «Pero el día diez del mes... y afligiréis vuestras almas». Y vino la explicación en el Sifrá (Ajaré Mot 7:3): una aflicción que es pérdida del alma, ¿y cuál es? Es la comida y la bebida. Y de igual modo lo explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en la Guemará (Yomá 74b). Y además se recibió por tradición que en él está prohibido lavarse, ungirse, calzar sandalia y la relación marital. Y el texto del Sifrá (allí 8:3): ¿De dónde que en Yom Kipur está prohibido lavarse, ungirse [y calzar sandalia] y la relación marital? Dice el versículo: «descanso de descansos» (shabat shabatón). Es decir, que el doble del cese indica un cese de estas ocupaciones y un cese del alimento del cuerpo.
מִצְוַת תַּעֲנִית בְּיוֹם עֲשִׂירִי בְּתִשְׁרֵי – לָצוּם בְּיוֹם הָעֲשִׂירִי בְּתִשְׁרֵי, וְהוּא הַנִּקְרָא יוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כג כז) אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ וְגוֹ' וְעִנִּיתֶם אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם. וּבָא הַפֵּרוּשׁ בַּסִּפְרָא (אחרי מות ז ג) עִנּוּי שֶׁהוּא אִבּוּד נֶפֶשׁ, וְאֵיזֶהוּ? זֶה אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה, וּכְמוֹ כֵן פֵּרְשׁוּהוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה בַּגְּמָרָא (יומא עד, ב). וְעוֹד בָּאָה הַקַּבָּלָה עָלָיו, שֶׁהוּא אָסוּר בִּרְחִיצָה, וּבְסִיכָה, וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל, וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, וּלְשׁוֹן סִפְרָא (שם ח ג) מִנַּיִן שֶׁיּוֹם הַכִּפּוּרִים אָסוּר בָּרְחִיצָה וּבְסִיכָה [וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל] וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה? תַּלְמוּד לוֹמַר שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן. כְּלוֹמַר, כִּי כֶּפֶל הַשְּׁבִיתָה, יוֹרֶה עַל שְׁבִיתָה מֵהָעֲסָקִים אֵלּוּ וּשְׁבִיתָה מִמְּזוֹן הַגּוּף.
Entre las raíces del precepto. Fue de las bondades de HaShem para con todas sus criaturas fijarles un día al año para expiar los pecados junto con la teshuvá —como escribí con extensión en el orden de Ajaré Mot (precepto 185), en el precepto del servicio de Yom Kipur—. Por eso se nos ordenó ayunar en él, pues la comida, la bebida y los demás placeres del sentido del tacto despiertan a la materia a dejarse arrastrar tras el deseo y el pecado, y anulan la forma del alma sabia, apartándola de buscar la verdad —que es el servicio de Dios y su instrucción buena y dulce para todo hombre de entendimiento—. Y no conviene al siervo, en el día en que comparece a juicio ante su Señor, presentarse con un alma oscurecida y revuelta por la comida y la bebida, entre los pensamientos de la materia en que está sumida; porque al hombre solo se le juzga según sus actos de aquella hora. Por eso le es bueno fortalecer su alma sabia y someter ante ella la materia en ese día venerable, para que sea digna y esté dispuesta a recibir su expiación, y no se lo impida el velo de los deseos.
מִשָּׁרְשֵׁי הַמִּצְוָה. שֶׁהָיָה מֵחַסְדֵי הַשֵּׁם עַל כָּל בְּרִיּוֹתָיו לִקְבֹּעַ לָהֶם יוֹם אֶחָד בְּשֵׁנָה לְכַפֵּר עַל הַחֲטָאִים עִם הַתְּשׁוּבָה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַבְתִּי בַּאֲרֻכָּה בְּסֵדֶר אַחֲרֵי מוֹת (מצוה קפה) בְּמִצְוַת עֲבוֹדַת יוֹם הַכִּפּוּרִים, וְלָכֵן נִצְטַוִּינוּ לְהִתְעַנּוֹת בּוֹ, לְפִי שֶׁהַמַּאֲכָל וְהַמִּשְׁתֶּה וְיֶתֶר הֲנָאוֹת חוּשׁ הַמִּשּׁוּשׁ, יְעוֹרְרוּ הַחֹמֶר לְהִמָּשֵׁךְ אַחַר הַתַּאֲוָה וְהַחֵטְא, וִיבַטְּלוּ צוּרַת הַנֶּפֶשׁ הַחֲכָמָה מֵחַפֵּשׁ אַחַר הָאֱמֶת שֶׁהוּא עֲבוֹדַת הָאֵל וּמוּסָרוֹ הַטּוֹב וְהַמָּתוֹק לְכָל בְּנֵי הַדַּעַת. וְאֵין רָאוּי לָעֶבֶד בְּיוֹם בּוֹאוֹ לַדִּין לִפְנֵי אֲדוֹנָיו לָבוֹא בְּנֶפֶשׁ חֲשׁוּכָה וּמְעֻרְבֶּבֶת מִתּוֹךְ הַמַּאֲכָל וְהַמִּשְׁתֶּה בְּמַחְשְׁבוֹת הַחֹמֶר אֲשֶׁר הִיא בְּתוֹכוֹ, שֶׁאֵין דָּנִין אֶת הָאָדָם אֶלָּא לְפִי מַעֲשָׂיו שֶׁבְּאוֹתָהּ שָׁעָה, עַל כֵּן טוֹב לוֹ לְהַגְבִּיר נַפְשׁוֹ הַחֲכָמָה וּלְהַכְנִיעַ הַחֹמֶר לְפָנֶיהָ בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם הַנִּכְבָּד, לְמַעַן תִּהְיֶה רְאוּיָה וּנְכוֹנָה לְקַבֵּל כַּפָּרָתָהּ, וְלֹא יִמְנָעֶנָּה מָסַךְ הַתַּאֲווֹת.
Entre las leyes del precepto. Lo que dijeron, de bendita memoria (Yomá 80a): que la medida de comida en Yom Kipur que obliga por ley de la Torá, tratándose de alimentos aptos, es la de un dátil grande. Y la razón de que la medida de comida de Yom Kipur cambie respecto de la medida de los demás alimentos prohibidos en la Torá —que es la de una aceituna— es que la Torá prohibió la comida en ese día con el término «aflicción», y no se dijo sobre ella «no comeréis» como en las demás prohibiciones. Y explicaron los sabios, que recibieron estas cosas de quienes los precedieron, que «comer» se aplica a una aceituna, pero la aflicción se da en el hombre todo el tiempo que no come hasta la medida de un dátil, pues la mente del hombre no se asienta con menos.
מִדִּינֵי הַמִּצְוָה. מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (יומא פ, א), שֶׁשִּׁעוּר הָאֲכִילָה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְחַיֵּב עָלֶיהָ דְּאוֹרָיְתָא מֵאֳכָלִין הָרְאוּיִין הוּא כְּכוֹתֶבֶת הַגַּסָּה. וְהַטַּעַם שֶׁנִּשְׁתַּנָּה שִׁעוּר הָאֲכִילָה דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים מִשִּׁעוּר שְׁאָר אֲכִילַת אֲסוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁהֵן בְּכַזַּיִת, מִפְּנֵי שֶׁהַתּוֹרָה אָסְרָה הָאֲכִילָה בְּאוֹתוֹ הַיּוֹם בִּלְשׁוֹן עִנּוּי, וְלֹא נֶאֱמַר עָלֶיהָ לֹא תֹּאכְלוּ כְּמוֹ בִּשְׁאָר אִסּוּרִין, וּפֵרְשׁוּ חֲכָמִים, שֶׁקִּבְּלוּ הַדְּבָרִים מֵאֲשֶׁר קָדְמוּ לָהֶם, שֶׁאֲכִילָה נִקְרֵאת בְּכַזַּיִת, אֲבָל עִנּוּי הוּא בָּאָדָם, כָּל זְמַן שֶׁלֹּא אָכַל עַד כַּכּוֹתֶבֶת, שֶׁאֵין דַּעַת בֶּן אָדָם מִתְיַשֵּׁב בְּפָחוֹת.
Y la medida de un dátil es mayor que un higo seco y menor que un huevo, y también menor que tres (otra versión: dos) aceitunas, pues tres (otra versión: dos) aceitunas equivalen a un huevo. En suma, ya lo precisó quien es experto y lo pesó en la balanza: que en el peso de doce argenzos y algo más cabe la medida de un dátil, y su ley es como la de media medida. Y asimismo lo que dijeron (Yomá 73a, 80b): que la medida de bebida es el llenado de las dos mejillas de la persona, que equivale a un huevo —pues ya midieron que un huevo abarca el llenado de las dos mejillas de la persona—, y con menos que eso no hay prohibición de karet, sino que su ley es como la de media medida. Por eso, quien está enfermo —aunque no haya en él peligro completo—, si está muy débil, conviene darle de comer y de beber poco a poco, menos de la medida que dijimos. Y se deja un intervalo entre una comida y la siguiente equivalente al tiempo de comer un peras —que son tres huevos, según la opinión de la mayoría de los comentaristas—, para que las comidas no se sumen y sea contado como una sola comida y una sola medida. Pero entre la comida y la bebida no hace falta interrumpir, pues comida y bebida no se suman para este asunto. Y la medida entre una bebida y otra es el tiempo de beber un cuarto (reviʼit). Y está permitido pesar y medir estas cosas en Yom Kipur cuando hay necesidad; y mejor es ser cautos y guardarnos de no comer la medida, que ser cautos en prohibir el pesar, que es de ley rabínica. Y asimismo, del asunto del precepto, lo que dijeron, de bendita memoria (allí 77b): que estas aflicciones que son de ley rabínica —como lavarse y ungirse— solo las decretaron para no hacerlas sin necesidad; pero todo aquel que las hace por necesidad, no lo decretaron, como quien tiene costras en la cabeza, que se unge a su manera y no se preocupa. E incluso a los guardianes de frutos dijeron, de bendita memoria (allí), que les está permitido cruzar el agua hasta el cuello; y con mayor razón para un asunto de mitzvá, tanto a la ida como a la vuelta.
וְשִׁעוּר כּוֹתֶבֶת הוּא יוֹתֵר מִגְּרוֹגֶרֶת וּפָחוֹת מִכַּבֵּיצָה, וּפָחוֹת מִשְּׁלֹשָׁה (נ"א מִשְּׁנֵי) זֵיתִים גַּם כֵּן, שֶׁשְּׁלֹשָׁה (נ"א שֶׁשְּׁנֵי) זֵיתִים הֵן כַּבֵּיצָה. כְּלַל הָעִנְיָן כְּבָר דִּקְדֵּק מִי שֶׁהוּא בָּקִי וְשָׁקַל בַּפֶּלֶס, שֶׁאֵין בְּמִשְׁקַל י"ב ארגינ"ץ וְעוֹד שִׁעוּר כַּכּוֹתֶבֶת, וְדִינוֹ כַּחֲצִי שִׁעוּר. וְכֵן מָה שֶׁאָמְרוּ (יומא עג א פ ב) שֶׁשִּׁעוּר הַשְּׁתִיָּה הוּא מְלֹא לֻגְמָיו שֶׁל אָדָם שֶׁהוּא כַּבֵּיצָה שֶׁכְּבָר שִׁעֲרוּ כִּי בֵּיצָה מַחְזִיקָה מְלֹא לֻגְמָיו שֶׁל אָדָם וּבְפָחוֹת מִכֵּן אֵין בּוֹ אִסּוּר כָּרֵת אֶלָּא דִּינוֹ כַּחֲצִי שִׁעוּר, וּלְפִיכָךְ מִי שֶׁהוּא חוֹלֶה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה גְּמוּרָה, אִם יִהְיֶה חָלוּשׁ הַרְבֵּה רָאוּי לְהַאֲכִילוֹ וּלְהַשְׁקוֹתוֹ מְעַט מְעַט מִכַּשִּׁעוּר שֶׁאָמַרְנוּ, וְנוֹתְנִין רֶוַח בֵּין אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה שֶׁל פַּעַם אַחַת לְפַעַם אַחֶרֶת כְּדֵי שִׁעוּר אֲכִילַת פְּרָס, שֶׁהֵן שָׁלֹשׁ בֵּיצִים כְּדַעַת רֹב הַמְּפָרְשִׁים, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִצְטָרְפוּ הָאֲכִילוֹת וְתִהְיֶה נֶחְשֶׁבֶת כַּאֲכִילָה אַחַת וְשִׁעוּר אֶחָד, אֲבָל בֵּין הָאֲכִילָה וְהַשְּׁתִיָּה אֵין צָרִיךְ לְהַפְסִיק, שֶׁאֵין מִצְטָרְפִין אֲכִילָה וּשְׁתִיָּה לְעִנְיָן זֶה. וְשִׁעוּר שֶׁבֵּין שְׁתִיָּה לִשְׁתִיָּה כְּדֵי שְׁתִיַּת רְבִיעִית. וּמֻתָּר לִשְׁקֹל וּלְשַׁעֵר דְּבָרִים אֵלּוּ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְעֵת הַצֹּרֶךְ, וּמוּטָב נָחוּשׁ וְנַרְחִיק שֶׁלֹּא לֶאֱכֹל שִׁעוּר, וְלֹא נָחוּשׁ לֶאֱסֹר הַמִּשְׁקָל שֶׁהוּא מִדְּרַבָּנָן. וְכֵן מֵעִנְיַן הַמִּצְוָה מָה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם עז ב) כִּי אֵלּוּ הָעִנּוּיִן שֶׁהֵן דְּרַבָּנָן, כְּגוֹן רְחִיצָה וְסִיכָה, לֹא גָּזְרוּ בָּהֶן רַק שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹתָן שֶׁלֹּא לְצֹרֶךְ, אֲבָל כָּל שֶׁעוֹשֶׂה אוֹתָן לְצֹרֶךְ לֹא גָּזְרוּ, כְּגוֹן מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ חֲטָטִין בְּרֹאשׁוֹ שֶׁסָּךְ כְּדַרְכּוֹ וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ, וַאֲפִילּוּ לְנַטּוֹרֵי פֵּירֵי אָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (שם), שֶׁמֻּתָּר לַעֲבֹר בַּמַּיִם עַד הַצַּוָּאר, וְכָל שֶׁכֵּן לִדְבַר מִצְוָה, בֵּין בַּהֲלִיכָה בֵּין בַּחֲזָרָה.
Y en cuanto a la sandalia, nos explicaron nuestros maestros —Dios los guarde— que «sandalia» es, en todo lugar, la de cuero, y esa es la prohibida en Yom Kipur, pero no la de otro material. Y la regla del asunto, según algunos de los comentaristas, es que todo lo que sirve para el acto de jalitsá —es decir, lo que es de cuero— está prohibido en Yom Kipur y está permitido salir con ello en Shabat a la vía pública; y todo lo que no sirve para la jalitsá —como lo de corcho, junco y palma (véase Yomá 78b, que es sandalia de hierbas) y demás clases de hierbas— está permitido en Yom Kipur, con tal de no salir con ello a un lugar que no esté incluido en un eruv, pues los consideramos como una carga. Y muchos de los comentaristas, ilustres, permiten salir con todos ellos a la vía pública.
וּבְעִנְיַן הַסַּנְדָּל פֵּרְשׁוּ לָנוּ מוֹרֵינוּ יִשְׁמְרֵם אֵל, שֶׁסַּנְדָּל הוּא בְּכָל מָקוֹם שֶׁל עוֹר, וְזֶהוּ שֶׁאָסוּר בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל לֹא שֶׁל מִין אַחֵר, וּכְלָלָא דְּמִלְּתָא לְפִי קְצָת הַפֵּרוּשִׁים דְּכָל שֶׁהוּא רָאוּי לְעִנְיַן חֲלִיצָה, כְּלוֹמַר שֶׁהוּא שֶׁל עוֹר הוּא אָסוּר בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים וּמֻתָּר לָצֵאת בּוֹ בְּשַׁבָּת לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וְכָל שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לַחֲלִיצָה, כְּגוֹן שֶׁל שַׁעַם וְגֶמִי וְהוּצֵי (עי' יומא עח ב דהוא סנדל של עשבים) וּשְׁאָר מִינֵי עֲשָׂבִים מֻתָּרִין בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יֵצֵא בָּהֶם לְמָקוֹם שֶׁאֵינוֹ מְעֹרָב דְּמַשּׂאוֹי חָשְׁבִינַן לְהוּ. וּמִן הַמְּפָרְשִׁים רַבִּים וְנִכְבָּדִים, מַתִּירִין לָצֵאת בְּכֻלָּן בִּרְשׁוּת הָרַבִּים.
Y la ley del enfermo (Yomá 83a) en quien hay peligro: que se le da de comer por indicación de un médico experto, o por su propia palabra, y aun si el médico dice que no lo necesita. Y la ley de la embarazada (allí 82a, 83a) que sintió un antojo; y la ley de quien fue presa de un hambre voraz (bulmós); y la ley de los menores —sea niño o niña— desde qué edad se les hace ayunar todo el día por ley rabínica, y asimismo desde qué edad se los habitúa por horas. Y la regla del asunto, según algunos de los comentaristas, es que dos años antes de la mayoría de edad, tratándose de un niño sano, completan el ayuno por ley rabínica, y dos años antes de eso se los habitúa por horas. Y hay quienes explicaron que un año antes de la mayoría de edad completan el ayuno por ley rabínica, tanto el niño como la niña; y hay quienes explicaron que solo completan por ley rabínica la niña sola, un año antes de la mayoría de edad, pero el niño no completa en absoluto por ley rabínica. Y la mayoría de edad es, en el niño, trece años y un día, y en la niña, doce años y un día. Y qué ley se aplica al rey y a la novia en cuanto a lavarse en este día (Yomá 73b).
וְדִין חוֹלֶה (יומא פג, א) שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה שֶׁמַּאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי רוֹפֵא בָּקִי, אוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ וַאֲפִלּוּ רוֹפֵא אוֹמֵר אֵינוֹ צָרִיךְ וְדִין עֻבָּרָהּ (שם פב א פג א) שֶׁהֵרִיחָה, וְדִין מִי שֶׁאֲחָזוֹ בֻּלְמוֹס, וְדִין קְטַנִּים בֵּין תִּינוֹק בֵּין תִּינֹקֶת מֵאֵיזֶה זְמַן מְעַנִּין אוֹתָן כָּל הַיּוֹם מִדְּרַבָּנָן, וְכֵן מֵאֵיזֶה זְמַן מְחַנְּכִין אוֹתָן לְשָׁעוֹת, וּכְלָלָא דְּמִלְּתָא לְפִי קְצָת מִן הַמְּפָרְשִׁים, דִּשְׁתֵּי שָׁנִים קֹדֶם גַּדְלוּת בְּבָרִיא מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנָן, וּשְׁתֵּי שָׁנִים קֹדֶם לְכָךְ מְחַנְּכִין אוֹתָם לְשָׁעוֹת. וְיֵשׁ שֶׁפֵּרְשׁוּ שָׁנָה אַחַת קֹדֶם גַּדְלוּת מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנָן בֵּין תִּינוֹק בֵּין תִּינֹקֶת, וְיֵשׁ שֶׁפֵּרְשׁוּ שֶׁאֵין מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנָן רַק בְּתִינֹקֶת לְבַד שָׁנָה אַחַת קָדַם גַּדְלוּת, אֲבָל תִּינוֹק אֵינוֹ מַשְׁלִים כְּלָל מִדְּרַבָּנָן, וְגַדְלוּת הוּא בְּתִינוֹק, שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד, וּבְתִינֹקֶת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד. וְהַמֶּלֶךְ וְהַכַּלָּה בִּרְחִיצָה בְּיוֹם זֶה מָה דִּינָן (יומא עג ב).
Y aún te recordaré aquí lo que dijeron, de bendita memoria, también respecto del ayuno del Nueve de Av, sabido que es de ley rabínica. Y aunque ambos días están muy alejados en su razón y en todo su asunto, como el nombre de «ayuno» los abarca, hablaremos un poco de él. Y te haré saber que los sabios fueron estrictos en él en todo su asunto como en Yom Kipur: en interrumpir desde aún de día, en ungirse, en calzar sandalia y en la relación marital; y las embarazadas y las que amamantan ayunan en él como el resto del pueblo, lo que no hacen en los demás ayunos, salvo en los tres ayunos intermedios por retención de la lluvia, como se menciona en el tratado Taʼanit, al final del primer capítulo (14a), pues allí concluyó Rav Ashí: toma en tu mano los intermedios. Y los demás detalles de este precepto están explicados en el tratado Yomá [Oraj Jaim, sección 612].
וְעוֹד אַזְכִּיר לְךָ כָּאן מַה שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה גַּם כֵּן בְּעִנְיַן תַּעֲנִית תִּשְׁעָה בְּאָב הַיָּדוּעַ שֶׁהוּא מִדְּרַבָּנָן, וְאַף עַל פִּי שֶׁרְחוֹקִים מְאֹד שְׁנֵי הַיָּמִים אֵלֶּה בְּטַעְמָן וּבְכָל עִנְיָנָם, לְפִי שֶׁשֵּׁם תַּעֲנִית כּוֹלְלָם נְדַבֵּר בּוֹ מְעַט. וְאוֹדִיעֲךָ שֶׁהֶחְמִירוּ בּוֹ חֲכָמִים בְּכָל עִנְיָנוֹ כְּמוֹ בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים לְהַפְסִיק מִבְּעוֹד יוֹם, וּבְסִיכָה, וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל, וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, וְעֻבָּרוֹת וּמְנִיקוֹת שֶׁמִּתְעַנּוֹת בּוֹ כִּשְׁאָר הָעָם, מָה שֶׁאֵין עוֹשׂוֹת כֵּן בְּכָל שְׁאָר תַּעֲנִיּוֹת, חוּץ מִשָּׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת אֶמְצָעִיּוֹת שֶׁל עֲצִירַת מָטָר, כְּמוֹ שֶׁנִּזְכַּר בְּמַסֶּכֶת תַּעֲנִית בְּסוֹף פֶּרֶק רִאשׁוֹן (יד, א), דְּאַסִּיק רַב אַשֵׁי הָתָם, נְקֹט מְצִיעֲתָא בִּידָךְ. וְיֶתֶר פְּרָטֵי מִצְוָה זוֹ, מְבֹאָרִים בְּמַסֶּכֶת יוֹמָא [א"ח סי' תריב].
Y rige en todo lugar y en todo tiempo, en varones y mujeres. Y quien transgrede esto y come en Yom Kipur la medida de un dátil, anula un precepto positivo y transgrede una prohibición que conlleva karet, como está dicho: «Porque toda alma que no se aflija en ese mismo día, será extirpada». Si comió o bebió esta medida por inadvertencia, está obligado a un sacrificio de jatat fijo.
וְנוֹהֶגֶת בְּכָל מָקוֹם וּבְכָל זְמַן בִּזְכָרִים וּנְקֵבוֹת, וְהָעוֹבֵר עַל זֶה וְאָכַל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּשִׁעוּר הַכּוֹתֶבֶת בִּטֵּל עֲשֵׂה, וְעָבַר עַל לָאו שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת, שֶׁנֶּאֱמַר כִּי כָל הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא תְעֻנֶּה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְנִכְרְתָה. אָכַל אוֹ שָׁתָה כְּשִׁעוּר זֶה בִּשְׁגָגָה חַיָּב קָרְבַּן חַטָּאת קְבוּעָה.