Puerta primera

Uno de los bienes con que HaShem, bendito sea, favoreció a sus criaturas fue prepararles el camino para levantarse de la fosa de sus obras y escapar del lazo de sus culpas —para librar su alma del abismo y apartar de ellos su ira. Les enseñó y les advirtió que volvieran a Él cuando pecaran, por la abundancia de su bondad y su rectitud, pues Él conoce su inclinación, como está dicho: «Bueno y recto es Adonái; por eso enseña a los pecadores el camino» (Tehilim 25:8). Y aunque hayan multiplicado sus faltas y su rebeldía, y hayan traicionado con la peor de las traiciones, no cerró ante ellos las puertas de la teshuvá, como está dicho: «Volved a Aquel de quien tan hondo os apartasteis» (Yeshayahu 31:6). Y está dicho: «Volved, hijos rebeldes; yo sanaré vuestras rebeldías» (Yirmiyahu 3:22). Se nos advirtió sobre la teshuvá en varios lugares de la Torá, y quedó explicado que la teshuvá es aceptada incluso cuando el que peca vuelve por causa de sus muchas aflicciones —cuánto más si vuelve por temor de HaShem y por amor a Él—, como está dicho: «En tu angustia, cuando te alcancen todas estas cosas al final de los días, volverás hasta Adonái tu Dios y escucharás su voz» (Devarim 4:30). Y quedó explicado en la Torá que HaShem ayuda a los que vuelven cuando la fuerza de su naturaleza ya no alcanza, y renueva dentro de ellos un espíritu puro para alcanzar el grado de su amor, como está dicho: «Volverás hasta Adonái tu Dios y escucharás su voz, conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma» (Devarim 30:2). Y dice al final del pasaje: «Y circuncidará Adonái tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia» (Devarim 30:6) —para alcanzar su amor. Los profetas y los escritos hablaron siempre del asunto de la teshuvá, hasta el punto de que todos los fundamentos de la teshuvá aparecen explícitos en sus palabras, como se irá explicando.

Y has de saber que, cuando el que peca tarda en volverse de su pecado, su castigo se agrava mucho cada día, pues él sabe que la ira ha salido contra él y que tiene un refugio adonde huir —y ese refugio es la teshuvá—, y sin embargo permanece en su rebeldía y sigue en su mal, teniendo en su mano salir de la ruina; no se estremece ante la ira y el furor, y por eso su mal es grande. Sobre esto dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Kohélet Rabá 7:32), un símil: una banda de ladrones a los que el rey encerró en la cárcel; excavaron un túnel, abrieron brecha y escaparon, y quedó uno de ellos. Vino el jefe de la prisión y vio el túnel excavado y a aquel hombre todavía preso, y lo golpeó con su vara. Le dijo: «¡Desdichado! ¿No está el túnel excavado ante ti? ¿Cómo no te apresuraste a salvar tu vida?».

Y no se encuentra esta tardanza en la teshuvá sino entre la gente ignorante, que duerme tendida y no reflexiona en su corazón, sin conocimiento ni entendimiento para apresurarse a salvar su alma. Hay entre ellos quienes están alejados de HaShem, bendito sea, y no creen en el castigo del pecado. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 19a): si ves a un sabio de la Torá que cometió una transgresión de noche, no sospeches de él de día, porque de seguro ya hizo teshuvá.

Y aún más: considera el mal del que tarda en la teshuvá, pues es grande. Porque si no se demorara, ahora mismo se habría vuelto pronto, gimiendo con amargura de corazón, con agitación y con angustia, y su ojo verterá lágrimas de pesar; de modo que, cuando su inclinación lo encuentre de nuevo y el pecado se le presente a mano, dominaría su inclinación y recordaría la copa de amargura que le tocó pasar, y no volvería a beberla; como está dicho: «Temblad y no pequéis» (Tehilim 4:5). Su explicación: temblad y afligíos por lo que pecasteis, y no pequéis más; pues mencionó su pecado antes, al decir: «buscáis la mentira, sélah» (Tehilim 4:3). Y testimonia esta interpretación el término «temblad» (rigzú), de la misma raíz que «no os agitéis en el camino» (Bereshit 45:24) y «y debajo de mí me estremezco» (Javakuk 3:16); su sentido es el pesar por lo pasado y por lo presente, y no dijo «temed» ni «guardaos». Pero cuando el que peca tarda en volverse, al llegarle el pecado a la mano cae en su trampa como cayó la primera vez, y su última culpa se agranda muchísimo, y su mal sube ante HaShem. Porque al principio no imaginaba que la inclinación dominante lo asaltaría de repente; pero después de haber visto la debilidad de su fuerza, y que la mano de su inclinación prevaleció sobre él y que es más fuerte que él, debía haber advertido que estaba desenfrenado, y tomar consejo en su alma para acrecentar en ella el temor de HaShem, hacer caer sobre ella su miedo, salvarla de la emboscada de su inclinación y guardarla de su culpa. Y dijo Shlomó, la paz sea sobre él: «Como perro que vuelve a su vómito, así es el necio que repite su necedad» (Mishlé 26:11). Su explicación: el perro come cosas repugnantes, y cuando las vomita se vuelven aún más repugnantes, y él vuelve a ellas para comerlas; así es el caso del necio, que hace algo vil, y cuando lo repite se vuelve más vil, como hemos explicado.

Lo segundo: que a quien reincide en su pecado le resulta difícil la teshuvá, pues el pecado se le ha vuelto como algo permitido, y con esto su falta se agrava mucho, como está dicho: «¿Guardará rencor para siempre? ¿Lo conservará eternamente? Mira, así hablaste, e hiciste el mal, y pudiste» (Yirmiyahu 3:5). El sentido de «pudiste»: que los males se te han vuelto como algo permitido, como cosa que está en tu poder y a tu disposición, del mismo modo que «no podrás comer dentro de tus puertas» (Devarim 12:17), que el Targum traduce «no tienes permiso». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 86b): «Una vez que un hombre comete una transgresión y la repite, se le vuelve como permitida». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el que comete una transgresión y la repite, que de ahí en adelante, si piensa cometer la transgresión y es forzado a no hacerla, su mal pensamiento se le cuenta como acto; y sobre él está dicho: «He aquí que traigo mal sobre este pueblo, el fruto de sus pensamientos» (Yirmiyahu 6:19).

Y ahora entiende, escucha esto, pues es un principio grande. Es verdad que hay tsadikim que a veces tropiezan en un pecado, según el sentido de lo que está dicho: «Porque no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque» (Kohélet 7:20); sin embargo, ellos someten su inclinación y la apartan de su rostro, y si caen en un pecado una sola vez no lo repiten, sienten repugnancia de sí mismos y vuelven en teshuvá. Pero todo aquel que no se cuida de un pecado conocido y no acepta sobre sí guardarse de él —aunque sea de las faltas leves—, por más que se cuide de todas las transgresiones de la Torá, los sabios de Israel lo llamaron (Julín 4b) «renegado en una sola cosa», y entre los rebeldes se le cuenta, y su culpa es demasiado grande para soportarla. Porque si el siervo dijera a su amo: «Todo lo que me mandes lo haré, salvo una sola cosa» —ya ha quebrado de encima de sí el yugo de su señor, y hará lo que le parezca recto ante sus ojos. Sobre esto está dicho: «Maldito el que no confirme las palabras de esta Torá para cumplirlas» (Devarim 27:26). Su explicación: el que no acepta sobre sí cumplir todas las palabras de la Torá de principio a fin; y a esto apunta «que no confirme para cumplir», pues no dijo «que no las cumpla».

Y sabrás además que quien repite diez veces una misma transgresión, aunque se cuide de todas las demás, es contado como quien comete transgresiones distintas. Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Makot 21a): que si le dicen a un nazir «no bebas» y él bebe, «no bebas» y él bebe, recibe al final azotes por cada una y cada una, como la ley del que come carne trefá, animal impuro, sebo y sangre.

Y bien vemos que se han multiplicado las culpas de la generación por esto, pues hay muchos hombres que no aceptan sobre sí guardarse de transgresiones conocidas, y en todos los días de su vida no se cuidan de ellas, sino que son para ellos como algo permitido. Y si obraran así aunque fuera respecto de una sola transgresión, ya sería una mala dolencia en su alma, como hemos explicado; cuánto más cuando obran así respecto de muchas prohibiciones, y de las graves entre ellas, como el juramento en vano, maldecir al prójimo o a sí mismo por el Nombre, mencionar el Nombre del Cielo en vano o en un lugar que no es puro o con las manos no limpias, apartar la vista del pobre, la lashón hará, el odio gratuito, la altivez del corazón, imponer su terror sobre los demás, mirar las prohibiciones de incesto, y la anulación del estudio de la Torá, que equivale a todas ellas —y muchas otras semejantes. Escribimos algunas de ellas para los hijos de la generación, a fin de recordárselas y advertirles. Y así conviene a todo el que hace teshuvá escribir en un rollo las cosas en que tropezó y las mitzvot que descuidó en su cumplimiento, y leer cada día en su libro de memorias.

Y he aquí que hay muchos grados en la teshuvá, y conforme a los grados se acerca el hombre a Hakadosh Baruj Hu. En verdad, toda teshuvá halla perdón, pero el alma no se purifica con pureza plena —de modo que las culpas sean como si no hubieran existido— sino cuando el hombre purifica su corazón y prepara su espíritu, como se irá explicando. Y así está escrito: «Dichoso el hombre a quien Adonái no imputa culpa y en cuyo espíritu no hay engaño» (Tehilim 32:2). Es como la prenda que necesita lavado: un poco de lavado sirve para quitarle la suciedad, pero según sea abundante el lavado, así queda blanca. Y así está escrito: «Lávame más y más de mi culpa» (Tehilim 51:4); y el alma se lava de la culpa según lava su corazón, como está dicho: «Lava de maldad tu corazón, Yerushaláyim» (Yirmiyahu 4:14). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avodá Zará 19a) sobre «Dichoso el hombre que teme a Adonái» (Tehilim 112:1): mientras es «hombre» —es decir, que la teshuvá superior del hombre es en los días de su juventud, cuando aún tiene su fuerza y puede vencer a su inclinación. Con todo, toda teshuvá es útil, como está dicho: «Devuelves al hombre hasta el quebrantamiento y dices: volved, hijos de Adán» (Tehilim 90:3); y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Talmud Yerushalmi, Jaguigá 2:1): hasta el aplastamiento mismo del alma. Ahora explicaremos los fundamentos de la teshuvá.

El fundamento primero — el arrepentimiento: que su corazón comprenda cuán malo y amargo es haber abandonado a HaShem, y que ponga en su corazón que hay castigo, venganza y retribución por la culpa, según el sentido de lo que está dicho: «Mía es la venganza y la retribución» (Devarim 32:35), y está dicho: «Temed la espada, porque el furor es de los castigos de la espada» (Iyov 19:29). Que se arrepienta de sus malas obras y diga en su corazón: «¿Qué he hecho? ¿Cómo no estuvo el temor de Dios ante mis ojos, y no temí las reprensiones por la culpa ni los juicios severos, pues muchos son los dolores del malvado? No tuve compasión de mi cuerpo, ni se apiadó de él mi ojo para no destruirlo por el placer de un solo instante; me he vuelto semejante a un hombre que roba y despoja, come y se sacia, sabiendo que después de comer y de beber el juez le hará triturar guijarros entre los dientes, según el sentido de lo que está dicho: «Dulce es al hombre el pan de la mentira, pero después su boca se llena de guijarros» (Mishlé 20:17). Y peor que esto: que fui cruel con el alma preciosa, y se contaminó con los ídolos de mi inclinación. ¿De qué le sirvieron todas sus posesiones, si es mala a los ojos de su Señor? ¿Y cómo cambié un mundo permanente, que existe por siempre y para siempre, por un mundo que pasa? ¿Cómo me hice semejante a las bestias, me igualé a ellas, y fui tras mi inclinación como caballo y mulo sin entendimiento, y me extravié del camino del discernimiento? Pues el Creador sopló en mis narices aliento de vida, sabiduría de corazón y buen juicio, para reconocerlo, temer ante Él y dominar el cuerpo y todas sus derivaciones, como la hizo dominar sobre los demás seres vivos que no hablan, por ser ella preciosa y honrada a sus ojos; y ya que para esto fui creado, y sucedió en mí lo contrario, ¿para qué quiero la vida?». Según el sentido de lo que está dicho: «El hombre que se extravía del camino del discernimiento reposará en la asamblea de los muertos» (Mishlé 21:16). Y aún más: que ni siquiera he obrado conforme al modo de la bestia, sino que he descendido más bajo que ella, pues «el buey conoce a su dueño y el asno el pesebre de su amo» (Yeshayahu 1:3), y yo no conocí ni reflexioné; solté mi alma libre de su Señor, saboreé mi miel y olvidé mi fin, robé y despojé, pisoteé al débil, y no recordé el día de la muerte, que no deja ante mi alma sino mi cadáver y mi tierra. Y este asunto que hemos explicado es aquello de lo que habló Yirmiyahu, la paz sea sobre él: «No hay hombre que se arrepienta de su mal, diciendo: ¿qué he hecho?» (Yirmiyahu 8:6).

El fundamento segundo — el abandono del pecado: que abandone sus malos caminos y resuelva con todo su corazón no volver a andar por ese camino, y que si obró iniquidad no lo repita, según el sentido de lo que está dicho: «Volved, volved de vuestros malos caminos» (Yejezkel 33:11), y está dicho: «Deje el malvado su camino» (Yeshayahu 55:7). Y has de saber que quien pecó por casualidad —porque deseó un deseo, su inclinación se hizo fuerte sobre él y lo dominó, y sus pensamientos y sentidos no se libraron al encontrarse con ella, ni se apresuraron a increpar al mar del deseo para que se secara, de modo que la inclinación lo arrastró en sus redes y cayó en sus lazos por la hora y el momento, estando el espíritu de la mala inclinación aterrándolo, y no porque su voluntad y su deseo fueran hallar su culpa y hacer otro tanto después—, el comienzo de la teshuvá de este hombre es el arrepentimiento, poner pesar en su corazón por su pecado y tener el alma afligida y amarga como el ajenjo; después acrecentará cada día el temor de HaShem en su alma, y pondrá el pavor de Dios en su corazón en todo momento, hasta que su corazón esté firme, confiado en HaShem, de modo que si vuelve a pasar por él la inclinación y lo encuentra como otras veces, y crece sobre él su deseo como la primera vez, su corazón no se dejará seducir por él, y abandonará su camino, como está dicho: «El que confiesa y abandona alcanzará misericordia» (Mishlé 28:13). Mencionó primero «el que confiesa», por el arrepentimiento y la confesión, y después «y abandona». Pero el hombre que se mantiene siempre en un camino que no es bueno, y pisa con brío sobre sus pecados cada día, y repite su necedad y vuelve a su carrera muchas veces, y en todo momento ama el mal, y pone ante su rostro el tropiezo de su culpa —quiero decir el deseo y la inclinación—, y su afán y su meta, sin que se le impida nada de lo que planea hacer: el comienzo de la teshuvá de este hombre es abandonar su camino y su mal pensamiento, y consentir en cumplir y aceptar sobre sí no volver a pecar; después se arrepentirá de sus obras corrompidas, y confesará para volver a HaShem, como está dicho: «Deje el malvado su camino, y el hombre de iniquidad sus pensamientos, y vuelva a HaShem, que tendrá de él misericordia» (Yeshayahu 55:7). Y el símil de esto es el de quien sostiene el reptil impuro y viene a sumergirse para purificarse: primero ha de soltar el reptil, y después sumergirse y quedar puro. Mientras el reptil esté en su mano, su impureza sigue en él y la inmersión no le sirve. Así, el abandono del pensamiento del pecado es el arrojar el reptil, y el arrepentimiento de lo que pecó, la confesión y la oración están en lugar de la inmersión. Y cuando vengan sufrimientos y dolores sobre el malvado que siempre traza sus planes para andar en sus culpas, primero será corregido, se volverá del mal pensamiento que pensó y arrancará de sus manos sus obras. El símil de esto es el del novillo al que golpean con la aguijada del boyero para enderezar sus surcos; así el que se mantiene en un camino que no es bueno, primero recibe el castigo para abandonar los caminos de muerte y andar por el camino recto, como está dicho: «Bien he oído a Efráyim lamentarse: me corregiste y fui corregido como novillo no domado» (Yirmiyahu 31:18). Y se dice después: «Porque después de volverme me arrepentí» (Yirmiyahu 31:19); quiere decir: después de que me corregiste y fui corregido y me volví de mi mal camino, me arrepentí luego y sentí pesar por lo pasado de mis culpas. Y he aquí que de esto se te ha explicado todo el asunto que hemos aclarado.

El fundamento tercero — el pesar: que aguce sus entrañas y piense cuán grande es el mal de quien se ha rebelado contra su Hacedor; que acreciente el pesar en su corazón y una tempestad se agite en sus pensamientos, y que gima con amargura de corazón. Porque puede ser que se arrepienta y le pese su pecado, y sin embargo no haya cumplido su deber en esto; pues incluso la pérdida de un dinar o de un ásar es dura a los ojos del hombre, pero si perdió su riqueza en un mal negocio y salió despojado de sus bienes, su alma se enluta por ello, se hace pesado su gemido y su alma se le amarga. Así también, por males grandes y numerosos su dolor es perpetuo, y hay pesar en su corazón durante el día. Y más que por todo esto conviene que se aflija y gima el que se rebeló contra HaShem, bendito sea, e hizo corrupción y obró lo abominable ante Él, y no recordó a su Hacedor, que lo creó de la nada e hizo con él bondad, cuya mano lo guía en todo momento y guarda su alma a cada instante: ¿cómo se atrevió su corazón a irritarlo? ¿Y cómo se cegaron los ojos del que peca para no dar entendimiento a su corazón? El sabio a quien se le han abierto los ojos grabará estas cosas en su corazón, y penetrarán en las cámaras de su espíritu.

Los grados de la teshuvá y sus alturas son según la magnitud de la amargura y la fuerza del pesar. Y esa es la teshuvá que viene por el camino de la pureza del alma y la limpidez de su entendimiento; pues conforme a su entendimiento y a la medida en que se le abren los ojos, se multiplican y se hacen inmensamente grandes sus pesares en sus pensamientos por su mucha miseria. Como está dicho: «Porque no contenderé para siempre, ni eternamente me enojaré, pues el espíritu ante mí desfallecería, y las almas que yo he hecho» (Yeshayahu 57:16). Su explicación: cuando desfallezca y se aflija el espíritu que procede de ante mí, porque es de los seres superiores, y desfallezcan las almas que yo he hecho, no contenderé más ni me enojaré; pues ¿cómo no me apiadaré y tendré misericordia de un alma preciosa que procede de ante mí, y de las almas que yo he hecho? Por eso la culpa se aligera conforme se hace pesado el esfuerzo y el gemido por ella, pues el pesar viene de la pureza del alma superior, y con esto queda más aceptada que con muchos sufrimientos y dolores del cuerpo. El símil de esto: el rey se compadece de sus allegados nacidos en su casa y cercanos a él, que son de los nobles y honrados de la tierra, y les otorga clemencia más que su compasión por los lejanos y los humildes. Y dijo «las almas que yo he hecho» por su cercanía a los seres superiores, aunque el cuerpo y todo es obra de sus manos. Y semejante a esto: «Y las Tablas eran obra de Dios» (Shemot 32:16). Y además dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Nidá 31a): tres socios hay en el hombre —su padre, su madre y Hakadosh Baruj Hu—, y como el padre y la madre no tienen parte en el alma, por eso dijo: «las almas que yo he hecho». Y el decir «las almas que yo he hecho» apunta a lo que dijo «porque el espíritu procede de ante mí», pues su sentido es como hemos explicado.

Y dijo David, el rey, la paz sea sobre él: «Adonái, ante ti está todo mi deseo, y mi gemido no te queda oculto» (Tehilim 38:10). Su explicación: manifiesto está ante ti todo mi deseo, pues no es sino para tu servicio; y tú conoces mi gemido, que no es por asuntos del mundo ni por las cosas que perecen, sino por mi pecado y por lo corto de mi mano en tu servicio. Y dijo uno de los que se postraban con hermosa alabanza: «Mi gemido por tu temor apartó de mí los gemidos; mi congoja por lo corto de mi mano en tu servicio apartó de mí las congojas».

El fundamento cuarto — el pesar en la acción: como está dicho: «Y aun ahora, dice HaShem, volved a mí con todo vuestro corazón, con ayuno, llanto y lamento» (Yoel 2:12). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: el corazón y los ojos son los dos intermediarios del pecado. Y así está escrito: «No vayáis en pos de vuestro corazón ni de vuestros ojos» (Bemidbar 15:39). Por tanto, con esto se expiará la culpa de los intermediarios: con la medida de su teshuvá frente a la medida de su desvío. Pues se expiará la culpa del corazón de los pecadores con su amargura y sus gemidos, con el quebranto con que lo quebrantan, como está escrito: «Porque el espíritu ante mí desfallecería» (Yeshayahu 57:16). Y está dicho: «Un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás» (Tehilim 51:19). Y hay un símil de esto en los utensilios impuros que se rompieron: de su impureza quedaron puros, como está escrito: «Horno y fogón serán demolidos» (Vayikrá 11:35). Y la culpa de los ojos se expía con lágrimas, como está dicho: «Ríos de agua descendieron de mis ojos porque no guardaron tu Torá» (Tehilim 119:136). No dijo «porque no guardé tu Torá», sino «porque no guardaron»: porque ellos causaron el pecado, por eso hice descender ríos de agua.

El fundamento quinto — la inquietud: que se inquiete y tema por el castigo de sus culpas. Pues hay culpas cuya expiación la teshuvá deja en suspenso y los sufrimientos las limpian, como está escrito: «Porque mi culpa declaro, me inquieto por mi pecado» (Tehilim 38:19). El asunto del pesar es por lo pasado, y el asunto de la inquietud por lo futuro. Y además, en segundo lugar, se inquietará: acaso está descuidando el deber de la teshuvá en el pesar, la amargura, el ayuno y el llanto. Y aunque haya multiplicado el pesar y multiplicado el llanto, se estremecerá y temerá: quizá, frente a esto, multiplicó su culpa, y no cumplió su deber en toda su aflicción y en lo que llora ayunando su alma. Quien reflexiona en la grandeza del servicio del Creador para con sus criaturas, y en que no hay fin al mal de quien se rebela contra su palabra, por más que añada en el servicio y en los caminos de la teshuvá, ¿acaso no es cosa pequeña? Y he aquí que le parecerá poco a sus ojos. Y dijo Shlomó, el rey, la paz sea sobre él: «El sabio teme y se aparta del mal» (Mishlé 14:16). Su explicación: el sabio, aunque se aparte del mal con todo el esfuerzo de su fuerza, teme y se estremece: quizá no cumplió su deber, y no se cuidó según la ley de lo que había que hacer. Y semejante a esto: «que el de caminos torcidos, y él es rico» (Mishlé 28:6) —aunque sea rico. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Yelamdenu: no interpretes «el sabio teme y se aparta del mal», sino «el sabio se aparta del mal y teme». Y el final del versículo lo demuestra: «pero el necio se enfurece y confía» (Mishlé 14:16). Habló de las cualidades del necio, que es lo contrario de la cualidad del sabio, pues el necio se enfurece y, con todo, confía en que no le sobrevendrá culpa ni daño. Y el hombre iracundo está expuesto a las transgresiones y abandonado a los daños, como está dicho: «El hombre de furor es grande en transgresión» (Mishlé 29:22). Y está dicho: «Ciudad abierta y sin muralla es el hombre que no tiene freno para su espíritu» (Mishlé 25:28).

Y aún se inquietará el que hace teshuvá: no sea que su inclinación prevalezca sobre él. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte. Cuánto más el hombre a quien su corazón ya ha vencido, pues le conviene guardarse de la inclinación que acecha en todo momento, y acrecentar en su alma el temor de HaShem día tras día, para que le sea fortaleza cuando pasen sobre él todas las oleadas de la inclinación que se renueva en el futuro.

Y habló Shlomó, el rey, la paz sea sobre él, acerca de la teshuvá, y detalló en ello este asunto. Abrió el pórtico de sus palabras y dijo: «Cuando se alegran los tsadikim, grande es la gloria, pero cuando se levantan los malvados, el hombre es rebuscado» (Mishlé 28:12). Explicación: los tsadikim glorifican y honran a los hombres por toda buena cualidad que se halla en ellos; y los malvados rebuscan los defectos de los hombres y sus errores para humillarlos, aunque ya hayan abandonado aquellas obras y hayan vuelto en teshuvá. Después dijo: «El que encubre sus transgresiones no prosperará, pero el que confiesa y abandona alcanzará misericordia» (Mishlé 28:13). Pues, aunque el que hace teshuvá no deba revelar sus culpas a los hombres —como se entiende de lo que dijo «cuando se levantan los malvados, el hombre es rebuscado»—, sí está obligado a confesarlas, según el sentido de lo que está dicho: «Mi pecado te di a conocer, y mi culpa no encubrí» (Tehilim 32:5). Y está dicho: «He aquí que entro en juicio contigo por decir: no he pecado» (Yirmiyahu 2:35). Y los sabios de Israel, de bendita memoria, explicaron: hay veces que el que encubre sus transgresiones no prospera, como en las transgresiones entre el hombre y su prójimo, pues no hay para él expiación hasta que devuelva lo robado, lo arrebatado y lo estafado, y hasta que pida perdón a aquel a quien oprimió, o a quien avergonzó, o de quien habló lashón hará; o en las transgresiones entre el hombre y Dios que se hicieron públicas a los hombres, pues quien comete transgresiones en público profana el Nombre (y Rashí, de bendita memoria, en el capítulo de Yom Hakipurim lo explica de otro modo; véase allí). Y está obligado a lamentarse y a hacer duelo por ellas ante los hombres, para santificar el Nombre. Y esto es lo que está escrito: «Porque después de volverme me arrepentí, y después de darme a conocer golpeé el muslo» (Yirmiyahu 31:18). El sentido de «me arrepentí» es el arrepentimiento y el pesar, pues lo esencial de la teshuvá está en la amargura del corazón, como hemos explicado. Y «después de darme a conocer golpeé el muslo»: después de que fui conocido por los hombres y se hicieron públicas mis culpas, hice duelo con actos visibles a los hombres, como «golpea el muslo» (Yejezkel 21:17). Y está dicho: «Cantará ante los hombres y dirá: pequé y torcí lo recto» (Iyov 33:27).

«Y el que confiesa y abandona alcanzará misericordia». Explicación: aunque los fundamentos de la teshuvá son tres —el arrepentimiento, la confesión y el abandono del pecado—, el arrepentimiento y la confesión van incluidos en «el que confiesa», pues el que confiesa se arrepiente; y no hay teshuvá inferior a estos tres, pues quien se arrepiente y confiesa pero no abandona el pecado se asemeja a quien se sumerge con el reptil en su mano. Pero «el que confiesa y abandona alcanzará misericordia», pues es un baal teshuvá, aunque la teshuvá tenga muchos grados, como hemos explicado.

Dijo después: «Dichoso el hombre que teme siempre, pero el que endurece su corazón caerá en el mal» (Mishlé 28:14). Explicación: aunque confiese y abandone, ha de temer siempre, no sea que no haya cumplido el deber de la teshuvá, pues ella requiere muchos grados; y añadirá fuerza cada día para alcanzar esos grados. También temerá, no sea que su inclinación se renueve sobre él, y se guardará de ella en todo momento, y acrecentará siempre el temor de HaShem en su alma, y orará continuamente a HaShem para que lo ayude en la teshuvá y lo salve de su inclinación. «Pero el que endurece su corazón caerá en el mal»: el que dice en su corazón «ya cumplí el deber de mi teshuvá», y no se esfuerza siempre por alcanzar los grados de la teshuvá y acrecentar en su alma el temor, será castigado por ello, pues es altivo de corazón y no reconoce la deficiencia de su alma. Y si no reconoce la magnitud de su obligación de enderezar sus caminos con la mayor rectitud ante HaShem, tampoco se guarda de su inclinación, que lo acecha siempre; por eso caerá en manos de su inclinación.

El fundamento sexto — la vergüenza: según el sentido de lo que está dicho: «Me avergoncé y también me confundí, porque cargo con el oprobio de mi juventud» (Yirmiyahu 31:19). El que peca se avergüenza mucho de cometer transgresiones ante los hombres, y se confunde si estos advierten y reconocen sus transgresiones. ¿Cómo, pues, no se avergonzará del Creador, bendito sea? Y esto no sucede sino porque HaShem, bendito sea, está lejos de sus entrañas; por eso se avergüenza de las criaturas y no se avergüenza del Creador, bendito sea. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que en la hora de la partida de Rabán Yojanán ben Zakái le dijeron sus discípulos: «Maestro nuestro, bendícenos». Les dijo: «Sea la voluntad que el temor del Cielo esté sobre vosotros como el temor de carne y sangre». Le dijeron: «Maestro nuestro, ¿hasta aquí y no más?». Les dijo: «¡Ojalá! Sabed que cuando un hombre comete una transgresión en secreto, dice: ojalá no me vea nadie».

Y el grado superior en esto es que el hombre se confunda por sus culpas ante HaShem, bendito sea. Y el asunto de la confusión es el sentir la vergüenza y el cambiar el resplandor de su rostro, según el sentido de lo que está dicho: «La confusión ha cubierto mi rostro» (Tehilim 69:8). Y en todo lugar verás que la confusión se menciona después de la vergüenza, porque es más intensa que la vergüenza: «Avergonzaos y confundíos» (Yejezkel 36:32); «Me avergoncé y también me confundí» (Yirmiyahu 31:19). Y cuando el que peca vea que HaShem, bendito sea, pasa por alto su culpa y le da largas, y no toma de él venganza, ni obró con él conforme a sus pecados, ni le retribuyó según sus culpas, acrecentará la vergüenza en su corazón. Pues si el que peca contra un rey de carne y sangre y lo traiciona, y el rey lo perdona, se avergüenza de él —¡cuánto más ante HaShem! Y así está escrito: «Para que recuerdes y te avergüences de todas tus acciones, cuando yo te perdone todo lo que hiciste» (Yejezkel 16:63). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: al que hace algo y se avergüenza de ello, se le perdonan todas sus culpas. Y así lo hallamos en Shaúl, que dijo: «Y no me respondió más, ni por medio de los profetas ni en sueños» (Shmuel I 28:15), y no mencionó el Urim y Tumim, porque se avergonzó de mencionarlos, ya que había dado muerte a Nov, la ciudad de los cohanim. Y le dijo Shmuel: «Mañana tú y tus hijos estaréis conmigo» (Shmuel I 28:19) —«conmigo», en mi recinto. Y el hombre alcanza el grado de la vergüenza recluyéndose para pensar en la grandeza de HaShem, y cuán grande es el mal de quien se rebela contra su palabra, y recordando siempre que HaShem ve sus obras, examina sus entrañas y observa sus pensamientos.

El fundamento séptimo — la sumisión con todo el corazón, y la humildad: pues quien conoce a su Creador sabe cuán abatido y bajo es el que traspasa sus palabras, y cuánto ha menguado su valor, según el sentido de lo que está dicho: «Despreciable a sus propios ojos, rechazado» (Tehilim 15:4). Y está dicho: «Cuánto más el abominable y corrompido, el hombre que bebe la iniquidad como agua» (Iyov 15:16); «plata desechada los llamaron» (Yirmiyahu 6:30). Por eso ha de someterse y ser bajo a sus propios ojos. Y David, el rey, la paz sea sobre él, al confesar su pecado cuando vino a él Natán el profeta, dijo al final de sus palabras: «Los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás» (Tehilim 51:19). «Espíritu quebrantado»: espíritu humillado. Aprendimos de esto que la sumisión es de los fundamentos de la teshuvá, pues este salmo es cimiento firme de los fundamentos de la teshuvá. Y con la sumisión el hombre se hace grato a HaShem, como está dicho: «Al pobre y abatido de espíritu» (Yeshayahu 66:2). Y se dice acerca de la teshuvá: «Y dijo: allanad, allanad, despejad el camino… porque así dice el Alto y Excelso, que habita la eternidad y cuyo nombre es Santo: en lo alto y en lo santo habito, y con el contrito y humilde de espíritu, para dar vida al espíritu de los humildes y dar vida al corazón de los contritos» (Yeshayahu 57:14-15). Aprendimos que la sumisión es de los fundamentos de la teshuvá. Y así también todo el resto del pasaje habla de los que hacen teshuvá: «Porque no contenderé para siempre… Por la culpa de su codicia me enojé… vi sus caminos y lo sanaré, lo guiaré…» (Yeshayahu 57:16-18). Su explicación: «vi sus caminos» en la sumisión, como dijo «con el contrito y humilde de espíritu», y en la amargura del corazón, como dijo «porque el espíritu ante mí desfallecería». «Y lo sanaré»: pues perdonaré su culpa, como «sanaré su rebeldía» (Hoshea 14:5) y «se vuelva y sea sanado» (Yeshayahu 6:10). «Y lo guiaré»: lo ayudaré a abandonar el pecado y lo fortaleceré sobre su inclinación.

Y has de saber que los grados de la sumisión son muchos, como se irá explicando en las puertas de la humildad, be'ezrat HaShem. Y el grado superior en la sumisión que impone el camino de la teshuvá es que engrandezca y magnifique el servicio de HaShem, y no se atribuya mérito a sí mismo, pues todo será pequeño a sus ojos frente a lo que debe en el servicio de HaShem. Por eso se someterá y servirá en lo oculto, y no codiciará honra por sus obras honorables, ni buscará gloria de los hombres por sus actos gloriosos, y los ocultará de su conocimiento en la medida de lo posible.

Y vino este asunto acerca del fundamento de la teshuvá explicado en las palabras del profeta, la paz sea sobre él, como está dicho: «¿Con qué me presentaré ante Adonái, me humillaré ante el Dios de lo alto?» (Mijá 6:6). Su explicación: ¿con qué me presentaré ante Adonái por sus muchas bondades? —pues mencionó antes, en el pasaje, las bondades de HaShem, bendito sea—, ¿y con qué me humillaré ante el Dios de lo alto por mis muchos pecados? Y mencionó «el Dios de lo alto» para enseñar y dar a conocer cuánto conviene que se doblegue y se someta quien se rebeló contra el Excelso sobre todo. Y explicó el asunto después: «¿Me presentaré ante Él con holot, con becerros de un año? ¿Se agradará Adonái de millares de carneros, de miríadas de arroyos de aceite?», con los que me presentaría ante Él por sus muchas bondades. «¿Daré mi primogénito por mi transgresión?», para mostrar mi sumisión y mi doblegamiento por mi mucho pecado, pues reconozco la magnitud de mi transgresión, ya que sería justo dar mi primogénito como korbán por mi transgresión, pues es muy grande y poderosa. «El fruto de mi vientre por el pecado de mi alma»: mencionó, respecto de la transgresión, «mi primogénito», y respecto del pecado, «el fruto de mi vientre»; pues la transgresión es la rebeldía, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, y es más grave que el pecado. Y la teshuvá fue: «Te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno y lo que Adonái pide de ti: solamente hacer justicia, amar la bondad» (Mijá 6:8) —pues esto es preferible a las holot y las minjot para presentarse con ello ante HaShem por sus bondades—, «y andar humildemente con tu Dios». Este es lo esencial de tu sumisión y tu doblegamiento: servir a HaShem andando humildemente, pues esto demuestra tu sumisión, que no codicies honra por tus obras honorables, y menos aún por las cualidades en que no se complace el Hacedor de sus criaturas, pues no hay con qué gloriarse en ellas —como la riqueza, la fuerza y las clases de sabidurías—, sino solo el discernir y conocer a HaShem, bendito sea, como está dicho: «No se gloríe el sabio en su sabiduría…» (Yirmiyahu 9:22).

Y aún queda obligado el que hace teshuvá a la sumisión, porque está obligado a apartar de su alma las cualidades que llevan a pecar y engendran las transgresiones.

La soberbia trae consigo muchas transgresiones y refuerza el mal impulso del corazón del hombre. Así lo dice el versículo: «Y se ensoberbecerá tu corazón, y olvidarás a Adonái, tu Dios» (Devarim 8:14). Y también: «Ojos altivos y corazón ancho, el barbecho de los malvados, son pecado» (Mishlé 21:4). Su explicación: la soberbia es el barbecho de los malvados, porque de ella brotan los pecados —tal como se dijo: «Y se ensoberbecerá tu corazón, y olvidarás». Y dice: «Por la soberbia del malvado arde el pobre» (Tehilim 10:2). Y dice: «Los que hablan contra el justo con insolencia y soberbia» (Tehilim 31:19). Y dice: «Los que sembraron su terror en la tierra de los vivientes» (Yejezkel 32:24). Igual que el hombre labra el barbecho en el campo para que en él fructifique la semilla y recoger abundantes cosechas —así hacen los malvados de la soberbia un barbecho en su corazón, y siembran en él los malos pensamientos para engendrar y hacer crecer las transgresiones, que son el fruto de sus pensamientos. Y en sentido figurado, como dijo el navi: «Y brotará como cardo el juicio» (Hoshea 10:4).

En cuanto a lo que dice «pecado», su explicación es: el barbecho de los malvados es un barbecho de pecado, y abarca muchos pecados, como en «el pecado de Yehudá» (Yirmiyahu 17:1). O bien su sentido es «y pecado», como en «sol, luna» (Javakuk 3:11). Y la razón es esta: además de que la soberbia provoca pecados, la midá en sí misma es pecado, como se dice: «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón» (Mishlé 16:5). Y el soberbio queda entregado en manos de su impulso, porque no está con él la ayuda de HaShem, ya que es abominación de HaShem.

Además, el que hace teshuvá está obligado a humillarse y a tomar sobre sí conducirse por el camino que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Sé de espíritu humilde ante todo hombre». Y de esto ha de conseguir que no se enoje ni se irrite con sus compañeros. Y también, ante todo lo que oiga, que no ponga su corazón en ello, sino que deje pasar lo que va contra su dignidad —pues por eso se le hace pasar por alto y se le perdonan sus faltas. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Al que pasa por alto lo que va contra su dignidad, le pasan por alto todas sus transgresiones», midá contra midá. Y esta es una puerta de esperanza muy honrosa. Y se dice: «Ponga en el polvo su boca, quizá haya esperanza; ofrezca la mejilla a quien lo golpea, sáciese de afrenta» (Ejá 3:29-30).

El octavo principio —la humildad en la acción: que se conduzca con respuesta suave, según lo que se dice: «La respuesta suave aparta la ira» (Mishlé 15:1); y con voz baja, porque esto es propio de la humildad, como se dice: «Y humillada hablarás desde el suelo, y desde el polvo se doblegará tu palabra» (Yeshayahu 29:4), a la inversa de lo que se dice del rico soberbio: «Y el rico responde con dureza» (Mishlé 18:23). Que no se ocupe en la hermosura de las vestimentas y los adornos, como se dice: «Y ahora, quítate tus ornamentos de encima» (Shemot 33:5). Y se dice de Ajav: «Y ayunó, y se acostó con saco, y caminó despacio» (Melajim I 21:27); y dijo HaShem sobre esto: «¿Has visto cómo se ha humillado Ajav?». El sentido de «y caminó despacio» es lo opuesto a la manera de los reyes, que caminan con gran séquito y estruendo. Que sus ojos estén siempre bajos, según lo que se dice: «Y al de ojos bajos salvará» (Iyov 22:29). Las señales de la humildad —como la respuesta suave, la voz baja y la mirada baja— le recordarán humillar su corazón.

El noveno principio —el quebranto del deseo material: que reflexione en su corazón que el deseo obró contra su alma para hacerla pecar y arrastrar la culpa con cuerdas de vanidad. Que haga voto de guardar el camino de la teshuvá, que se aparte de los placeres y no se deje arrastrar tras su deseo ni siquiera en las cosas permitidas, y que se conduzca por las sendas de la abstinencia. Que no coma más que para satisfacer su alma y sostener su cuerpo, según lo que se dice: «El justo come para saciar su alma» (Mishlé 13:25). Y que no se acerque a la mujer sino para cumplir la mitzvá de la procreación o la mitzvá de la obligación conyugal. Porque mientras el hombre va tras el deseo, es arrastrado tras lo que procede de la materia, se aparta del camino del alma inteligente, y entonces su impulso prevalece sobre él, según lo que se dice: «Y engordó Yeshurún y coceó» (Devarim 32:15). Y se dice: «No sea que comas y te sacies… y se ensoberbezca tu corazón» (Devarim 8:12-14). Y se dice: «No sea que me sacie y reniegue» (Mishlé 30:9). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Un miembro pequeño hay en el hombre: si lo sacia, tiene hambre; si lo priva, está saciado».

Ahora bien, el deseo puesto en el corazón del hombre es la raíz de todas las acciones. Por eso, si corrige el deseo —de modo que, en lugar de que todos los miembros lo sirvan a él, los arrastre tras el intelecto para que se le adhieran y lo sirvan— serán rectas todas las obras, como se dice: «Y el limpio, recta es su obra» (Mishlé 21:8). Y se dice: «El deseo quebrantado es dulce para el alma» (Mishlé 13:19). «Nihyá» es como «quebrantado», de la expresión «quedé quebrantado y enfermé» (Daniel 8:27). Dice que cuando el hombre quebranta su deseo, incluso en las cosas permitidas, con ello prospera el alma, y esta midá le resulta dulce, porque el intelecto alza su mano y prevalece. «Y abominación de los necios es apartarse del mal»: los necios que no quebrantan su deseo y persiguen siempre los placeres humanos, cuando su deseo topa con un camino de pecado o con cualquier cosa mala, no se apartan de él. Y se les llama necios por perseguir los placeres, como se dice: «Y el necio los devora» (Mishlé 21:20). Y se dice: «¡Ay de los que madrugan por la mañana en pos del licor…, y hay lira y arpa…, y la obra de Adonái no miran…!» (Yeshayahu 5:11-12). Y se dice: «Y el vientre de los malvados quedará falto» (Mishlé 13:25). Y se dice: «Y esparciré estiércol sobre vuestros rostros, el estiércol de vuestras fiestas» (Malají 2:3); y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: estos son los hombres cuyos días son todos como fiestas. Y se dice: «Tras su deseo busca el que se aparta; contra toda sensatez se encona» (Mishlé 18:1). Su explicación: el que busca ir tras su deseo y su voluntad se aparta de todo amigo y compañero, porque se alejan de él el amante y el prójimo, pues los deseos de los hombres y sus caracteres son distintos: la voluntad de uno no es como la voluntad del otro. En cambio, si va por el camino del intelecto, entonces se le unen los compañeros y sus amantes se multiplican. Y dijeron en las obras de moral: «Aquel que se empeña en salirse con su propio carácter, se multiplican los que se le oponen».

Y cabe explicar sobre este mismo asunto «tras su deseo busca el que se aparta» así: el hombre que se aparta de todo hermano y compañero, lo hace por su deseo; y porque busca ir tras su voluntad, por eso sus prójimos se alejaron de él, como en «y el pobre de su prójimo se separa» (Mishlé 19:4). «Contra toda sensatez se encona»: el que va tras su deseo no peca en una sola cosa, sino que contra toda la que hay en la Torá se encona, pues transgrede todas ellas, de la expresión «y todo necio se encona» (Mishlé 20:3).

Y aún halla otro provecho en quebrantar el deseo material: porque si su deseo le pide algo vil y una transgresión, se dirá a su corazón: «Mira, en lo permitido no cumplo mi deseo, ¿cómo voy a tender la mano a lo prohibido?».

Y aún halla en el quebranto del deseo un provecho grande e inmenso: porque revela con verdad su corazón y la bondad de su anhelo de teshuvá, ya que aborrece la naturaleza que le causó el pecado. Y con ello se hace grato ante HaShem y halla gracia a sus ojos. Y así está escrito: «Los sacrificios de Elohim son un espíritu quebrantado; a un corazón quebrantado y contrito, Elohim, no despreciarás» (Tehilim 51:19). «Espíritu quebrantado» es el espíritu bajo y humilde; y «corazón quebrantado» por el quebranto del deseo material, porque el deseo está puesto en el corazón, como se dice: «El deseo de su corazón le concediste» (Tehilim 21:3). Y este versículo se dijo en el salmo de la teshuvá. Al decir «a un corazón quebrantado y contrito, Elohim, no despreciarás», aprendemos de esto que el que hace teshuvá se hace grato ante HaShem con el quebranto del deseo material, y que esto es de los principios de la teshuvá. Y aún se dice, a propósito de la teshuvá: «Para dar vida al espíritu de los humildes y dar vida al corazón de los contritos» (Yeshayahu 57:15).

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo aquel en quien hay estas tres midot, es de los discípulos de Avraham, nuestro padre: ojo bueno, espíritu humilde y alma modesta. El sentido de «alma modesta» es que no va tras el deseo material ni siquiera en las cosas permitidas, como hallamos que dijo Avraham: «Mira, ahora sé que eres mujer de hermoso aspecto» (Bereshit 12:11), pues no la había mirado hasta aquel día para reparar en la hechura de su hermosura. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, acerca de lo que está escrito: «Y quedaron encerradas hasta el día de su muerte, en viudez en vida» (Shemuel II 20:3), que cada día ordenaba David que les arreglaran la cabeza y les dieran perfumes para adornarlas, a fin de acuciar su deseo y someterlo, al dominar su impulso respecto de ellas, para que se le expiara lo de Bat Sheva.

El décimo principio —mejorar sus obras en aquello mismo en que obró con malicia: si miró a las prohibiciones de incesto, que se conduzca con la mirada baja; si pecó con lashón hará, que se ocupe en la Torá; y en todos los miembros con que pecó, que se esfuerce en cumplir con ellos las mitzvot. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: los justos se hacen gratos en aquello mismo en que pecaron. Y aún dijeron: si hiciste fardos y fardos de transgresiones, haz frente a ellos fardos y fardos de mitzvot. «Pies que corren presurosos al mal» (Mishlé 6:18) —que corran a la cosa de la mitzvá. «Lengua falsa» —«verdad medite su paladar, y su boca abra con sabiduría, y enseñanza de bondad haya en su lengua» (Mishlé 8:7; 31:26). «Manos que derraman sangre» —«abre, abre tu mano a tu hermano, a tu pobre» (Devarim 15:8, 11). «Ojos altivos» —«sea contrito y de ojos bajos» (Iyov 22:29). «Corazón que trama pensamientos de iniquidad» —«en su corazón guarde las palabras de la Torá, y sea la meditación de su corazón entendimiento». «El que suelta discordias entre hermanos» —«busque la paz y persígala» (Tehilim 34:15).

El undécimo principio —escudriñar sus caminos: según lo que se dice: «Escudriñemos nuestros caminos e indaguémoslos, y volvamos hasta Adonái» (Ejá 3:40). Y hará esto por tres razones. La primera, para que recuerde todas las cosas en que pecó y se confiese de todas ellas, porque el vidui es de los principios de la expiación. La segunda, para que sepa cuántas iniquidades y pecados tiene y aumente su humillación. La tercera, porque aunque tome sobre sí abandonar todo pecado, necesita conocer las cosas en que pecó, a fin de poner cercas en ellas y guardar mucho su alma respecto de ellas contra la emboscada del impulso, pues su alma es vulnerable en ellas después de haber quedado leves a sus ojos y haberlas dominado su impulso. Y su alma está enferma por aquellos actos, y el enfermo, cuando empieza a sanar, necesita cuidarse de muchas cosas para que no lo hagan recaer en su dolencia.

El duodécimo principio —es preciso que indague, sepa y reconozca la magnitud del castigo de cada una de sus iniquidades: en cuáles de ellas hay azotes, en cuáles hay penas de karet y en cuáles hay penas de muerte por tribunal. Para que conozca la magnitud de su iniquidad al confesarse, y se amargue con llanto por haber irritado amargamente, y para que aumente su humillación y para que tema por sus iniquidades. Porque las transgresiones graves, la teshuvá deja en suspenso su expiación y los sufrimientos la purifican. Y así está escrito: «Mira tu camino en el valle, reconoce lo que has hecho» (Yirmiyahu 2:23). Y este principio se explicará en la tercera puerta.

El decimotercer principio —que las transgresiones leves sean graves a sus ojos: por cuatro razones. La primera, porque no ha de mirar la pequeñez de la transgresión, sino la grandeza de Quien la prohibió. La segunda, porque el impulso domina en las transgresiones leves, y quizá esto sea causa de perseverar en ellas, y entonces también estas se cuenten como graves, al sumarse el castigo de cada vez. Y pusieron sobre esto la parábola del hilo de seda, que es flojo y débil, pero cuando lo doblan muchas veces se hace una soga fuerte. La tercera, porque al perseverar en la transgresión, esta se le vuelve como algo permitido, y sacude su yugo de encima de sí, y no se guarda de ella, y se cuenta entre los que se sacuden el yugo y niegan una sola cosa. La cuarta, porque si el impulso lo venció en una cosa pequeña, lo vencerá mañana en una cosa grande, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Todo el que rompe vasijas en su cólera, sea a tus ojos como quien sirve a la idolatría, porque así es el modo del mal impulso: hoy le dice así, y mañana le dice: ve y sirve a otros dioses». Y se dice: «¿Acaso no, si obras bien, serás enaltecido…?» (Bereshit 4:6-7). Su explicación: ¿por qué han decaído tus facciones? Acaso, si mejoras tus actos y vuelves a Mí, «serás enaltecido» —su explicación: alzarás tu rostro, de la expresión «pues entonces alzarás tu rostro sin mácula» (Iyov 11:15); y cabe explicarlo también de la expresión del perdón. «Y si no obras bien, a la puerta el pecado acecha»: y si no vuelves de aquello en que pecaste, no solo la iniquidad que está en tu mano morará contigo, sino que el impulso acecha a la puerta para hacerte pecar dondequiera que vayas, y te vence siempre, después de haberte vencido y tenderte la trampa, y ya has sido atrapado y no volviste. «Y hacia ti está su anhelo» —para descarriarte y acecharte en todo momento. «Y tú lo dominarás» —si quieres prevalecer sobre él. Por eso serás castigado por el pecado, después de que puse ante ti la capacidad de dominar tu impulso.

Y dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «El que desprecia la palabra se perjudicará, y el que teme el mandamiento será recompensado» (Mishlé 13:13). Dijo esto sobre el que desprecia las transgresiones leves, porque se perjudicará por las razones que hemos mencionado. «Y el que teme el mandamiento» —el que teme anular una mitzvá como teme una transgresión grave— «será recompensado»: está dispuesto para la recompensa plena. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Sé cuidadoso con una mitzvá leve como con una mitzvá grave». Y aún dijeron que la mitzvá arrastra mitzvá y la transgresión arrastra transgresión, pues la recompensa de una mitzvá es una mitzvá, y la paga de una transgresión es una transgresión.

El decimocuarto principio —el vidui: como se dice: «Y confesará aquello en que pecó» (Vayikrá 5:5). Y le corresponde mencionar sus iniquidades y las iniquidades de sus padres, porque era castigado por ellas al sostener en su mano los actos de sus padres. Y así está escrito: «Y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres» (Vayikrá 26:40).

El decimoquinto principio —la oración: que ore a HaShem y pida misericordia para expiar todas sus iniquidades, como se dice: «Tomad con vosotros palabras y volved a Adonái; decidle: “Perdona toda iniquidad y acepta el bien, y pagaremos con novillos nuestros labios”» (Hoshea 14:3). Esto es lo del vidui. «Decidle: perdona toda iniquidad y acepta el bien» —esto es lo de la oración. Y su explicación: «acepta el bien», la buena acción que hemos hecho; porque dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: la transgresión apaga la mitzvá. Y en el momento de la teshuvá se expían las iniquidades, se despierta el mérito de la mitzvá y brilla su lámpara, después de que su luz no había resplandecido antes de la teshuvá. Y así está escrito: «Si limpio y recto eres, entonces velará por ti y prosperará la morada de tu justicia» (Iyov 8:6). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: no dice «si limpio y recto fuiste», sino «si limpio y recto eres», es decir, que has hecho teshuvá; «entonces velará por ti» —ahora, tras la teshuvá que hiciste, velará por ti todas las obras de justicia que hiciste antaño, y aquello en que tu casa estuvo abierta de par en par, y plantaste un tamarisco de hospedaje, como está escrito: «Mis puertas al caminante abría» (Iyov 31:32). Y antes de la teshuvá tus obras de justicia no te protegían; y después de tu retorno, apartada tu iniquidad, despertará tu mérito y prosperará la morada de tu justicia. «Y pagaremos con novillos nuestros labios» —considere nuestro vidui como un jatat de novillos, aceptable en favor nuestro ante Ti. Y mencionó «novillos» porque el jatat de novillo era interior, y rociaban de su sangre sobre la parójet y sobre el mizbéaj de oro.

Y aún ha de orar el que hace teshuvá a HaShem para que borre como una nube sus transgresiones y como un nublado sus pecados, y para que se complazca en él, lo acepte y se deje aplacar por él como si no hubiera pecado, según lo que está escrito en las palabras de Elihú sobre el que hace teshuvá tras los sufrimientos: «Suplicará a Dios y este se complacerá en él» (Iyov 33:26). Porque es posible que la iniquidad quede perdonada y él redimido de todos los sufrimientos y de todo decreto, y con todo HaShem no se complazca en él, y no acepte de su mano ofrenda alguna. Y el anhelo de los justos, entre los éxitos, es alcanzar el favor de HaShem y que Él se complazca en ellos; y su voluntad es la vida permanente y verdadera, y la gran luz que abarca todas las delicias, según lo que se dice: «Vida hay en su favor» (Tehilim 30:6). Y se dice: «Adonái, Elohim de los ejércitos, haz brillar tu rostro y seremos salvados» (Tehilim 80:20). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: no tenemos sino el brillo de tu rostro. Y esto es el asunto del favor, que ya lo hemos adelantado y explicado. Por eso verás en la oración de David en el momento de la teshuvá que, tras decir: «Lávame abundantemente de mi iniquidad, y de mi pecado purifícame» (Tehilim 51:4), oró además por el favor, para que el favor de HaShem estuviera con él como antes del pecado, y dijo: «No me arrojes de tu presencia, y tu espíritu de santidad no quites de mí» (Tehilim 51:13). Después oró y dijo: «Devuélveme el gozo de tu salvación» (Tehilim 51:14), para que los milagros de HaShem y su salvación estuvieran presentes junto a él y para que el espíritu de Elohim prosperara sobre él como al principio. Y después dijo: «Y un espíritu generoso me sostenga» (Tehilim 51:14). Su explicación: mira, he menguado a causa de mi transgresión y no soy digno de tus milagros ni de que se me revele el brazo de tu santidad; y si perdonaste la iniquidad de mi pecado, no soy merecedor de ser amado y aceptado como en los meses de antaño; pero con un espíritu generoso sostenme, porque no hay fin a tu generosidad y a tu bondad. Y viene «weruaj» con falta de la letra bet, como en «y con trigo y mosto lo sostuve» (Bereshit 27:37). Y sobre este mismo asunto dijo Hoshea, la paz sea con él: «Sanaré su apostasía, los amaré generosamente» (Hoshea 14:5). El sentido de «los amaré generosamente» es como el de lo que dijo David: «Y un espíritu generoso me sostenga».

Y aún ha de orar el que hace teshuvá a HaShem de continuo, para que lo ayude hacia la teshuvá, como se dice: «Hazme volver y volveré, porque tú eres Adonái, mi Dios» (Yirmiyahu 31:18).

El decimosexto principio —reparar lo dañado en aquello que pueda reparar: según lo que se dice: «Y vio Elohim sus obras, que se habían vuelto de su mal camino» (Yoná 3:10). Y se dice: «Y vuélvanse cada uno de su mal camino y de la rapiña que hay en sus manos» (Yoná 3:8). Porque en las cosas que hay entre el hombre y su prójimo, como el robo y la rapiña, no se expía su iniquidad hasta que devuelva lo robado. Y asimismo, si afligió a su prójimo y lo agravió, o lo avergonzó, o contó sobre él lashón hará, no tiene expiación hasta que le pida perdón. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: aunque le haya dado el precio de su vergüenza y el precio del dolor del golpe, el dolor de la vergüenza y del golpe no se le perdona hasta que le pida perdón, como se dice: «Y ahora, devuelve la mujer del hombre, porque es navi, y orará por ti y vivirás» (Bereshit 20:7).

Y conviene al que hace teshuvá obrar así antes del vidui, a fin de que su vidui sea aceptado. Y el rey David, la paz sea con él, en el momento de la teshuvá, así hizo antes del vidui, como se dice: «Contra ti, solo contra ti, pequé, y lo malo a tus ojos hice, para que seas justo en tu palabra, puro en tu juicio» (Tehilim 51:6). Explicación de «contra ti, solo contra ti»: solo ante ti soy tenido por pecador, y no necesito sino tu perdón; y si pequé contra un hombre, ya le pedí perdón y aplaqué su rostro. Y semejante a esto: «Y habré pecado contra mi padre todos los días» (Bereshit 43:9): por este pecado seré tenido por pecador todos los días ante mi padre, porque por ello no me perdonará; y su Targum es: «y seré culpable ante mi padre». O bien la explicación de «contra ti, solo contra ti, pequé» es: no pequé contra hombre alguno, ni forcé mis palabras contra él, ni tomé nada de mano de nadie que me obligue a su perdón y a devolverle lo robado; y mi expiación no depende sino de tu perdón. «Para que seas justo en tu palabra, puro en tu juicio»: para mostrar a los pueblos tu justicia y la grandeza de tu perdón, el día de tu palabra y de tu juicio, en el momento en que me juzgues. Y la expresión «para que»: porque la magnitud del pecado es causa de que se dé a conocer la magnitud de la justicia en su perdón. Por eso se expresa el asunto como si fuera el comienzo del pecado, para que se revele la bondad de HaShem y su justicia en su perdón el día de su juicio. Y semejante a esto: «Su plata y su oro se hicieron ídolos para que fuera exterminado» (Hoshea 8:4): porque la fabricación de los ídolos fue causa del exterminio de su plata y su oro; expresó el asunto como si hubieran hecho los ídolos «para que fuera exterminado». O bien su explicación es: por esto «serás justo en tu palabra» respecto del castigo y la retribución (es decir, que él justifica sobre sí el juicio del Bendito). Y así «para que fuera exterminado»: por esto fue exterminado.

Y según la primera interpretación explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Midrash Tehilim sobre esto. Una parábola de un médico que vio la herida y dijo: «¡Cuán grande es esta herida, muy grande!». Dijo el enfermo: «¿Acaso el golpe con que fui herido es una herida grave? No fue sino para que se revelara la justeza de tu curación y para mostrar tu poder». Y aún añadiremos enseñanza sobre este principio en la cuarta puerta.

El decimoséptimo principio —perseguir la obra de la bondad y la verdad: según lo que se dice: «Con bondad y verdad se expía la iniquidad, y con el temor de Adonái, apartarse del mal» (Mishlé 16:6). Y ahora reflexiona en el secreto de este versículo. Porque, en verdad, si el que peca no vuelve a HaShem, no se expía su iniquidad con la obra de la bondad, como se dice: «Que no hace acepción de personas ni acepta soborno» (Devarim 10:17), y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: «no acepta soborno de mitzvá» para condonar y pasar por alto las iniquidades. Y aún dijeron: todo el que dice que Hakadosh Baruj Hu es indulgente, indulgente será con su vida; pero es paciente, y si no escuchan, se les mide su obra en su seno. Así pues, esto que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él, «con bondad y verdad se expía la iniquidad», lo dijo sobre el que hace teshuvá. Porque hay transgresiones que la teshuvá y Yom Kipur dejan en suspenso y los sufrimientos purifican, como se explicará en la cuarta puerta. Y he aquí que la bondad ampara al pecador y lo guarda de los sufrimientos, y más aún, lo libra de la muerte, como está escrito: «Y la tzedaká libra de la muerte» (Mishlé 10:2). Y aún hay una iniquidad, que es la de la profanación del Nombre, que la teshuvá y los sufrimientos dejan en suspenso y la muerte purifica, como se dice: «Si se os expía esta iniquidad hasta que muráis» (Yeshayahu 22:14). Y he aquí que cuando el hombre se esfuerza en sostener la mano de la verdad, la respalda y la impulsa, se despierta con sus palabras, hace resplandecer su luz a los ojos de los hijos de su pueblo, fortalece las manos de los hombres de verdad y alza su cabeza, mientras que a las facciones de la falsedad las abaja y las hace llegar hasta el polvo —he aquí que estos son los caminos de la santificación de HaShem, y gloria y esplendor para su fe y su servicio en el mundo, y fuerza y hermosura para el santuario de su Torá. Por eso, al multiplicar sus obras para santificar a HaShem y despertar la verdad, prepararla y sostenerla, se le perdona la iniquidad de la profanación junto con la teshuvá, al poner la verdad frente a la culpa de la profanación —la medida de su retorno frente a la medida de su apostasía. Esta es la explicación de «con bondad y verdad se expía la iniquidad».

El decimoctavo principio —tener su pecado siempre frente a sí: porque conviene al alma que pecó recordar sus iniquidades de continuo y no olvidarlas al cabo de los días; y que no se le arranquen del corazón hasta que llegue su relevo, según lo que se dice: «Porque mis transgresiones yo conozco, y mi pecado está frente a mí de continuo» (Tehilim 51:5). Y este principio se explicará en la tercera puerta.

El decimonoveno principio —abandonar su pecado cuando se le presenta la ocasión y él está en el vigor de su deseo: dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Yomá 86b): ¿quién es el que hace teshuvá, aquel cuya teshuvá llega hasta el Trono de Gloria? Aquel que es puesto a prueba y sale limpio en el mismo lance, en el mismo lugar y con la misma mujer. Es decir: que se le presentó el pecado a la mano estando en el vigor de su impulso y con su fuerza en el pleno de sus entrañas, como la primera vez que pecó, y dominó su impulso y se libró de la iniquidad por el temor de HaShem y la majestad de su pavor. Y quien no ha tenido ocasión semejante, que aumente en su alma el temor de HaShem cada día, así todos los días; y cuando renueve la fuerza del temor lo bastante para dominar con esta fuerza su impulso y para que su dominio baste ante la intensidad del deseo —he aquy que Aquel que escruta los corazones comprenderá, y Aquel que guarda su alma sabrá que, si llega a la prueba y se le presenta a la mano como aquella primera ocasión, salvará su alma de la mano de su impulso. Y he aquí que él está ante HaShem en el grado más alto de la teshuvá. Y esto es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él: «Con bondad y verdad se expía la iniquidad, y con el temor de Adonái, apartarse del mal» (Mishlé 16:6). Su explicación: «y con el temor de Adonái, apartarse del mal» si se le presenta a la mano. Y la palabra «apartarse» está en infinitivo. Y da testimonio de esta interpretación el que no dijo «y se apartará». Y en cuanto a lo que se dice: «Apártate del mal y haz el bien» (Tehilim 34:15), «y temeroso de Elohim y apartado del mal» (Iyov 1:1), su sentido es que se aparta del mal cuando se le presenta a la mano; porque no se dice «apartarse» de un acto sino respecto de quien está cerca de hacerlo. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, en el Midrash: se sentó y no cometió transgresión, se le da recompensa como a quien cumple una mitzvá, por ejemplo, cuando le vino la cosa de la transgresión a la mano y se libró de ella.

El vigésimo principio —hacer volver a muchos de la iniquidad conforme le alcance la mano: como se dice: «Volved y haced volver de todas vuestras transgresiones» (Yejezkel 18:30). Aprendemos que esto es de los principios de la teshuvá. Y se dice: «Reprender, reprenderás a tu prójimo, y no cargarás por él pecado» (Vayikrá 19:17). Aprendemos que, si no lo reprende, será castigado por los pecados de aquel. Y el rey David, la paz sea con él, dijo en el salmo de la teshuvá: «Enseñaré a los transgresores tus caminos, y los pecadores a ti volverán» (Tehilim 51:15).

He aquí que hemos completado la explicación de los principios de la teshuvá. Y ahora pon en tu corazón reflexionar en las cosas que estorban la teshuvá. Quiero decir: que aquel que se sacude el yugo y tropieza siempre en alguna de ellas, su teshuvá es difícil. Si tropezaste en alguna de ellas de continuo, esfuérzate y cobra ánimo para derramar tu plegaria, y multiplica la oración y la súplica, y cíñete de fuerza para cumplir toda la palabra de los principios de la teshuvá; y añade enseñanza en ellos de los caminos que se explicarán en la cuarta puerta, y hallarás gracia y te será concedida misericordia.

Te mencionaré algo de lo que dijeron nuestros maestros sobre esto. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: veinticuatro cosas estorban la teshuvá. Y son estas: el chismorreo y el lashón hará; el iracundo; el de mal pensamiento; el que se junta con el malvado; el habituado a un banquete que no basta a sus dueños; el que mira las prohibiciones de incesto; el que comparte con el ladrón; el que dice «pecaré y volveré» —y así dijeron en la Mishná: «Al que dice “pecaré y volveré” no se le da la ocasión de hacer teshuvá; “pecaré y Yom Kipur expiará”, Yom Kipur no expía»—; el que se honra con la deshonra de su prójimo; el que se aparta de la comunidad; el que menosprecia a sus padres; el que menosprecia a sus maestros; el que maldice a la mayoría; el que impide a la mayoría hacer una cosa de mitzvá; el que desvía a su prójimo del buen camino al mal camino; el que se sirve de la prenda del pobre; el que acepta soborno para desviar a otros en el juicio; el que halla un objeto perdido y no lo devuelve a sus dueños; el que ve a su hijo en malos caminos y no se lo reprende; el que come el despojo de los pobres, los huérfanos y las viudas; el que disiente de las palabras de los sabios; el que sospecha de los honestos; el que aborrece las reprensiones; y el que se burla de las mitzvot.