Parte primera

En la primera puerta de la primera parte hablaremos de la soberbia. Y qué oportuno que a esta puerta le haya tocado abrir todas las puertas del libro, como corresponde por su rango y su número.

He de decir que he visto a muchos sabios conducirse con esta midá fuera de lugar, poniéndola por encima de sus demás cualidades — hasta el punto de que los necios los imitaron y la emplean donde no hace falta, y así llegó a dominar su carácter. Tanto es así que la veo muy presente en la gente menuda —me refiero a los años de la niñez y la juventud—, y más aún cuando le toca a alguien de temperamento caliente y colérico; porque lo propio de la bilis roja es subir, y con su agitación empuja la naturaleza del hombre a dejarse llevar por esta midá, hasta comportarse con ella de un modo en que no conviene mostrarla.

Entre las ramas de esta midá están la altanería, la arrogancia y el afán de mando. Y estas ramas no figuran entre las cualidades de los jasidim de antaño, cuyas virtudes admirables dan testimonio de que ellos eran justo lo contrario.

Ya hemos visto que hay personas conocidas por esta midá que la practican fuera de lugar, y resultan despreciables a ojos de la gente. Y hay otras que se condujeron con los aspectos buenos de esta midá, y por ellos son alabadas. No me extiendo en citar sus nombres, porque son conocidos. Siendo así, conviene que aprendamos con destreza a conducir esta midá como debe llevarse, y que evitemos usarla donde no corresponde — y que recordemos lo que le sobreviene al hombre por los usos despreciables de ella y por el daño que acarrea.

Digamos, pues, que cuando veamos esta midá adueñarse del carácter de alguien, conviene meditar en aquello que asombra, atemoriza y sobrecoge el pensamiento: el comienzo de todo lo creado y su final; cómo empezaron los seres y cómo serán su fin y su término. Y cuando uno sepa que todo lo que existe cambia y pasa —cuánto más habrá de cambiar su propia existencia y consumirse su cuerpo, y volverse la disposición del alma que era soberbia en vida, humillada y arrepentida a la hora de la muerte—; cuando la razón imponga esto, tanto por deducción intelectual como por la sabiduría de la Kabalá, entonces el hombre sabio ha de esforzarse por apartarse de esta midá por sí mismo, porque es despreciable y no reporta provecho alguno. Al contrario: es causa de muchos tropiezos. Peor aún: su soberbia lo lleva a no consultar con nadie, a aferrarse a su parecer y a apoyarse solo en su propio consejo. De algo así dijo el sabio: «El camino del necio es recto a sus propios ojos» (Mishlé 12:15). Y ya sabes lo que les pasó a Kóraj, a Rejav'am y a muchos como ellos cuando se apoyaron en su propio consejo.

El hombre ha de pensar en su corazón que, si no confiesa su falta ni se vuelve de su camino, creyendo que obra bien, le sucederá sin duda lo que a ellos les sucedió. De esto dijo el sabio: «Todos los caminos del hombre son limpios a sus propios ojos, pero Adonái pondera los espíritus» (Mishlé 16:2).

Y sobre la soberbia dijo: «Antes del quebranto va la soberbia, y antes de la caída, la altivez de espíritu» (Mishlé 16:18). Antepuso el quebranto y la caída a la soberbia y la altivez para enseñarte que, antes de que el hombre se ensoberbezca y se engría, ya le llegan el quebranto y la caída. La razón es que, pegados a la soberbia y al orgullo, vienen el quebranto y la humillación.

Como le ocurrió a Paró, que dijo: «¿Quién es Adonái para que yo escuche su voz?» (Shemot 5:2); y a Goliat, que dijo: «Yo he afrentado a las filas de Israel» (Shmuel Alef 17:10); y a Sanjeriv, que dijo: «¿Quién, entre todos los dioses de esas tierras...?» (Yeshayahu 36:20); y a Nevujadnetsar, que dijo: «¿Y qué dios os librará de mi mano?» (Daniel 3:15); y a otros como ellos que hablaron a su manera, y cuyo final fue el colmo del desprecio y la deshonra. Quien vive en esta midá no se salva del pecado y la culpa, como dijo el sabio: «Soberbio y arrogante, escarnecedor es su nombre» (Mishlé 21:24). Mencionó aquí a los soberbios y arrogantes porque son la gente de la soberbia.

El que se conduce con esta midá debe avergonzarse y recordar que, a la medida de su soberbia, le llegará la humillación, y a la medida de su altivez, le llegará de repente la miseria — como dijo el sabio: «La soberbia del hombre lo humillará» (Mishlé 29:23). La razón es que la mayor de las causas que humillan al hombre es la arrogancia y la soberbia, que es de las cualidades de los malvados, como está escrito: «Ojos altivos...» (Mishlé 21:4).

Lo que lleva a algunos soberbios y engreídos a conducirse con esta midá reprobable es que se obstinan y alegan que el alma tiende a la grandeza y le resulta dura la humillación. Dicen además que el mando la fortalece y la pobreza la debilita, y que sin el mando el mundo no se sostendría. Y aún dicen que todas las plegarias de los jasidim buscaban alcanzar ese rango, como está dicho: «Pueblos te sirvan y naciones se postren ante ti» (Bereshit 27:29).

Con ese mismo rango anunció Hakadosh Baruj Hu la buena nueva a su profeta cuando le dijo: «Y reyes saldrán de tus entrañas» (Bereshit 35:11). Y al revés: cuando llegó el castigo sobre los enemigos de Israel, se les cortó el mando, como está escrito: «Y cortará Adonái de Israel cabeza y cola» (Yeshayahu 9:13), y otros pasajes semejantes. En esto no repararon los necios que se aferran a esta midá: que, al conducirse con ella, sus almas se engríen, se salen de su medida, se ensoberbecen sobre sus parientes, vuelven la espalda a sus compañeros, se burlan del consejo de todo el mundo, se apoyan solo en el consejo de su propia alma y se encierran en él. Pero si se condujeran con ella para apartarse de las transgresiones y de lo reprobable, y para subir a los rangos buenos y loables, y para que su alma anhelara el servicio de Dios —que es el mayor bien con que Dios ha favorecido a sus siervos, por ser la causa de que alcancen el deleite divino y se acerquen a los rangos angélicos—; de ellos se dijo: «No aparta del justo sus ojos, sino que con reyes en el trono los sienta para siempre, y son ensalzados» (Iyov 36:7).

Quien usa la soberbia como no debe y se encierra en su propio consejo se parece a aquel de quien se dijo: «Contra todo buen juicio se enzarza» (Mishlé 18:1). Sobre esto dijo el sabio: «Más sabio se cree el perezoso a sus propios ojos que siete que responden con tino» (Mishlé 26:16). Y puede que su soberbia lo lleve a meterse donde no le corresponde, confiado en que su consejo lo salvará y convencido de que lo librará, cuando es justamente eso lo que lo hará caer — como está dicho: «Frustra los planes de los astutos, y sus manos no logran su propósito» (Iyov 5:12).

Y ya que nuestras palabras han llegado hasta aquí, tratando de la soberbia y de cómo el hombre ha de aprender a conducirla del modo debido y a apartarla del lugar donde no corresponde, recordemos ahora algo de lo que dijeron los sabios antiguos sobre esta midá y de las obras que compusieron acerca de ella.

Dijo Sócrates: «¿Quién es aquel al que no lo abandona la inquietud? El que pretende subir a un rango mayor que él». Y dijo: «Al que se tiene a sí mismo por hombre de criterio, la gente lo tiene por necio». Y se ha dicho: pegada a la soberbia va la mala conducta. Dijo Sócrates: «A quien obra mal lo persigue sin tregua el odio de la gente, y los ánimos se apartan de él». Dijo Aristóteles: «Así como la hermosura de la forma es la luz del cuerpo, la hermosura de las cualidades es la luz del alma». Y dijo, al aconsejar a Alejandro, su discípulo: «No es propio de la nobleza del alma que el rey se ensoberbezca sobre los hombres, y menos aún unos sobre otros».

Se cuenta de uno de los soberbios que iba caminando un día y se le salió una de las sandalias del pie; entonces tiró también la otra y dejó las dos allí. Dijeron los antiguos: «Al que sus cualidades le parecen bien, le abundan los que se enojan con él». Se cuenta del rey Ardashir que puso en manos de uno de los siervos que lo atendían un escrito y le dijo: «Cuando me veas airado, entrégamelo enseguida». Y en él estaba escrito: «Domínate, que no eres un dios, sino un cuerpo cuyas partes se devoran unas a otras y que pronto volverá a ser gusano y polvo».

En la segunda puerta hablaremos de la humildad. Esta puerta está más cerca del bien que la primera, porque quien posee esta midá ya ha dominado su alma y la ha apartado de perseguir los deseos; y al alcanzar este rango tan estimable, se le completan las buenas cualidades que hay en el hombre. Es una midá sumamente valiosa para quien quiere heredar un buen nombre.

¿Acaso no ves que la humildad es el mayor de los rangos buenos? Los profetas mencionados por sus cualidades divinas dijeron —unos—: «Y yo soy polvo y ceniza» (Bereshit 18:27); y otros dijeron: «Y yo soy un gusano, y no un hombre» (Tehilim 22:7), y cosas semejantes — y por ello fueron alabados. Y algo que el hombre sensato debe saber es que la humildad y la bajeza llevan al hombre a la honra, como sabes por el tercer capitán, que suplicó a Eliyahu con palabras amables diciendo: «Sea preciada, te ruego, mi vida y la vida de estos cincuenta siervos tuyos a tus ojos» (Melajim Bet 1:13); pues a él no le pasó lo que a los primeros, porque todo el que se humilla acaba llegando a la honra y la grandeza — que la recompensa de la humildad es la honra, como dijo Shlomo, la paz sea con él: «Consecuencia de la humildad es el temor de Adonái» (Mishlé 22:4).

Los primeros jasidim se conducían con esta midá y la imponían sobre su propia naturaleza. Se cuenta de uno de los reyes que una noche había con él mucha gente sentada ante él, y él mismo se levantó y arregló la lámpara. Le dijeron: «¿Por qué no nos lo ordenaste, señor nuestro?». Les respondió: «Rey me levanté y rey me volví a sentar».

Y he de decir que de todo mérito se envidia al hombre, salvo de la humildad. Sobre esto dijo el filósofo Gemhar: «El fruto de la humildad es el amor y el sosiego. Y sábete que es señal de la grandeza del hombre servir a su hermano y a su prójimo». Hubo quien dijo que la humildad consiste en ser el primero en saludar a quien te encuentras y en sentarte en el más bajo de los asientos. Y algo semejante a esta midá es que el hombre se conforme con poco.

Quien posee esta midá ha alcanzado un gran rango, y dicen que a quien el Creador ha agraciado con esta midá, ya lo ama. Dijo la Escritura acerca del hombre que se conforma con lo que tiene: «El justo come hasta saciar su alma» (Mishlé 13:25), y a la inversa dijo: «pero el vientre de los malvados padece escasez». Y quien ha sido agraciado por su Creador con fuerza, salud y seguridad, no tiene por qué angustiarse. El fruto de esta midá es el sosiego, y ya se ha dicho que esta midá es la gran riqueza.

Dijeron algunos sabios que quien se contenta del mundo con lo que le basta, con lo poco que hay tiene suficiente. La paciencia es de la especie de esta midá. Uno de los sabios aconsejaba a su hijo: «Quien no soporta oír una sola cosa, tendrá que oír muchas; y quien se tiene en poco a sí mismo, será honrado a ojos de la gente». Pero hay un aspecto de esta midá del que el hombre debe alejarse: no ha de someterse a los malvados. Sobre esto dijo la Escritura: «Fuente turbia y manantial corrompido es el justo que se doblega ante el malvado» (Mishlé 25:26). Y solía decir: «No hay entre los hombres nadie que merezca tanta compasión como el sabio que ha caído entre necios». En la enseñanza moral de Lokmán el filósofo: «El generoso, cuando se aparta, se humilla; y el vil, cuando se aparta, se ensoberbece». Y en el Séfer HaKuti: «Humíllate sin envilecerte, y refínate sin engreírte; y sábete que la grandeza es un error y la soberbia es un error».

En la tercera puerta hablaremos del pudor. Le preguntaron a un sabio: «¿Qué es la inteligencia?». Respondió: «El pudor». Le dijeron: «¿Y qué es el pudor?». Respondió: «La inteligencia».

Esta midá, aunque es de la misma índole que la humildad, tiene un rango mayor que ella, porque es hermana de la inteligencia. Y todo hombre de corazón sabio conoce el rango de la inteligencia y sabe que es ella la que distingue al hombre del animal, al dominar su naturaleza y refrenar su deseo. Por la inteligencia alcanza el hombre los provechos de la sabiduría y llega a la verdad de las cosas; por ella llega también a reconocer la unidad de su Creador y a servirlo, y por ella puede asemejarse a los ángeles.

Y puesto que la inteligencia ocupa un rango tan alto, es lógico que su compañera y pareja semejante —que es el pudor— esté cerca de ella en rango. La prueba de que se le parece es que nunca en tu vida has visto a un hombre pudoroso falto de juicio, ni a un hombre de juicio sin pudor.

Por eso conviene que el hombre se esfuerce en conducirse con esta valiosa midá y en cultivarla hasta que se le vuelva como una segunda naturaleza; que la imponga sobre sus inclinaciones y la tenga por más valiosa que sus demás cualidades, porque por ella alcanza la mayoría de los méritos y por ella se aparta de todas las cualidades reprobables. Como se ha dicho: a quien Dios reviste con el manto del pudor, se le ocultan sus defectos ante la gente, y el esplendor y la honra le acompañan — como está escrito: «Y antes de la honra va la humildad» (Mishlé 15:33). Los humildes alcanzan, por la midá del pudor, la voluntad del Creador, obtienen el deleite perdurable y aprenden sus caminos, como está dicho: «Guía a los humildes en la justicia, y enseña a los humildes su camino» (Tehilim 25:9). Y así como el hombre entendido debe avergonzarse ante la gente, también debe avergonzarse de sí mismo. Dijeron que el pudor y la fe se parecen entre sí: no se completa el uno sin el otro. Y dijeron que la desvergüenza y la escasez de pudor son como una rama de idolatría. Quien quiere habituarse al pudor y quedar embebido en él, que se siente siempre ante alguien de quien sienta pudor.

Decía uno de los árabes: «No sientas pudor ante nadie sino ante aquel que se muestra como si no pudiera pasar sin ti, aunque seas tú quien más lo necesita a él; que, si le faltas, perdona y se muestra como si fuera él quien ha faltado; y, si le haces mal, se muestra como si fuera él quien te lo hubiera hecho a ti». Y dijo otro de ellos: «Lo último que recibieron de las palabras de la profecía es: cuando no sientas pudor, haz cuanto quieras». Y dijo el filósofo: «Los hombres vivieron muchos años por el mérito de la religión y el temor, y después vivieron por la midá del pudor, la humildad y la sencillez». Y dijo Aristóteles en sus palabras de amonestación: «Gracias al pudor se multiplican los que te ayudan».

Y decían: la señal de los hijos virtuosos es el pudor que se les ve en el rostro; y el pudor es el camino de la vida larga. Dijeron algunos filósofos: el pudor se reconoce en el momento del enojo. Y dijeron: mejor es el odio del pudoroso que el amor del necio. Y quien quiera guardarse en esta midá, que no profane la dignidad de su rostro pidiendo a la gente, porque, una vez que profanas la dignidad de tu rostro, no encuentras quien te la devuelva.

Pero si alguien siente vergüenza de aprender la verdad, o de exhortar al bien para andar por los caminos de la Torá y del servicio divino, esa vergüenza es reprobable y no conviene que el hombre se conduzca con ella — como dijo el profeta: «Y hablaré de tus testimonios ante reyes, y no me avergonzaré» (Tehilim 119:46). En cambio, sí debe avergonzarse ante la gente y ponerse en el rostro el velo del pudor. Y así como sabes lo de Shaúl cuando se escondió —como está escrito: «He aquí que está escondido entre el bagaje» (Shmuel Alef 10:22)—, Dios lo eligió para el reinado, como está dicho: «¿Habéis visto a quien Adonái ha elegido?» (Shmuel Alef 10:24). Según el parecer de los filósofos y los sabios, esta midá es de las obras del alma preciosa y corresponde a la perfección del cuerpo. Y el filósofo definió el pudor así: es poner las cosas en sus vías agradables y dejarlas en el camino que es bueno para su asiento. Quien siente pudor, su rango se engrandece y llega a ser señor. Y tú reflexiona y discierne.

En la cuarta puerta, sobre el descaro. Cuanto hemos contado de las alabanzas del pudor y de sus méritos resulta poco frente a lo reprobable del descaro. ¡Y qué reprobable es! Quien vive en esta midá es despreciable ante Dios. Es como aquellos de quienes se dijo: «Endurecieron su rostro más que la roca» (Yirmiyahu 5:3). Dijo el sabio acerca del atrevimiento: «Vino la insolencia, y vino la ignominia» (Mishlé 11:2), es decir: cuando el descaro se adueña del hombre, este queda menospreciado ante la gente; ya no lo miran con aprecio ni lo contempla ojo alguno con compasión, aunque sea sabio — al revés de como hacen con el pudoroso, según está dicho: «y con los modestos, la sabiduría» (Mishlé 11:2). Y si es de los jasidim y quiere conducirse por el buen camino que el Creador desea, se apartará de esta midá, se avergonzará de sí mismo por sus actos y la alejará de la naturaleza de su alma. Sobre quien tiene la midá del descaro dijo el sabio: «Soberbio y arrogante, escarnecedor es su nombre» (Mishlé 21:24), es decir: al que es descarado, Dios le paga conforme a su obra, como está escrito: «obra con furia insolente» (Mishlé 21:24). Ocultó aquí el nombre de Adonái, como si dijera: «obra Adonái con furia insolente». Y es posible que «con furia insolente» se refiera a ese descarado, que obra, con la midá del descaro, una furia insolente, y cosas por el estilo.

Y cuando esta midá está en la naturaleza de una persona, quien se relaciona con ella debe apartarla de ahí con toda clase de amonestaciones y reprimendas, en la medida de lo posible, hasta que abandone aquello en lo que está — como está escrito: «El hombre malvado endurece su rostro» (Mishlé 21:29). Con todo, esta midá es loable cuando sirve de apoyo a la Torá, a mostrar la verdad, a servirla y a decirla; pero emplearla contra los tsadikim y los profetas de Dios es sumamente reprobable, como se dijo: «Y los hijos son de rostro duro y corazón empedernido» (Yejezkel 2:4). Y si este hombre que usa esta midá es de temperamento colérico y está en los años de la juventud, entonces esta midá se le manifestará en extremo. Debe hacerle frente con lo contrario de ella: temer a Dios, arrepentirse, abandonar esta midá reprobable y sobreponerse a ella.