Purim

La Meguilat Ester lo cuenta en cuatro líneas: Hamán, ministro del rey Ajashverosh de Persia, obtuvo un decreto para exterminar a todos los judíos del imperio en un solo día, el 13 de Adar, elegido por sorteo —pur, de ahí el nombre—. Ester, la reina judía que había ocultado su origen, arriesgó la vida presentándose ante el rey sin ser llamada, después de que todo el pueblo ayunara por ella. El decreto se volvió contra su autor: Hamán acabó en la horca que había preparado para Mordejai, y los judíos se defendieron y vencieron el día señalado para su destrucción. Venahafoj hu —«y se dio la vuelta» (Ester 9:1)— es la palabra clave del día.

En toda la Meguilá no aparece el Nombre de HaShem ni una sola vez. Ese es el punto: Purim celebra el milagro escondido, el que no rompe la naturaleza sino que la dirige. Por eso es la fiesta de lo que parece casualidad y no lo es.

Purim es una fiesta de institución rabínica: no es Yom Tov y el trabajo no está prohibido por din (aunque hay costumbre de no trabajar, como verás abajo). Lo que sí hay son cuatro mitsvot obligatorias que llenan el día entero.

Momento	Qué se hace	Qué es
Shabat anterior	Oír Parashat Zajor en la sinagoga	Din (de la Torá)
13 de Adar	Ayuno de Ester, de amanecer a anochecer	Din (costumbre de todo Israel con fuerza de obligación)
13 de Adar, en Minjá	Dar el zejer lemajatsit hashekel	Costumbre
Noche del 14	Meguilá (1.ª lectura) · Al haNisim en Arvit	Din
Día del 14, Shajarit	Meguilá (2.ª lectura) · lectura de la Torá · Al haNisim	Din
Día del 14	Matanot laevyonim (regalos a 2 pobres)	Din
Día del 14	Mishloaj manot (1 envío de 2 alimentos a 1 amigo)	Din
Día del 14	Seudat Purim con vino, de día	Din
Todo el día	Disfraces, ruido al oír «Hamán»	Costumbre
15 de Adar	Shushán Purim — Purim entero en ciudades amuralladas (Yerushalaim)	Din

Para los horarios exactos del ayuno y del día, mira los zmanim en el calendario.

Lo que se dice y se hace, momento a momento. El porqué de cada cosa viene en el resto de la guía.

La víspera: el ayuno y el medio shekel

El 13 de Adar se ayuna desde el amanecer hasta la salida de las estrellas — solo comer y beber está prohibido; lavarse, perfumarse y calzar cuero, permitido. En Shajarit y Minjá se añade Anenu; en Minjá, quien ayuna lo dice en su Amidá. Y en esa misma Minjá, antes de la Meguilá, es el momento de dar el zejer lemajatsit hashekel: una cantidad a tsedaká en recuerdo del medio shekel (el equivalente actual lo publica cada año tu comunidad).

La noche: la primera Meguilá

Al salir las estrellas termina el ayuno y, tras Arvit —ya con Al haNisim en la Amidá—, se lee la Meguilá entera de un rollo kasher. Antes de empezar, el lector dice las tres berajot y todos cumplen con las suyas:

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu al mikrá meguilá.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos santificó con Sus mitsvot y nos ordenó sobre la lectura de la Meguilá.

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, she’asá nisim la’avotenu bayamim hahem, bazeman hazé.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que hizo milagros a nuestros padres en aquellos días, en este tiempo.

Baruj atá Adonai Eloheinu mélej ha’olam, shehejeyanu vekiyemanu vehiguianu lazeman hazé.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del mundo, que nos dio vida, nos sostuvo y nos hizo llegar hasta este tiempo.

Hay que oír cada palabra: sigue la lectura con un texto delante y, si el ruido de los «Hamán» te tapó algo, léelo tú en voz baja de tu texto y alcanza al lector. Al terminar, con minián, se bendice harav et rivenu.

La mañana: la segunda Meguilá

En Shajarit, con Al haNisim, se lee en la Torá Vayavó Amalek (Shemot 17:8–16) y después la Meguilá otra vez. En la práctica sefardí no se repite Shehejeyanu: con el de la noche quedó cubierto todo el día. No se dice Halel — la Meguilá ocupa su lugar — ni Tajanún.

El día: los regalos, el envío y la mesa

Las otras tres mitsvot se cumplen de día, y conviene despachar primero la principal: matanot laevyonim, un regalo —dinero o comida— a cada uno de al menos dos pobres, de modo que puedan aprovecharlo en el propio día de Purim.

Después, el mishloaj manot: dos alimentos listos para comer, enviados a una persona como mínimo — la costumbre preferida, con un intermediario que lo lleve.

Y por la tarde, la seudá: comida festiva con pan, carne y vino, empezada cuando aún es de día. En su Birkat haMazón se dice Al haNisim — el texto, en Birkat haMazón. Si lo olvidaste, no se repite: se recupera en los harajamán («haRajamán hu yaasé lanu nisim veniflaot…»).

Enseña el Talmud (Taanit 29a): «cuando entra Adar, se multiplica la alegría» — mishenijnás Adar marbim besimjá. Es el espejo exacto de «cuando entra Av, se reduce la alegría». El mes entero viene teñido por Purim: desde Rosh Jódesh Adar conviene subir el ánimo, cerrar asuntos alegres en este mes, y quien tiene un pleito con un no judío procura que caiga en Adar, porque es un mes de buena fortuna para Israel.

No es una mitsvá con medidas: es una dirección. El que llega a Purim ya alegre lo celebra mejor.

En año de dos Adar (año embolismal), Purim se celebra en Adar II, para pegar la redención de Purim a la de Pésaj. El 14 de Adar I se llama Purim Katán: no se dice Tajanún y se añade algo de alegría, pero no tiene mitsvot.

El Shabat anterior a Purim se saca un segundo Séfer Torá y se lee Parashat Zajor (Devarim 25:17–19): la orden de recordar lo que hizo Amalek. Oír esta lectura es, según la mayoría de las opiniones, obligación de la Torá — es la lectura más importante del año en ese sentido. Hombres: no te la pierdas. Las mujeres hacen bien en oírla; la práctica sefardí común es que vayan si pueden.

Hamán era descendiente de Amalek: la lectura y la fiesta son el mismo hilo.

La víspera de Purim, el 13 de Adar, se ayuna en recuerdo del ayuno que decretó Ester antes de jugarse la vida ante el rey, y del ayuno de los judíos el mismo día de la batalla.

Regla	Detalle
Cuándo	13 de Adar, desde el amanecer (alot hashajar) hasta la salida de las estrellas. Al terminar, la lectura de la Meguilá.
Si Purim cae en domingo	El ayuno se adelanta al jueves (11 de Adar), porque no se ayuna en Shabat ni se adelanta a viernes.
Qué está prohibido	Solo comer y beber. Es un ayuno menor: lavarse, perfumarse y calzar cuero están permitidos.
Comer antes del amanecer	Se puede, si antes de dormir dejaste la condición expresa de levantarte a comer o beber.
Exentos	Embarazadas, lactantes, enfermos (aunque no sea grave), ancianos débiles, y los protagonistas de un brit milá ese día (padre, mohel, sandak). Quien está exento come con discreción, sin banquete.
Tefilá	En Shajarit y Minjá se añade Anenu; en Minjá, quien ayuna lo dice en su Amidá. Lectura de Vayjal.

Este ayuno es más suave que los otros ayunos menores: no llora una tragedia, recuerda una tefilá que fue respondida. Por eso los exentos lo tienen aún más fácil que en otros ayunos.

En tiempos del Templo, en Adar todo Israel entregaba medio shekel para los sacrificios públicos del año. En recuerdo de aquello, hay costumbre de dar una cantidad a tsedaká antes de Purim.

• Qué es: costumbre, no obligación de din. Y por eso se llama zejer lemajatsit hashekel —«recuerdo del medio shekel»—, para que nadie piense que es el medio shekel del Templo mismo.
• Cuánto: el valor de unos 9 gramos de plata pura por persona (el equivalente actual lo publica cada año tu comunidad; si no llegas, da lo que puedas, y como mínimo una moneda de «medio» de tu moneda local).
• Quién: hombres desde bar mitsvá; hay quien da también por la mujer, los hijos pequeños y hasta por el hijo en camino — costumbre hermosa, no exigencia.
• Cuándo: la costumbre extendida es darlo en Minjá del Ayuno de Ester, antes de la Meguilá. Si se pasó, se puede dar durante Purim.
• A dónde va: a tsedaká — pobres o instituciones de Torá.

Las cuatro son din, obligatorias para hombres y mujeres, porque «también ellas estuvieron en aquel milagro». Las cuatro:

#	Mitsvá	Qué exige el din	Cuándo
1	Mikrá Meguilá — oír la Meguilá	Entera, palabra por palabra, de un rollo kasher	Noche y día
2	Matanot laevyonim — regalos a los pobres	Un regalo a cada uno de 2 pobres como mínimo	De día
3	Mishloaj manot — envío a un amigo	2 alimentos listos para comer a 1 persona como mínimo	De día
4	Seudat Purim — el banquete	Comida festiva de día, con pan, carne y vino	De día

Las tres últimas solo valen de día: hechas de noche no cumplen. Vamos una a una.

1. Oír la Meguilá — noche y día

Se lee dos veces: la noche de Purim (tras Arvit) y por la mañana (en Shajarit). Las dos lecturas son obligatorias; la del día es la principal.

El din:

• Hay que oír la Meguilá entera, cada palabra, de boca de un lector que lee de un rollo kasher. Si te perdiste una palabra y no la repones, no cumpliste.
• Por eso, lo práctico: sigue la lectura con un texto delante, y si el ruido te tapó unas palabras, léelas tú en voz baja de tu texto y alcanza al lector. De un libro impreso vale para reponer lo perdido, no para la lectura en sí.
• Mujeres: obligadas igual. Si no pueden ir a la sinagoga, alguien les lee en casa de un rollo kasher.
• Mejor con la comunidad: cuanta más gente, más pirsumei nisa — publicación del milagro.

Las berajot. Antes de la lectura, el lector dice las tres berajot y todos cumplen con las suyas — los textos, arriba en En la práctica. En la práctica sefardí, Shehejeyanu se dice solo en la lectura de la noche y no se repite por el día (Shulján Aruj 692:1). Al terminar, con minián, se bendice harav et rivenu («que pleitea nuestro pleito»).

Puede que hayas visto repetir Shehejeyanu también en la lectura de la mañana: esa es la práctica ashkenazí. En la sefardí, con la de la noche quedó cubierto todo el día.

Los nombres de Hamán. Hacer ruido al oír «Hamán» —pisotear, matraca (raashán)— es costumbre, querida y antigua, sobre todo de los niños. Pero el din de oír cada palabra manda: el lector espera a que pase el ruido y, si hace falta, repite desde donde se tapó. La costumbre extendida es hacer ruido solo en algunas menciones señaladas, no en las cincuenta y tantas, para que la lectura no se haga eterna ni se pierda palabra.

2. Matanot laevyonim — los regalos a los pobres

El din: dar un regalo a cada uno de al menos dos pobres — dos regalos, dos personas. Vale dinero o comida; lo que se da debe poder aprovecharse en el propio día de Purim (con dinero, que el pobre pueda comprarse con él la seudá).

• Se cumple de día. Si no encuentras pobres, se entrega a un recaudador de confianza o a una caja de tsedaká que reparte ese mismo día — dar hoy para que se reparta la semana que viene no cumple la mitsvá del día.
• Una transferencia o pago por el móvil cumple, si el dinero queda disponible para el pobre en Purim.
• En Purim no se examina a quien pide: todo el que extiende la mano, recibe.
• No hay máximo. Y aquí viene lo importante:

Enseña el Rambam (Hiljot Meguilá 2:17): es preferible aumentar en regalos a los pobres que engrandecer la propia seudá y los envíos a los amigos, porque no hay alegría más grande y más honrosa que alegrar el corazón de los pobres, los huérfanos, las viudas y los extranjeros — que quien alegra el corazón de estos desdichados se asemeja a la Shejiná. Lo principal del día es esto. Si tu presupuesto de Purim tiene un orden, este es: primero los pobres, después todo lo demás.

3. Mishloaj manot — el envío a un amigo

El din: enviar dos alimentos (manot) a una persona como mínimo — un solo envío con dos cosas dentro ya cumple.

• Las dos porciones deben ser comida o bebida lista para consumir: dos platos, un plato y una bebida, dos dulces distintos… Dos tipos diferentes, no dos raciones de lo mismo. Comida cruda que exige cocinarse no cumple.
• Que sea algo digno según quién lo manda y quién lo recibe — no un caramelo suelto de quien puede más.
• Se envía de día. La palabra es mishloaj, «envío»: la costumbre preferida es mandarlo con un intermediario (un hijo, un amigo), aunque entregado en mano también se cumple.
• Hombres envían a hombres y mujeres a mujeres; marido y mujer no cumplen el uno con el otro (son la misma mesa).
• ¿El sentido? Lo contrario de Hamán, que llamó a Israel «un pueblo disperso y dividido»: el mishloaj manot cose amistades. Por eso, mejor un envío a alguien con quien la relación está fría que diez a los amigos de siempre.

Con uno se cumple el din; multiplicar envíos es costumbre buena — sin olvidar la jerarquía del Rambam de arriba.

4. Seudat Purim — el banquete

El din: una comida festiva de día, con pan, y la costumbre de carne y, sobre todo, vino — porque el milagro entero giró alrededor de banquetes de vino.

• De día, no de noche. Una cena la noche de Purim está bien y hay quien la hace festiva, pero la mitsvá se cumple con la seudá del día. La costumbre extendida es empezarla por la tarde, después de Minjá, y que se alargue; conviene empezar cuando aún es de día.
• Se come con familia y amigos, con mesa puesta, cantos y palabras de Torá.
• En Birkat haMazón de la seudá se dice Al haNisim (abajo).

El «ad deló yadá» con sensatez. Dijeron los Sabios (Meguilá 7b) que en Purim uno debe alegrarse con vino «hasta no distinguir entre maldito Hamán y bendito Mordejai». La línea sefardí —Rav Ovadia Yosef, siguiendo al Rambam y a los comentaristas que ya suavizaron la frase— lo lee así: bebe algo más de lo que acostumbras, alégrate de verdad, y si el vino te da sueño, duerme — y dormido ya no distingues entre Hamán y Mordejai. Con eso se cumple.

Emborracharse hasta perder la cabeza no es la mitsvá: quien por el vino va a descuidar una berajá, Birkat haMazón, la tefilá o el respeto a los demás, mejor que beba poco. La alegría de Purim es alegría de agradecimiento, no de taberna.

• Al haNisim («por los milagros»): se añade el párrafo de Purim —el que empieza bimei Mordejai veEster— en la Amidá (en la bendición de Modim) de Arvit, Shajarit y Minjá, y en Birkat haMazón (en la bendición de Nodé lejá). Lo tienes en Birkat haMazón.
• Si lo olvidaste: no se repite ni la Amidá ni Birkat haMazón. En Birkat haMazón puedes recuperarlo al llegar a los harajamán, con la fórmula «haRajamán hu yaasé lanu nisim veniflaot…».
• Lectura de la Torá por la mañana: Vayavó Amalek (Shemot 17:8–16) — Amalek otra vez, el mismo hilo que Zajor.
• No se dice Halel en Purim: la lectura de la Meguilá ocupa su lugar — contar el milagro es su alabanza.
• No se dice Tajanún ni el 14 ni el 15 de Adar.

La Meguilá misma fija dos fechas: en Shushán, la capital, la batalla duró un día más, y descansaron el 15. Por eso los Sabios establecieron:

Dónde	Cuándo es Purim
Ciudades amuralladas desde los días de Yehoshúa bin Nun	15 de Adar (Shushán Purim)
Todo lo demás — resto de Israel y del mundo	14 de Adar

En la práctica, hoy, la única ciudad amurallada segura es Yerushalaim. Si vives en Yerushalaim, tu Purim entero es el 15: Meguilá de noche y de día, matanot laevyonim, mishloaj manot, seudá y Al haNisim — todo el día 15, y el 14 no haces nada de ello (aunque es día alegre, sin Tajanún). Si vives en Tel Aviv, Bene Berak o cualquier otro sitio, todo el 14.

• Ciudades en duda (Teveria, Yafo, Jevrón, Tsfat, Lod y alguna más, donde quizá hubo muralla de entonces): la costumbre es leer la Meguilá los dos días, con berajá solo el 14, y cumplir las demás mitsvot el 14.
• ¿Y si me muevo entre Yerushalaim y otra ciudad justo en Purim? El din depende de dónde te encuentra (o dónde tenías intención de estar) el amanecer de cada día, y tiene detalles finos: si es tu caso, pregunta a un rav antes, no improvises.
• Cuando el 15 cae en Shabat, en Yerushalaim se da el Purim meshulash («triple»): las mitsvot se reparten entre viernes, Shabat y domingo. Es raro y con reglas propias — ese año, atento a las indicaciones de tu comunidad.

• Disfrazarse es costumbre, no din — pero costumbre con sentido: en Purim todo está disfrazado. El milagro se escondió en la política de un palacio, Ester escondió su nombre, HaShem no aparece escrito en el rollo. Venahafoj hu: por un día, nadie es quien parece. Un límite de din sí hay: un hombre no viste ropa de mujer ni al revés — la línea sefardí no lo permite ni en Purim.
• Trabajar en Purim: por din está permitido, pero la costumbre es no trabajar, y dijeron los Sabios que quien trabaja en Purim no ve bendición de ese trabajo. Lo necesario y lo que es por alegría del día (cocinar, preparar) está bien.
• Mesa y dulces: cada comunidad tiene sus dulces de Purim; entre sefardíes, orejas fritas en miel y pasteles rellenos según el origen de cada casa. Es folclore querido: nada de esto es din.
• Niños: Purim es su fiesta. Disfraz, matraca y llevar ellos el mishloaj manot — así se les enseña, haciéndolo.

¿Me perdí unas palabras de la Meguilá por el ruido, qué hago? Léelas tú de inmediato del texto que tienes delante (aunque sea impreso) y alcanza al lector. Si se te fueron palabras y no las repusiste, no cumpliste y hay que oírla de nuevo.

¿Puedo cumplir matanot laevyonim con una transferencia o por el móvil? Sí, si el dinero queda disponible para el pobre el mismo día de Purim. Dar a una campaña que reparte otro día no cumple la mitsvá del día (es tsedaká, que nunca sobra, pero no matanot laevyonim).

¿Cumplo mishloaj manot dándoselo a mi mujer o a mis hijos en casa? No: entre marido y mujer no se cumple, y con los hijos que viven de tu mesa tampoco. Envíaselo a un amigo, un vecino, alguien de la comunidad — mejor aún si es alguien con quien conviene acercarse.

¿Hay que emborracharse en la seudá? No. La línea sefardí: algo más de vino que de costumbre, alegría real, y si te da sueño, duerme — eso es «ad deló yadá». Perder el control no es mitsvá, y si va a costarte una berajá o la tefilá, bebe menos.

Olvidé Al haNisim en la Amidá o en Birkat haMazón, ¿repito? No se repite. En Birkat haMazón puedes recuperarlo en los harajamán («haRajamán hu yaasé lanu nisim veniflaot…»). Y a la siguiente tefilá, atento.

Estoy embarazada (o estoy enfermo), ¿ayuno el Ayuno de Ester? No. Embarazadas, lactantes y enfermos están exentos de este ayuno — es el más suave de los ayunos menores. Se come con discreción, sin banquete, y Purim se celebra entero.