Shabat

Dios creó el mundo en 6 días y descansó el séptimo (Bereshit 2:2-3), santificándolo. El Shabat es memorial de la creación (zajer lemaasé bereshit) y del Éxodo de Egipto (zajer litziat Mitzraim). Al guardar el Shabat, el judío da testimonio de que Dios es el Creador y Señor del universo.

Las 39 melajot (trabajos primarios) basadas en las labores del Mishkán: 1-Zorea (sembrar), 2-Joresh (arar), 3-Kotzér (cosechar), 4-Meamér (apilar), 5-Dash (trillar), 6-Zoreh (aventar), 7-Borérer (seleccionar), 8-Tojen (moler), 9-Meraked (cerner), 10-Lash (amasar), 11-Ofé (hornear); 12-Gozéz (esquilar), 13-Melabén (blanquear), 14-Menafetz (cardar), 15-Tzoveá (teñir), 16-Tovéh (hilar), 17-Mésaj (urdir), 18-Oseh beit batei neirin, 19-Oregl (tejer), 20-Poteaj (deshacer tejido); 21-Kofer (atar), 22-Matir (desatar), 23-Tofer (coser), 24-Koréa (rasgar), 25-Tzad (cazar), 26-Shojet (matar), 27-Mafshit (desollar), 28-Meabed (curtir), 29-Mesharet (raspar), 30-Mearek (cortar), 31-Kotev (escribir), 32-Mojek (borrar), 33-Boné (construir), 34-Soter (demoler), 35-Mekabé (apagar fuego), 36-Mavaír (encender fuego), 37-Maké bepatish (dar el golpe final), 38-Hotza'á (trasladar entre dominios). Cada melajá tiene derivados (toladot) igualmente prohibidos.

En la Torah, los pasajes del Shabat aparecen junto a los del Mishkán (Éxodo 31 y 35). Los sabios enseñaron que las 39 categorías de trabajo corresponden exactamente a las labores necesarias para construir el Mishkán. Por eso esas mismas categorías están prohibidas en Shabat.

A partir de la minja guedolá (mitad de la tarde) del viernes está prohibido comer una comida grande (seudá), para llegar con apetito a las seudot de Shabat. También se prohíbe iniciar trabajos importantes que no podrán terminarse antes de Shabat.

La preparación incluye: baño o ducha en honor al Shabat, preparar la casa y la mesa, cocinar antes que comience. Muktzé (‫ — מוקצה‬apartado): objetos que los sabios prohibieron mover en Shabat. Tipos principales: 1) Muktzé majmat gufo — objeto sin uso permitido (piedra, dinero); 2) Muktzé majmat jisarón kis — objeto valioso cuyo daño tememos (cámara, herramienta cara); 3) Keli shemelajto leisur — herramienta cuyo uso principal es prohibido (martillo, navaja); 4) Basis ledavar haasur — base de objeto muktzé; 5) Muktzé majmat mitzvá — como el shofar fuera de su tiempo.

Quien transgrede el Shabat niega que Dios creó el mundo y que descansó el séptimo día. El Shabat es el 'signo eterno' (ot brit olam) entre Dios e Israel. Transgredir el Shabat públicamente (befarhesyá) implica negar la fe en el Creador, lo cual equivale en gravedad a la idolatría.

Según el Shulján Aruj (Oraj Jaim 260): el hombre pregunta a la mujer si: 1) Separó el diezmo (maser); 2) Preparó el eruv (eruv tavshilín si aplica); 3) Encendió las velas de Shabat. Esta costumbre garantiza que todo esté listo para recibir el Shabat.

Kabbalat Shabat (‫ — קבלת שבת‬Recepción del Shabat): servicio de oraciones del viernes al atardecer que inaugura el Shabat. Incluye los 6 salmos (95-99 y 29) representando los 6 días de la semana, el poema Lejá Dodí (Rav Shelomo Alkabetz, Tzfat s. XVI) que recibe al Shabat como a una novia, y el Salmo 92 (Mizmor shir leyom haShabbat).

Según el Talmud (Shabat 119b), dos ángeles acompañan al hombre desde la sinagoga al hogar: uno bueno y uno malo. Al ver el Shabat preparado, el ángel bueno bendice: 'Que así sea el próximo Shabat' y el malo responde Amén (y viceversa si no está preparado). Al entrar se recita Shalom Aleijem (saludo a los ángeles) y Eishet Jail.

Con Kavod Shabat (honor) y Oneg Shabat (deleite): 1) Bañarse y vestir ropa especial; 2) Limpiar y adornar la casa; 3) Encender las velas; 4) Servir comidas abundantes y festivas; 5) Kidush sobre el vino; 6) Lectura de la Torah; 7) Descanso y paz familiar; 8) Estudio de Torah.

Oneg (‫ — עונג‬deleite/placer): mitzvá de disfrutar el Shabat. Se aplica mediante: comidas especiales (carnes, pescado, vinos), relaciones íntimas entre cónyuges (considerada mitzvá especial en Shabat), sueño y descanso si se desea, canciones de Shabat (zmirot), estudio de Torah que produce alegría espiritual.

El Kidush (‫ — קידוש‬santificación) santifica el Shabat de palabra, como mandó la Torah: 'Zajen et yom haShabbat lekadsho' (Éxodo 20:8). Se hace preferentemente sobre vino (o uva, jugo de uva). Si no hay vino, puede hacerse sobre los dos panes de Shabat (jalot). Hay Kidush de noche (Kidush haGadol) y de día (Kidush hiYom, más corto).

Según muchos Rishonim (y es la costumbre sefardí): de noche el Kidush se hace parado porque es el Kidush principal (mide'Oraita) y se recibe al Shabat como rey; sentarse es para el Kidush secundario del día. La práctica sefardí según Rav Ovadia: de pie en la noche, sentado en el día.

En días de semana se dicen ~100 berajot naturalmente. En Shabat las tefilot son más cortas y faltan berajot. Se completan comiendo frutas, snacks, oliendo besamim, y siendo cuidadoso en decir todas las berajot sobre alimentos durante las tres seudot.

Tres seudot (‫ )שלש סעודות‬obligatorias: 1) Seudá de la noche del viernes — después del Kidush, con dos jalot, comida festiva; 2) Seudá del día de Shabat — la más importante, después de la tefila y el Kidush del día; 3) Shalosh seudot (Seudá shlishit) — tarde del Shabat, minja gadolá en adelante, puede ser más ligera. Algunos añaden una cuarta seudá después de la Havdalá (melavé malká).

Mediante la jatimá (cocción completada antes de Shabat) y luego: plata (blej) sobre el fuego encendido antes de Shabat (con cubrición del regulador), o crock-pot/slow cooker puesto antes, o termos para líquidos. La comida debe estar completamente cocinada antes del inicio del Shabat.

Para guardar agua caliente: calentar en termos antes de Shabat. Para té: hay dos métodos válidos — usar un kli shení (segundo recipiente) para infusionar, o preparar concentrado de té (esencia) antes de Shabat y diluirlo en Shabat. Café soluble: puede disolverse en agua caliente de kli shení o kli shlishí según la opinión del Rav Ovadia Yosef.

Dos manteles (o un mantel y una bandeja): uno debajo de las jalot y uno encima. Esto recuerda el maná en el desierto, que caía con rocío por arriba y por abajo (Éxodo 16:13-14). Las jalot representan el maná doble del viernes.

Se hace la berajá con dos jalot (pan doble — lejem mishné), en recuerdo del maná doble que caía el viernes para cubrir el Shabat (Éxodo 16:22). Se toman los dos panes pero se corta (o muerde) solo uno para comer.

La hafrashat jalá (separación de jalá) es mitzvá de la Torah. Se dice la berajá ('Baruj... asher kideshanu... lehafrish jalá') cuando la masa es de al menos 1.67 kg de harina (shiur berajá). Con menos de 1.2 kg no se separa; entre ambas cifras se separa sin berajá. Se pellizca un trozo, se declara 'Harei zu jalá' y se envuelve para tirar (hoy que no hay Templo, se quema o tira envuelta).

Solo Yom Kipur puede caer en Shabat y se ayuna normalmente. Los demás ayunos: si el 17 de Tamuz, Tzom Guedalia o el 10 de Tevet caen en Shabat, se posponen al domingo. El 9 de Av pospuesto al 10 se completa igual. El ayuno de Ester se adelanta al jueves si Purim cae en domingo.

Cuatro: Arvit (noche), Shajarit (mañana), Musaf (adicional — en lugar del sacrificio adicional del Shabat) y Minja (tarde). Se añade Musaf porque en el Templo se ofrecían sacrificios adicionales (korbanot musaf) en Shabat y Yom Tov.

En la Amidá de Shabat: 7 berajot (en lugar de las 19 de la semana): las 3 primeras, una berajá central (kedushat hayom) con texto específico según la tefila, y las 3 últimas. La berajá central de Musaf es más larga (incluye el orden de los sacrificios).

Según el Talmud (Bava Kama 82a), Moshé instituyó leer en Shabat. Ezra HaSofer instituyó leer también en lunes y jueves (días de mercado en la antigüedad, cuando los aldeanos venían a la ciudad) para que no pasaran 3 días sin Torah. La lectura continua permite completar la Torah en un año.

Siete (shivá olim) en la lectura de la mañana de Shabat, más el maftir (que lee la Haftará). En Minja de Shabat, lunes y jueves: 3. En Rosh Jodesh y Jol HaMoed: 4-5 según el día.

Haftará (‫ — הפטרה‬despedida): lectura de los Neviim (Profetas) después de la lectura de la Torah en Shabat y Yom Tov. Fue instituida durante la persecución siria cuando se prohibió leer la Torah; se eligieron pasajes proféticos con temática relacionada. Hoy es una tradición permanente.

Antes de Shajarit del Shabat: se permite beber agua, café o té. No se come antes del Kidush del día. Sin embargo, está permitido comer algo ligero si hay necesidad de salud (como diabéticos).

Yad soledet bo (‫ — יד סולדת בו‬la mano se retira): temperatura a la que la mano se retira instintivamente por el calor, aproximadamente 45-50°C. Es el umbral a partir del cual aplican ciertas prohibiciones de Shabat relacionadas con la cocción.

Eruv Jatzerot (‫ — עירוב חצרות‬mezcla de patios): permite trasladar objetos entre hogares privados dentro de un mismo patio o edificio en Shabat. Se hace antes del Shabat reuniendo un alimento (pan o matzá) en casa de uno de los participantes y declarando que todos son 'un solo dueño'. Permite llevar objetos de un apartamento a otro dentro del eruv.

Eruv Tejumim (‫ — עירוב תחומין‬mezcla de límites): permite extender el límite de los 2000 amot (techumei Shabat) que uno puede caminar en Shabat. Se coloca antes de Shabat un alimento en el límite de 2000 amot en la dirección que se quiere avanzar, estableciendo ese lugar como 'domicilio simbólico', lo que permite caminar otros 2000 amot en esa dirección.

Marit haayin (‫ — מראית העין‬apariencia ante los ojos): prohibición de hacer algo permitido si parece prohibido a los observadores. Ej.: no comer carne de ave en salsa blanca parecida a lácteos en público, aunque sea halájicamente correcto. Se aplica para evitar que otros aprendan mal o sospechen transgresión.

Las cuatro reshuyot (dominios): 1) Reshut HaRabim — dominio público: calle con más de 600,000 personas transitando, sin techo; trasladar aquí es prohibido de la Torah; 2) Reshut HaYajid — dominio privado: área cercada de 4x4 amot o más; 3) Karmelit — dominio semi-público (rabínico): mar, desierto, calle sin 600,000; 4) Makom Ptor — lugar exento: espacio menor de 4 tefajim. La mayoría de ciudades modernas son karmelit, y el eruv las convierte en reshut hayajid.

Opciones: 1) Usar la llave como hebilla del cinturón (Kli shemishmash lamutar); 2) Llevarla como colgante o broche ornamental; 3) Llevarla de modo inusual (shinui) dentro del eruv comunal. Sin eruv ni modo halájico, no se puede transportar.

Si uno descubre que lleva un objeto muktzé o que no debería cargar: 1) Si puede dejarlo en un lugar seguro cerca (en propiedad privada), lo deja; 2) Si no hay dónde dejarlo y continuar significaría seguir cargándolo, puede caminar con él con shinui (de modo inusual) hasta el lugar más cercano donde depositarlo; 3) No lo arroja al suelo si causaría pérdida.

Tiltul (‫ — טלטול‬movimiento/traslado): mover un objeto muktzé de su lugar. Está prohibido por decreto rabínico. Incluso mover muktzé de lugar a lugar dentro del hogar está prohibido. Excepciones: muktzé letzorech gufo (para usarlo indirectamente) o letzorech mekomó (para usar su lugar).

Havdalá (‫ — הבדלה‬separación): ceremonia que marca el fin del Shabat y la entrada a la semana. Se recita sobre vino, con bendición sobre la llama (ner) y sobre los especias (besamim). Separa lo sagrado de lo profano, la luz de la oscuridad, Israel de los pueblos, el Shabat de los días de la semana.

Acrónimo YaKNeHaZ: 1) Yayin — Boré perí hagáfen (sobre el vino); 2) Kenot — Boré miné besamim (sobre los aromas); 3) Ner — Boré meoré haesh (sobre la llama); 4) Havdalá — Hamavdil bein kodesh lejol... (berajá principal de la separación).

Se puede usar cualquier fuego que no sea de Shabat: encendedor, velas de Janucá, antorcha. También puede usarse la luz de una lámpara incandescente (no LED según muchas opiniones). Si no hay ningún fuego disponible, la Havdalá se hace sin la berajá del ner.

1) Copa de vino (kos) — para el Kidush de la separación; 2) Besamim (especias aromáticas) — para consolar el alma que pierde la neshamá yeterá (alma adicional) del Shabat; 3) Vela de dos o más mechas (ner avot) — para que haya una llama real, pues se dice 'meoré haesh' (llamas del fuego, en plural).

Hasta el final del martes (3 días después) si no se hizo el sábado por la noche. Pero lo ideal es hacerla apenas terminó el Shabat. Una mujer no puede comer antes de escuchar Havdalá o hacer Havdalá sobre el vino.

1) No hubo vino y se espera conseguirlo; 2) Quien hizo Shabat en el hospital o lugar sin posibilidad de Havdalá; 3) Mujer que espera al marido; 4) Cuando el Shabat termina en Yom Tov (se hace Havdalá combinada en el Kidush de Yom Tov).

Problemas posibles: 1) Escurrimiento del cepillo — si se exprime líquido del cepillo (melabén — blanquear); 2) Pasta de dientes — algunos la consideran problemática por su uso como crema (memaréaj — untar); 3) Cepillado fuerte que cause sangrado (daño corporal). Solución sefardí: usar poca pasta, cepillar suavemente. Rav Ovadia permitía con ciertas condiciones.

Al cepillar el cabello inevitablemente se arrancan cabellos (gozes — cortar/arrancar), que es una de las 39 melajot. Se permite pasar los dedos por el cabello suavemente. Algunos permiten un cepillo de cerdas muy suaves con mucho cuidado.

Pijuaj nefesh (salvaguarda de vida) obliga a profanar el Shabat. Casos: enfermedad potencialmente mortal, accidente, parto con complicaciones, incendio que pone vidas en peligro, guerra y defensa. El Shulján Aruj (Oraj Jaim 328) establece: 'Jolé sheyesh bo sakana — un enfermo con peligro de vida, el Shabat se profana por él'. El principio es: 'Vjai bahem — vivirás por ellas' (las mitzvot), no que mueras por ellas.

Permitido: Torah, asuntos del hogar, conversación social agradable, planificar mitzvot. Prohibido (divur asur): hablar de negocios y transacciones, hablar de trabajo que está prohibido hacer (aunque sea sin hacerlo), discutir planes que se ejecutarán después del Shabat si implican trabajo prohibido. El principio es 'diber asur, hirhurim mutarin' — hablar está prohibido pero pensar está permitido.

Permitido: libros de Torah, literatura sagrada, libros de historia judía, novelas (si no despiertan pensamientos prohibidos). Prohibido: periódicos de negocios (precios, acciones), publicidad, listas de trabajo. El objetivo es que la lectura contribuya al descanso espiritual del Shabat.

No se recomienda. Aunque no se realice ninguna transacción, el ambiente de la plaza (Uvdin dejol — ambiente de día de semana) contradice el espíritu del Shabat. Además, puede llevar a transgresiones inadvertidas. El concepto de Shabat incluye alejarse del ambiente de negocios y comercio.