Capítulo duodécimo

…voló hacia él y ascendió, apartándose de entre ellos).

Otra explicación: «Y un río sale del Edén» (Bereshit 2:10). Arriba, con certeza, en el Árbol de la Vida, allí no hay kelipot extrañas —esto es lo que está escrito (Tehilim 5:5): «No morará junto a ti el mal»—. Pero en el árbol de abajo sí que hay kelipot extrañas, con certeza; y este árbol está plantado en el Jardín del Edén de Zeir Anpín, que es Janoj-Metatrón. Porque en el Jardín del Edén de arriba, el de Hakadosh Baruj Hu, no hay allí desnudez para que se halle lo torcido y lo perverso. Y por eso «un río sale…»: podemos decir que en Metatrón «sale del Edén», de su propio deleite (Edén), «para regar el jardín» —su jardín, su pardés, donde entraron Ben Azái, Ben Zomá y Elishá—; y sus kelipot: de este lado, lo bueno (טוב), y de este otro, lo malo (רע), y esto es lo prohibido y lo permitido, lo apto y lo inservible, lo impuro y lo puro.

Se levantó un anciano y dijo: «Rabí, Rabí, así es, con certeza. Pero él no se llama Árbol de la Vida; el secreto del asunto es este: “Y formó” (וייצר, escrito con dos yods) una formación de bien y una formación de mal —este es el Árbol del Conocimiento del bien y del mal—. Este árbol es el hombre pequeño: de un lado, la vida procede de él, y del otro, la muerte procede de él. Allí están sus dos formaciones, que son lo prohibido y lo permitido. Y sobre él se dijo: “Y formó Adonái Elohim al hombre, polvo de la tierra” (Bereshit 2:7)».

«Y sopló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7): esta es la Shejiná suprema, el Edén de la teshuvá. Y sobre ella se dijo: «Y el Árbol de la Vida en medio del jardín» —esta es la columna del centro—; «el jardín» es la Shejiná inferior. Tres nudos hay junto a ella: neshamá, rúaj y néfesh, y por ellos «el hombre llegó a ser alma viviente», pues él mismo, de su propia boca, llama a la Shejiná, que es «aliento de vida». En cuanto dijo estas palabras, ascendió a lo alto. Dijo Rabí Shimón: «Compañeros, sin duda era un ángel; y sin duda tenemos apoyo de todas partes».

Prosiguió con el versículo que sigue: «Y tomó Adonái Elohim al hombre y lo puso en el Jardín del Edén» (Bereshit 2:15). «Y tomó» —¿de dónde lo tomó?—: pues lo tomó de los cuatro elementos, de los que se dice «Y de allí se separaba y se dividía en cuatro brazos» (Bereshit 2:10); lo apartó de ellos y lo colocó en el Jardín del Edén. De igual manera obra Hakadosh Baruj Hu con el hombre, que fue creado de los cuatro elementos: cuando vuelve en teshuvá y se ocupa de la Torá, Hakadosh Baruj Hu lo toma de allí —y sobre ellos se dijo «y de allí se separaba»—, aparta su alma del deseo de esos elementos y lo coloca en su jardín, que es la Shejiná: «para cultivarla» con los preceptos positivos «y para guardarla» con los preceptos negativos. Si merece guardarla, él será cabeza sobre los cuatro elementos, y se convierte en un río por cuyo medio ellos son regados —por su mano y no por mano ajena—, y se reconoce en él que es señor y gobernante sobre ellos. Pero si transgrede la Torá, es regado por la amargura del árbol del mal, que es el yétser hará; y de todos los miembros que provienen de los cuatro elementos se dijo (Shemot 1:14): «Y amargaron sus vidas…» —los amargaron con la amargura de Mará—; y respecto a los miembros santos del cuerpo, que son del lado del bien, se dijo (Shemot 15:23): «Y llegaron a Mará, y no pudieron beber las aguas de Mará…».

De igual manera dijeron los maestros de la Mishná: «Y amargaron sus vidas con trabajo duro» —con la pregunta difícil (kushyá)—; «con argamasa» (jómer) —con el kal vajómer—; «y con ladrillos» (levenim) —con el esclarecimiento (libún) de la halajá—; «y con toda labor del campo» —esta es la baraita—; «toda su labor…» —esta es la Mishná—. Y si vuelven en teshuvá, sobre ellos se dijo (allí 15:25): «Y le mostró Adonái un árbol» —y este es el Árbol de la Vida—, y por él «se endulzaron las aguas»; y este es Moshé-mashíaj, del que se dice (allí 17:9): «Y la vara de Dios en mi mano». La vara (מט"ה) es Metatrón: de un lado suyo, vida, y del otro, muerte. Cuando se convierte en vara, es una ayuda del lado del bien; cuando se convierte en serpiente, se vuelve su adversario —al instante «huyó Moshé de ella» (allí 4:3)—. Y Hakadosh Baruj Hu la entregó en manos de Moshé, y ella es la Torá oral, en la que hay lo prohibido y lo permitido. En cuanto golpeó con ella la roca, Hakadosh Baruj Hu la tomó en su mano, y sobre él se dijo (Shmuel II 23:21): «Y descendió hacia él con un cayado», para golpearlo con él; y el cayado es el yétser hará, la serpiente, y todo está en el exilio a causa de ella. Y además, «y de allí se separaba»: dichoso el hombre que se esfuerza en la Torá, pues cuando Hakadosh Baruj Hu lo toma de este cuerpo hecho de los cuatro elementos, se aparta de allí y va a ser cabeza de los cuatro…

Abrió Rabí Yosí y dijo: en aquellos secretos supremos del Tabernáculo está escrito «Y mira y hazlos conforme a su modelo…» (Shemot 25:40), y está escrito «Y levantarás el Tabernáculo conforme a su norma…» (Shemot 26:30). Hemos aprendido que Hakadosh Baruj Hu dijo a Moshé todos los arreglos y todas las figuras del Tabernáculo, cada una como corresponde, pues le mostró a Metatrón oficiando como Sumo Sacerdote en el interior.

Y si dices: pero el Tabernáculo de arriba no se erigió hasta el día en que se erigió el Tabernáculo de abajo, y aquel joven (נער) de arriba no sirvió hasta el día en que se sirvió abajo en ese otro Tabernáculo… Así es, con certeza: el Tabernáculo no se erigió arriba hasta que se erigió el Tabernáculo abajo. Pero Moshé vio la visión de todo el Tabernáculo, aunque no quedaba dispuesto en su permanencia hasta que se erigiera el Tabernáculo abajo; y vio a Metatrón sirviendo después —no que estuviera sirviendo entonces, sino que serviría después, y no en aquel momento—. Le dijo Hakadosh Baruj Hu a Moshé: «Mira el Tabernáculo y mira al joven; todo aguarda hasta que se erija aquí abajo».

Y si dices: si es así, ¿es Metatrón quien sirve? En verdad, el Tabernáculo es suyo, pero es Mijael, el Sumo Sacerdote, quien sirve dentro de ese Tabernáculo de Metatrón —igual que sirve el Sumo Sacerdote supremo en lo alto, dentro de otro Tabernáculo oculto que no se revela, en el secreto del mundo venidero—. Dos Tabernáculos hay: uno es el oculto supremo, y otro es este Tabernáculo de Metatrón. Dos sacerdotes hay: uno es la Luz primordial, y otro es Mijael, el Sumo Sacerdote de abajo.

De aquí, los secretos ocultos de la casa del Tabernáculo, de boca del Luminar sagrado (buziná, es decir, Rabí Shimón): el Tabernáculo supremo se construyó sobre doce perlas, miembros supremos —derecha e izquierda, izquierda y derecha—. Tres nombres hay, incluidos como uno solo, y este entra en aquel y aquel entra en este.

El nombre אל es el primero y se dispone a la derecha. La א es la primera, que es la derecha, y se corporiza y se dibuja en el secreto de la derecha. Y cuando entra y sirve dentro, se une a ella la ל, y se llama en su secreto א"ל; pues la ל sale del secreto de arriba, desde el interior del Sancta Sanctórum. No es que allí se corporizara, sino que, con certeza, al salir se corporizó —como el resto de las letras, que cuando salieron del secreto del mundo venidero se corporizaron y se dibujaron—. Así también esta ל: aunque es un secreto de arriba, no se corporizó hasta que salió afuera; y entonces, א"ל —y este es el secreto de la derecha—.

La izquierda incluye dentro de sí a la derecha, y toma este nombre hacia sí, y queda incluida en él; y cuando queda incluida…

Vosotros, compañeros, que no habéis servido a Rabí Shemaiá el Piadoso, decís que en las cinco clases de grano no tiene parte el otro lado (sitrá ajrá). ¡Pero no es así! Porque en todo lo que se descompone en la tierra, el otro lado tiene parte. ¿Y qué parte tiene? El tamo (מוץ) que el viento dispersa, como está escrito: «No así los malvados, sino que son como el tamo que arrebata el viento» (Tehilim 1). Y este es el viento de la santidad. Y está escrito: «Pues un viento pasó por él y ya no existe…» (Tehilim 103), porque el viento santo lo dispersa por todos los lados del mundo, de modo que no se halle.

Esto es en lo femenino. ¿Y qué es lo masculino? La paja (תבן). Y el tamo y la paja van juntos. Por eso están exentos del diezmo, pues no tienen parte en la santidad. La ה es el grano en su pureza, sin paja ni tamo. La ח y la ט —masculino y femenino— son el tamo y la paja; la ה es la pureza del grano. Por eso la plenitud del árbol es el trigo (חטה), y el árbol con el que pecó Adam el primero era trigo, pues todo está en el secreto y en la palabra de חטה (trigo).

Se asombró Rabí Elazar, y se asombraron los compañeros. Dijo Rabí Elazar: «¡Con certeza, así es!».

Dijo aquel niño (ינוקא): «¡Así es, con certeza, el versículo en el que estábamos! Porque la cebada llegó primero al mundo, y se dispone como alimento del ganado en general. Es el secreto de “los mil montes que se crían cada día”, y ella los come. Y se llama “pan de terumá” —alimento de aquella terumá—. Y se siega de noche, pues está escrito: “Y se ponga el sol y quede puro, y después comerá de las cosas santas, porque es su pan” (Vayikrá 22). “De las cosas santas” —esto es la terumá—. “De las cosas santas”, y no “las cosas santas”, pues lo que se llama simplemente ‘kódesh’ no se llama terumá, ya que aprendimos que “hay mayor rigor en el kódesh que en la terumá”».

La tierra santa estaba bajo el dominio de Hakadosh Baruj Hu, y ningún otro dominio entraba allí. ¿Cómo se examinaba la tierra, para ver si permanecía en la fe y no se había unido a otro dominio? Con la ofrenda de esta terumá de cebada, al modo del secreto de la sotá, la mujer sospechosa de adulterio.

Dijo Rabí Aba: «¡Ciertamente la punta de la espada va contra ti!». Dijo aquel niño: «Ciertamente me armé con escudo y broquel para protegerme de ella».

Dijo Rabí Aba: «En la tierra santa no hay otro dominio ni entra allí. Entonces, ¿de quién procedían el tamo y la paja?».

Abrió aquel niño y dijo: «Y creó Elohim al hombre a su imagen…» (Bereshit 1), y está escrito «Y les dijo Elohim: fructificad y multiplicaos». ¿Acaso, de no haber venido la serpiente sobre Javá, el hombre no habría engendrado descendencia en el mundo? ¿O si Israel no hubiera pecado en el asunto del becerro, no habrían tenido descendencia? En verdad, aunque la serpiente no hubiera venido sobre Javá, Adam habría engendrado descendencia de inmediato, con certeza, pues el decreto se decretó nada más ser creado, como está escrito: «Fructificad y multiplicaos y llenad la tierra». Y aquella descendencia habría sido toda en pureza, sin ninguna inmundicia.

Así también la tierra santa —en la que no entra ningún otro dominio— tiene tamo y paja que no son de aquel lado. Pero fuera de la tierra, ese tamo y esa paja son del otro lado, que va tras la santidad como el mono tras los hombres.

Vinieron Rabí Elazar y los compañeros y lo besaron. Les dijo: «¡Me parece que con las armas de guerra me he ganado el pan de la mesa!».

Dijo Rabí Elazar: «¡Con certeza, así es! Pues todas las clases de armas están en tu mano, y prosperan en tu mano». Vinieron y lo besaron como antes.

Abrió él y dijo: «Y en la vid, tres sarmientos…» (Bereshit 40). Hasta aquí es la visión del asunto, pues de aquí en adelante era la visión de él mismo, como está escrito: «Y la copa del Paró en mi mano» (Bereshit 40). Pero la visión del asunto era por causa de Yosef, y para anunciárselo, para que Yosef oyera y supiera.

Hemos aprendido que siete firmamentos hay, y son siete palacios. Y son seis. Y son cinco. Y todos salen del vino del Atiká Kadishá supremo. Ese vino lo atrae Yaakov desde lejos y lo exprime de las uvas de aquella vid. Entonces Yaakov atrajo hacia sí ese vino que le correspondía, y se alegró y bebió. Esto es lo que está escrito: «Y le trajo vino y bebió» (Bereshit 27). Aquí se incluyen lo de arriba y lo de abajo, y por eso alejó la palabra y la prolongó con la extensión de dos acentos. Y ese es el sentido de «לו» —a él abajo, a él arriba—.

Janoj-Metatrón dijo: «Y le trajo vino» —que echó agua en ese vino, pues, de no haberle echado agua, no lo habría podido soportar—. ¡Y bien dijo Janoj-Metatrón! Y por eso prolongó «לו» con dos acentos, pues se aferra a dos lados.

Y ese vino va de nivel en nivel, y todos lo gustan, hasta que Yosef el justo lo gusta, pues él es el amado fiel. Esto es lo que está escrito: «…como el buen vino que corre hacia mi amado suavemente» (Shir 7).

«Comí mi bosque» (Shir 5:1) —esta es la oración sentada—: aquel «bosque del Líbano», «Yotser Or» (el que forma la luz), y los ofanim y las jayot ha-kódesh (todos ellos santos). Todos estos se llaman «bosque»: árboles y plantas que hay en él.

«Con mi miel» —esta es la Keriat Shemá, que es la dulzura de todo, con muchos panales y dulzores.

«Bebí mi vino» —esta es la oración de pie, el vino supremo que se guarda, y esto en las tres primeras bendiciones.

«Con mi leche» —estas son las tres últimas bendiciones. Y unas se incluyen en las otras.

Hasta aquí, el alimento del Rey. Después de que come el Rey: «Comed, amigos» arriba, «bebed y embriagaos, amados» abajo. Y por eso no hay obligación de comer sino después de la oración. En la oración de Minjá, ¿por qué razón se come antes de la oración? Porque mientras aún no se halla el juicio severo —mientras el rostro del Rey resplandece— se dice «Tehilá le-David» en este orden de la comida; pues después de que el juicio se posa y pende sobre el mundo, no es su momento.

Vino Rabí Pinjás y lo besó.