Camino primero

El primero de los caminos de la fe y de los caminos de la unidad de Hakadosh Baruj Hu es un camino oculto a los ojos de todo ser vivo, y es aquello que se dijo en Iyob: «Está oculta a los ojos de todo viviente, y velada a las aves del cielo» (28:21). Es el camino de la sabiduría que se muestra en lo alto de la atalaya, perfumada de mirra e incienso, alzada como estandarte para los pueblos, por si alguno anhelara cobijarse a su sombra y comer de su alimento — y por sus manjares los incautos se desvían hacia ella. He aquí que se nos ha revelado en verdad, por pruebas firmes, que el lugar de la sabiduría está en la cima de los montes, en la primera de las cuatro cabezas, en la punta de la primera יו"ד (según otra versión: la superior), la que mira hacia lo más alto, allí donde las almas contemplan para ver su resplandor. Ella devuelve las almas a su vigor, se enaltece por encima de todos los grados, abarca todos los caminos y dice a todos los que vienen al mundo: «A mí mirad y ved, que he aquí que he dispuesto la mesa».

Y la sabiduría vigila, con su rostro vuelto hacia tres caminos: hacia el lugar de la torre, hacia los guardianes de las murallas, y hacia el ángulo que mira de frente al Líbano. Todos los serafines y los jashmalim temen acercarse a sus puestos de guardia y a las puertas de sus portones, porque los guardianes son grandes y poderosos, y su temor pesa sobre todas las criaturas — estos dicen así y aquellos dicen así, diciendo: «Subamos y veamos quién está en la cima de los montes llamando a todas las criaturas». Pero no alcanzan qué hay dentro del santuario, y por eso dice: «Está oculta a los ojos de todo viviente».

Y hacia los treinta y dos caminos volvió su rostro, y en cada uno de los caminos mostró su sabiduría; y los caminos están ordenados en la sabiduría, obra de mano de artífice, y en cada camino mostró su sabiduría desde su principio hasta su fin — no hay en ellos tacha, abarcan toda la Torá, guardan su guardia y la rodean, y hacen brotar las hierbas y las encinas: a estas dan fruto para comida y para remedio, y a aquellas fruto para dar muerte. Por eso, a todo hombre que veas apartarse de la fe teniendo gran sabiduría, sabido es que ha bebido de las aguas amargas, y por eso fue castigado.

Y cada uno de los treinta y dos caminos son los que se llaman los accesos (según otra versión: las luminarias; según otra: los espejos) de la merkavá, y sus ángulos, sus hejalot y sus tesoros — revelan enigmas y muestran maravillas, y a sus huestes y a sus ejércitos les da sabiduría conforme a su entendimiento. Y así como el serafín Shemuael (según otra versión: Shemuiel con yud) sobre el ángel Shemuiel (o Shemuael — y así por todo el libro hay dos lecturas, como ya insinué en la introducción) llega hasta su portón y es tenido por como si no existiera ante la grandeza de su nivel y su sabiduría — y todos ellos no son sino obra del pie (según otra versión: del estandarte) que está sobre la cámara, y ven su resplandor y oyen su cántico, el que ella entona ante su Rey.

Y los treinta y dos caminos son los treinta y dos cielos, que son alados y se elevan unos sobre otros, doble y redoblado, por la mucha soberbia que hay en su dominio (según otra versión: que en él se muestra). Y serafines a millares y a miríadas guardan cada uno de los treinta y dos caminos: unos ceñidos de gloria y esplendor, y otros dispuestos como los valientes para la guerra, porque todos los caminos vienen a un solo punto de vocalización, y giran en círculo, y vuelven a su lugar, para comprender y saber que toda obra de Dios no se aparta de Él — pues si se apartara de Él, entonces el cuerpo obraría por sí mismo (según otra versión: y para quitar todas estas dudas: todo el que crea que algo de las criaturas de HaShem se enaltece por el orden de sus días, se aparta de Él). Y para quitar el tropiezo, para que creas que algo de lo alto se enaltece — y quien de la generación juzgue que se aparta de Él, ese está entre los de poca fe, a quienes la Torá sacó por escarnio.

Y he aquí que en verdad se halla que ninguna cosa está oculta al Rey, y por eso todos los ángeles están llenos de temor, no sea que salgan de su guardia a otra guardia; y todas las luminarias temen y no salen del camino ni siquiera como el grosor de un cabello, porque un guardián (según otra versión: un portero) está sobre ellas de pie. Y la sabiduría, que está en la cima de los montes, se refuerza para subir, y no se ve nada de las luminarias, porque ella las cubre; y se oye a las luminarias bajo ella como el arrullo de palomas que se cobijan bajo sus alas. Salvo tres, que cuando ella se cierne sobre ellas se refuerzan con una luz muy pura, y se ven sus cabezas a su sombra cantando y entonando cántico ante Aquel que dijo y fue el mundo. Y cuando dicen el cántico, las esferas se detienen, y ellas se plantan en la brecha para apresurar toda cosa a subir; ven el asunto del Rey y la necesidad de sus huestes, reparten abundancia y fuerza a las aves del cielo y a las fieras de la tierra, y todo está bajo ellas.

Y diez ángeles guardan sus accesos, sus atrios y sus fortalezas, los llaman por sus nombres y hacen su servicio, apresurando que su voluntad se cumpla — así son los príncipes, las piedras de ónice y las piedras de engaste, que se sientan primero en el reino, que fueron creados como alabanza, bajo los tres ángeles superiores que gobiernan de mar a mar. Y estos treinta y dos caminos se dividieron en tres guardias, y se les hallaron tres nombres, y son aquellos que dije que son las tres potencias cuyas cabezas se vieron fuera del santuario. Y según su marcha, así es su vocalización, y según su importancia, así son sus acciones; y están enraizados en la primera letra del nombre de cuatro letras יהו"ה, en medio de la letra — atraen sobre sí las dos luminarias, de abajo y de arriba, desde la punta inferior y desde la punta superior. Y por la grandeza de su importancia y su santidad no reciben impureza, y aun las potencias de lo profano, si las tocan, no las contaminan, y por eso no necesitan purificación.

Y estos son sus nombres. El primero de los tres, y el primero de todos, es el llamado en lenguaje figurado פישון (según otra versión: es el llamado יהו"א), el que devuelve las almas y las sostiene, y sostiene el reparo de la Casa, y está de pie en la cima de la colina con el shofar en la mano, y toca en él a su voluntad; y si un shofar como este está en su mano, ¿en qué han de ser tenidas ante él las huestes del cielo? Y este es su nombre, según su sabiduría y su fuerza: אצהביאהוה"ת (אהי"ה צבאות ה'), diez letras se incluyeron en él por el número de su raíz, pues ese nombre enraizado eleva fruto para dar muerte y para dar vida; y guardan su guardia los diez valientes que dijimos.

Y el segundo es la barra del medio, que atraviesa de un extremo al otro, recibe del superior que mira arriba, a lo alto, y recibe del inferior que mira por la pendiente hacia abajo hasta el lugar del llano — que estos son las dos puntas de la יו"ד. ישמוהוהי"הו (שמו יהוה יה"ו): este es un nombre de diez letras, como el primero. Y estos nombres, según la unidad de Hakadosh Baruj Hu, según su fuerza, su vocalización y su acción, los explicaré; y verás en este camino de la sabiduría el asunto de las cosas que están ocultas a los ángeles, qué cosas son, y verás cómo reciben las huestes del cielo la sabiduría y cómo obran con la sabiduría.

Y el tercer nombre, grande y terrible, cuya cabeza se vio por encima de la luminaria de la sabiduría, de igual modo raíz en la raíz en que se enraizaron los otros que expliqué. Y este es su nombre, que se le halló: שאדכיתריאל (שד"י אכתרי"אל), nombre terrible y temible, cuyo entendimiento no tiene medida, y él es muy fuerte. Y estos tres nombres están de pie para toda cosa, elevan fruto en toda clase de alimento, y son nombres muy importantes por su vocalización — el primero por sí solo, el segundo por sí solo, y el tercero de igual modo. Y cuando entre en el camino (según otra versión: en el secreto) de la vocalización, explicaré por el camino del amor la vocalización de estos, la que ha de ser.

Y cuando la sabiduría se despliega desde su lugar, desde el lugar oculto, y se muestra su sabiduría fuera del santuario interior, y cuando los tres ángeles ven su resplandor, se estremece (según otra versión: se une) uno frente a otro con gran temor al ver la gran visión de su entendimiento y de su hermosura, que se despliega por el camino del mar del llano un despliegue grande, en las estepas, muy terrible. Y cuando esta luminaria se despliega, no se ve nada de su raíz de lo oculto que hay en ella; los tres príncipes (según otra versión: las tres raíces) en aquella hora quedan ocultos por la mucha abundancia de la sabiduría y por su fuerza, y por la pequeñez de su fuerza ante su grandeza no son tenidos por nada ante ella, como si no existieran. Y en aquella hora se refuerzan tres luminarias del cuerpo de la gran luminaria, y cada una cubre a cada ángel, y cada una de estas tres luminarias, según el alcance del ángel — a estas tres luminarias se les hallaron nombres conforme a la fuerza que en ellas se ve. Y cuando estas tres luminarias se refuerzan, las esferas son tenidas como si no existieran.

El nombre del primero es אהוי (según otra versión: אהוה), y la señal de su vocalización es «Yo soy de mi amado y mi amado es mío» (Shir HaShirim 6:3). De este recibe Shemuael el Grande. Y el nombre del segundo es היוה, este es el que sustenta a Metatrón. Y el nombre del tercero es ההיו, aquí se refuerza Yahoel. Y la vocalización del segundo nombre tiene por señal «¿Quién es esta que sube del…?» (Shir HaShirim 3:6, 8:5). Y la vocalización del tercer nombre tiene por señal «Dios clemente y misericordioso, tardo…» (Shemot 34:6). Y ahora presta atención: por la mucha fuerza del esplendor de la sabiduría, cuando el nombre terrible sale, se ven en él tres ojos, uno a la derecha de este y este a la derecha de aquel, y el primero mira hacia la Ramá.

Y puesto que hacia este lugar dirigió su rostro para mirar, por eso se llamó su nombre אהו"ה; y además, porque cuando sale esta luminaria יהו"ה desde el lugar de la Existencia primera, y pasa por el nombre אהי"ה, que se desplegó primero desde el Rey, se adhiere a él más que el resto de su cuerpo — y porque se adhiere a él más, se llamó su nombre como su nombre, salvo una letra, para que hubiera distinción entre uno y otro. Y el resto de su cuerpo se extiende con fuerza para salir a mostrar su hermosura, y por eso no se asemeja uno al otro. Y por eso las letras están invertidas, porque el segundo se extiende con más fuerza que el primero y que el último. Y por eso las letras del primero y del último se duplicaron en misericordia, y las letras del segundo no se duplicaron en misericordia, porque cada cosa está de pie en su lugar.

Y por eso puedes comprender la acción del primer nombre אהו"ה, que se extendieron en misericordia y en grandeza portentosa, obrando con los ángeles de HaShem acciones portentosas, para decretar una cosa y que se cumpla, para dar muerte y para dar vida, para ver un ángel y para alcanzar alcances — como explicaré en las acciones — y para consultar sobre una cosa a Dios, y para alcanzar sabiduría y conocimiento que no alcanzaron los primeros, por la fuerza de su gran fuente y por su vocalización correcta.

Y también estas son las cosas de la sabiduría que conviene saber, que están en la sabiduría, y todo lo que abarca sabiduría y lo que se llama por nombre «sabiduría» (según otra versión: por el nombre «señor de la sabiduría»; según otra: el nombre «sabiduría»). Y estas son: conocer el fundamento, el Hombre Superior, su fuerza, su fuente y sus acciones, a cuántos lados se despliega su fuerza; y conocer el fundamento de la hueste de la tierra, cómo se sostienen una hora, o en qué cosa se sostienen las huestes de arriba y las de abajo, como está escrito: «HaShem con sabiduría fundó la tierra, etc.» (Mishlé 3:19) — la tierra de arriba y la tierra de abajo. Y si yo, el autor, trajera las cosas en detalle, se acabaría el tiempo de escribir y el intelecto de soportar, porque las mentes de los hombres son densas, y la sabiduría aún no se ha adherido (según otra versión: no se ha fortalecido) en los hombres. Sabe en verdad que la sabiduría tiene muchas y grandes ramas y una sola raíz, y a veces sucede que en un mismo lugar todas las ramas se reúnen (según otra versión: se acercan) a un solo lugar y se ven en uno, y se llama el nombre de aquel lugar, en lenguaje figurado, «la altura», y por el camino del fundamento, el nombre אהו"ה. Este lugar es el lugar de la alegría inmensa, y por ser inmensa se extendió con fuerza; y el cielo (según otra versión: el serafín), cuando recibe de este lugar, obra acciones portentosas sin medida.

Y yo dejo el decir las acciones hasta el camino de los accesos de los portones, y allí verás todas las acciones por orden, y los ángeles por orden, y los ángeles que reciben de ellos, y sus resultados, y qué acciones obran y cómo obran, todo bien explicado. Y antes de esto explicaré acciones grandes y menores (según otra versión: y coronadas). Sabe que todos los secretos de Hakadosh Baruj Hu y sus maravillas se incluyeron en la sabiduría, y van sobre lo general y sobre lo particular, como verás, porque el fundamento del Hombre Superior se ve en la sabiduría; y te pondré una parábola de cómo es su fundamento y su raíz.

En la hora en que la sabiduría sale de su lugar, todas las luminarias salen de su lugar y corren hacia ella para recibir de ella, y reciben las grandes, y las grandes dan a las pequeñas, y así reparten la sabiduría. Y así la sabiduría, cuando gira en círculo y sube a su lugar por lugares conocidos, sube primero y da (según otra versión: y esplendor) su rostro, y llega hasta יטבתה, y allí se robustece, y allí se detiene, y toma fuerza, capacidad y fuerza — y se llama el nombre de aquel lugar תגט"ץ (y acaso תגע"ץ), y es el miembro del cabello que hay en el Hombre Superior, que es la sabiduría del hombre; y si eres sabio, comprenderás los secretos de la merkavá (según otra versión: de la sabiduría y la merkavá). Y de allí ella sube hacia arriba, y su fuerza comienza a debilitarse, y se despliega hacia el lugar de גודגדה, y se llama su nombre אנג"ץ (según otra versión: ארג"ץ), y es el lugar de la cabeza que hay en el Hombre Superior. Y de allí sube hacia el lugar de בני יעקן y se detiene allí con grandeza grande y terrible, y se llama su nombre אלהים, y este es el miembro del ojo izquierdo que hay en el Hombre Superior.

Y cuando la sabiduría, que es luz que da entendimiento a todos los que la ven, se refuerza para subir, entonces el estruendo (según otra versión: la nada) de su esplendor llega hasta el lugar de עציון גבר, lugar de las señales portentosas y lugar del intelecto. Las luminarias y todas las huestes toman forma de este lugar, y por eso se llama עציון גבר; y se despliega allí esta gran luz con grandeza muy grande, y todos los alados anhelan cobijarse (según otra versión: contemplar) en esta gran hermosura. Y se llama el nombre de este lugar, en los lugares de la merkavá, «el ojo derecho» — mira con misericordia y contempla con misericordia, está de pie en el lugar de la brecha para llenar la falta que faltaron los antiguos con la maldad de sus obras, salva a los que se cobijan, oye el clamor de los menesterosos, es clemente y misericordioso, reprende a las aguas del mar, saca y trae todas las cosas; y se llama su nombre santo אכתריא"ל י"ה יהו"ה (según otra versión: אכתריא"ל י"ה), Dios de Israel, que obra acciones para los que conocen su fuente, que está enraizada en אהי"ה.

Y sus acciones, sin purificación, por la mucha santidad inmensa, se derraman de él; todos los órdenes de la merkavá, cada cual en su guardia y en su servicio que hacen. Y siendo su dominio inmenso, se refuerza más y más esta luminaria que da entendimiento, y cubre con su esplendor quince grados del acceso al santuario interior. Y por eso el sabio, cuando ore hacia el lugar de עציון גבר, tenga sus ojos y su corazón en las dos luminarias mencionadas י"ה אכתריא"ל, coronados con toda clase de vasos de medida, con todo vaso de deleite y con todo vaso de continuidad. Y cuando la luz que da entendimiento llega hasta עציון גבר, se agota la fuerza del rigor que hay en ella, y queda la misericordia, y no pudo subir y reforzarse más, como es su norma; comenzó a descender y a obrar hacia todos los lados (según otra versión: desde los lados), y su sabiduría se despliega por todos los ángulos de las esferas. Y la hueste de lo alto está de pie en filas y filas, y contemplan para ver la dulzura de sus caminos y la rectitud de sus alabanzas, y reciben sabiduría y conocimiento de él. Y de allí comienzan los ángeles a producir sus acciones con la mucha gran sabiduría; y se llama el nombre de aquel lugar donde se detuvo la luz que da entendimiento, cuando descendió la mano que da entendimiento en los secretos de la merkavá y por el camino de los fundamentos, según el secreto de sus acciones, שדי — él es el que basta a todas las criaturas y las sustenta hasta sin fin (עד בלי די). Y la fuerza de la fuente de שד"י se conoce en יהו"ה, Dios de Israel y de todos los pueblos.

Y con este nombre שד"י, con él ha de tener la intención el que dirige su pensamiento, que es el lugar del grado, y él hace todas las cosas con fuerza obligada, y él se apresura a hacer todas las cosas — las que reciben de esta fuente (según otra versión: de este lugar), sean los campamentos de los serafines grandes, los que queman y hacen quemar, cuyos nombres son estos: מטטרו"ן יהוא"ל; como ellos no hay en todas aquellas esferas, salvo uno solo, por cuyo nombre pregunté, y es פלא (según otra versión: פלאי), lugar de las maravillas. Y hallé escrito que el maestro de Shem hijo de Nóaj se llamaba פאל"י (según otra versión: פלאי); y por eso hay que comprender que quizás Shemuael el gran servidor se llama así, y junto a Manóaj está escrito: «¿Por qué preguntas por mi nombre, siendo maravilloso?» (Shoftim 13:18) — y comprende.

Y de este lugar parte esta gran luminaria, y comenzó a cubrir a todas las luminarias, y vino hasta Jatserot, y se detuvo allí reforzándose con gran fuerza, temiendo ante ella, oyendo su fuerza, porque es la luminaria cuya raíz no se vio, sino que está oculta por su importancia; y ella no se ocultó sino por la pequeñez del alcance de todas las criaturas, que no alcanzan su alcance. Y cuando vieron que era profunda y no alcanzaron, dijeron: «ciertamente está oculta» — pero esta es la verdad, que está revelada a los que profundizan en conocer esta sabiduría. Y cuando el resplandor de esta luminaria se hizo manchas y manchas en muchos lugares, es porque su sabiduría se repartió a la hueste de lo alto, a cada campamento conforme a su fuerza; y por eso se llama, en lenguaje figurado, Jatserot —«los atrios»—, y por el camino del fundamento se llama אדנ"י — él es la mano izquierda. Y de este lugar reciben la hueste de lo alto, todos los campamentos y sus huestes, cada cual.

Y todo el que obra y vigila (según otra versión: y hace jurar) a la hueste de lo alto, con este nombre ha de tener la intención, aunque no sea de la acción, porque él es la columna grande que sostiene todas las esferas; y por su nombre se llamaron «señores» (según otra versión: los señores, señores), porque están de pie bajo su dominio. Y en él se hallan los tesoros de la nieve, del granizo y del viento tempestuoso, y los tesoros del buen resplandor; y es un nombre terrible cuya vocalización es conforme a su marcha, como explicaré en el segundo camino, en el secreto de la vocalización (según otra versión: en la raíz de la vocalización). Y cuando la sabiduría llega hasta Jatserot, allí se reúnen dos caminos, y en medio de los caminos se halla una cámara, sobre la cual todos estos caminos se ciernen (según otra versión: se invierten), y ella se ve pura, límpida y buena, y se llama su nombre תבערה, en sentido bueno, e invertido en sentido malo — porque de aquí se emanaron, se decretaron y salen las almas de los justos y de los hombres de obra. Y esta sale en ella (según otra versión: pura), y esta de igual modo; cuando ambas vuelven a este lugar, esta vuelve buena y esta vuelve mala, esta se une en ella y esta se quema en ella, y por eso la llamaron תבערה. Y por el camino del fundamento se llama צבאות, y sobre esto dijeron que Janá fue profetisa, que dijo al principio «HaShem Tsevaot» cuando pidió el hijo (Shemuel Alef 1:11), porque tuvo su intención en el lugar de donde el alma sale, y de inmediato su petición subió.

Y el nombre צבאות es muy poderoso, y obra acciones de las que verás por la fuerza de su fuente, en su vocalización oculta, como verás. ¿Por qué se llama este lugar תבערה? Porque toda luminaria que llega a él, de inmediato se quema, y esto por su mucha pureza. Y dijeron en el secreto de las almas que una luminaria se extiende y sale de Hakadosh Baruj Hu, y cuando se hace la unión, centellean las almas y se unen en esta luminaria, y esta luminaria se extiende hasta el lugar de תבערה, cuyo nombre es צבאות, y por eso dije que las almas están de pie en תבערה.

Y puesto que hemos entrado en esta sabiduría portentosa, tenemos que comprender lo que está escrito (Debarim 9:22): «Y en Tabera, y en Masá, y en Kibrot-hataavá, etc.», y hallarás allí sabiduría de modo general. Dijo Hakadosh Baruj Hu en su Torá «y en Tabera, y en Masá, y en Kibrot-hataavá», por el lugar que el hombre deseaba y anhelaba alcanzar — este para alcanzar un alcance bueno, y este para alcanzar un alcance malo. Y al ver Israel la grandeza de estos tres lugares (según otra versión: grados), ponían en ellos su intención (según otra versión: su fuerza), para saber quién los conduce (según otra versión: cuál es su existencia), o quién los hace fluir; comenzaron a decir: «de este lugar baja el bien y el mal, y este es el lugar de los grandes grados, y no hay quien gobierne en él» — pues por la soberbia de Hakadosh Baruj Hu, Él no vigila tanto a sus criaturas, y puso a estos tres en su lugar para que obren todo lo que quieran; por eso ponían a prueba a Hakadosh Baruj Hu en todas sus palabras.

Y dijeron los sabios: tres serafines (según otra versión: los príncipes) reciben de estos tres lugares, cuyo grado no tiene fin. Y del lugar de תבערה baja el esplendor de la sabiduría al lugar de נחל ארנון, y se llama su nombre, el profundo, אדירי"רון, lugar del cántico, del prodigio y de la sabiduría, y es un miembro que sustenta todo el cuerpo. Y cuando ven la hueste de lo alto que el esplendor de la sabiduría llegó a ellos, comenzaron a cantar, como se dijo: «Cuando cantaban a coro las estrellas del alba, y prorrumpían en júbilo todos los hijos de Dios» (Iyob 38:7), porque les llegó la sabiduría, y ellos se enaltecen y reciben de allí sabiduría y fuerza muy grande. Y de נחל ארנון llegó la sabiduría hasta נחל העברים, y de allí gira en círculo y vuelve a su lugar.

Y los treinta y dos caminos se refuerzan para subir y cubren todas las esferas, todos los grados, los mundos y todos los abismos; y se ven estos, junto al esplendor de la sabiduría, como si no existieran. Y con todo esto se vieron lejanos, como a seiscientos mil tiros de arco de matices (según otra versión: en número), y se vieron como la sombra de una escudilla. Y los treinta y dos caminos se refuerzan para subir, reforzarse y cubrir todas las esferas y todos sus lugares; y la sabiduría — dijeron que este es el Hombre Superior, conocido en עציון גבר, como dije arriba en este asunto. Y נחל העברים que dijimos es el nombre llamado משבצות, conocido en la combinación del nombre de cuatro letras, como explicaré en la vocalización, en este asunto. Y este glorioso asunto que dijimos, del נחל העברים, en él erraron muchos sabios sin fin, como Elishá Ajer y el resto de los sabios de Israel, de los grandes y de los poderosos, cabezas de las generaciones, que están de pie en lugares honorables para devolver lo perdido y salvar a los hijos de los hombres.

Y he aquí para ti las cabezas de las cosas de esta sabiduría portentosa y grande. Y tres veces al día la sabiduría se refuerza más y más: en la primera hora, en la sexta hora y en la última hora — en estas horas se refuerzan estos treinta y dos caminos, todos ellos enraizados en la primera letra de יהו"ה, en la punta inferior que mira hacia abajo. Y porque mira hacia abajo, la sabiduría (según otra versión: así la sabiduría) es grande en fuerza y en misericordia; y si la sabiduría mirase hacia arriba, ni siquiera los ángeles y los hombres alcanzarían sabiduría, y serían como bestias del campo — y por eso ella mira hacia abajo y recibe sabiduría para las criaturas. Y al ver la sabiduría que es alta y grande sobre todos los grados, y que ningún otro grado es más alto que ella, dirigió su rostro hacia tres lugares: al primero, hacia el lado norte, lugar de la fuerza, y abatió su soberbia, y se plantó estremecida ante quien la engrandece; y se llama el nombre de este lugar «el lugar del temor», que es תבערה, que es el nombre אגל"א, incluido en la Torá, que obra acciones sin purificación, atraídas (según otra versión: para los que dan entendimiento) por la línea del temor.

Y el segundo lugar hacia el que dirigió su rostro es el lugar de la humildad, y se llama su nombre «el nombre del reposo», y es el nombre יחדריא"ל, Dios de Israel. Y el tercer lugar es el lugar de la alegría, y se llama su nombre מפריש"מיה. Y estos tres grados —el temor, la humildad y la alegría— quien quiera aprender sabiduría ha de estar adherido a estos tres grados: que tema el pecado, que sea humilde y que esté alegre con su parte; y cuando llegue a los entendimientos de estos tres grados, alcanzará la sabiduría. Y estos tres lugares se anudaron uno con otro, y no se aparta este de este, y todo es uno. Y los ángeles que reciben de estos tres lugares son Horiel (según otra versión: Yahoel), Gaviel, Gavriel, nombres probados para toda cosa, para obrar y hacer que se cumpla cosa de maldición y de bendición sin purificación, para consultar con Dios y para hacer todo lo que quiera; y son nombres buenos sin medida, y sin fin. Y estos tres lugares, donde el primer nombre es יכאה, es תבערה, donde todas las luminarias, cuando suben, temen para no ser quemadas en su gran santidad; y quien está adherido al grado del temor hereda (según otra versión:

—escapa de Tavera, la conflagración; y el segundo es la humildad: este es Masá (me parece, porque las segundas letras de מסה forman ענו). Es un lugar grandísimo, sin límite para su santidad y su poderío, pues todas las luces y toda la hueste de lo alto, cuando pasan por este lugar, se sabe quiénes son: si andan en fe o no. Por eso se llama Masá. Y el tercero es la alegría, el lugar de Kivrot HaTaavá. Quien no ha llegado a las menujot —los reposos— del lugar de Kivrot HaTaavá, no ha visto luz ni ha alcanzado sabiduría.

Hay un lugar en los cielos de Maón, para cuyo entendimiento no hay fin, y es un lugar oculto ante la pequeñez del intelecto, como se ha mencionado. Y las grandes luces, cuando se esfuerzan por subir y ven el estandarte erguido en medio del palacio (hejal), dicen: en este lugar reside la menujá, y se detienen y observan a ver si logran contemplar su esplendor y su resplandor. Cuando esta luz oculta se intensifica y, por la abundancia de su influjo, se extiende y su resplandor sale fuera del palacio, entonces ansían ver más y suben; y cuando llegan al lugar de Jeshbón y alcanzan su extremo, arden al instante — por la excelsa pureza de esta gran luz todos arden y quedan en ella, y no salen jamás. A este lugar lo llamaron, en lenguaje figurado, Kivrot HaTaavá —las tumbas del deseo— en buen sentido: pues por la abundancia de su anhelo, al querer conocer la raíz (עיקר), se consumieron en santidad y no quedó de ellos nada visible.

Y cuántas luces y cuántos príncipes de gran fuerza se consumieron en este lugar; y se llama Kivrot HaTaavá en el sentido de la raíz יהוה (otra versión: יהו). Y te diré cuán grandes, poderosos y perfectos en su rango eran los ángeles y las luces que se consumieron en este lugar desde el momento de la creación: ángeles grandes y magníficos se consumieron en esta gran luz, del campamento de los serafines y del campamento de los tarshishim, pues se les subió al pensamiento subir e imponerse hasta este lugar, y allí se consumieron. Y sobre ellos está escrito (Bamidbar 11:34): «porque allí sepultaron al pueblo de los codiciosos». Y no suba a tu pensamiento la mala idea de decir que las palabras de la Torá son solo según su sentido literal; Dios te libre de creer tal cosa.

Y este lugar que se llama Kivrot HaTaavá — dichoso el hombre que profundiza para conocer y alcanzar su sabiduría, pues todos sus canales (צנורות) están ocultos y son en número de treinta y dos canales, todos ocultos de los cielos que se yerguen en la brecha (פרץ); y treinta y dos peldaños salen frente a los treinta y dos caminos, y todos son peldaños que colman los lugares de la brecha. Del primero de los caminos sale el resplandor de su figura, como oro puro y rojizo, e ilumina y da fuerza a la décima esfera (galgal); y por la abundancia de las potencias de la primera luz, se intensifica y sale con vigor; y de este camino (otra versión: y del resplandor del camino) se enraizaron los serafines (otra versión: las raíces), los que tienen el poder. Y cuando algún serafín se esfuerza por pasar, subir y aferrarse a su raíz, si recibe algo de la chispa débil, arde al instante; esto es lo que está escrito: «porque allí sepultaron al pueblo de los codiciosos». Del segundo sale un resplandor blanco y deleitable que sustenta los treinta y dos raíces (otra versión: los dos raíces), y en él se ve la raíz de uno de los serafines. Del tercero sale la santidad inmensa de la que reciben los tarshishim. Y así, por cada camino sale cada cosa: el alimento de los superiores, de los inferiores y de los intermedios. Y la intermedia de estos caminos está sin mezcla de otra cosa; es pura y buena, enraizada en אהיה, y de ella salen las almas — y se llama Tavera. Y el último de estos caminos se llama Kivrot HaTaavá, y ya te insinué arriba el secreto (sod) de Kivrot HaTaavá. Y el segundo se llama Masá: es la que acrisola y abrasa a todas las luces, y se llama el crisol del oro, en el que arden y permanecen.

Y del resplandor de la Jojmá y de su magnificencia se despliegan todos los entendimientos de las guardias (mishmarot), cada guardia en su lugar, para obrar sus obras y cumplir su servicio. Estas son las guardias que penden del resplandor de la Jojmá. Al norte se yergue —del primero de los caminos sale el resplandor de su figura— una guardia que custodia las entradas de los ángeles destructores, para que no salgan ni se extiendan a corromper el mundo; y esta guardia ocupa seiscientas parasangas (פרסאות), y en ella hay ámbitos llenos de resplandor y magnificencia, y los grandes ángeles custodian las entradas, y en ella hay príncipes por millares y miríadas, todos los cuales, ante el resplandor de la Jojmá, son como si no fueran. La segunda guardia, hacia el sur, es la más importante de todas, y en ella hay luces de importancia, para cuyo dominio no hay fin. Y así, las cuatro guardias se enraizaron en esta Jojmá, y de ella se despliegan todos los objetos de deleite y de anhelo que todos los seres dotados de intelecto ansían alcanzar; y de ellos, unos alcanzaron la cosa como debe ser, y otros se salieron del camino, como dije más arriba.

Pues al ver la grandeza sin fin de la hueste de lo alto — que hay un ángel llamado Uriel que abarca, en un solo paso (otra versión: en su zancada), desde la décima esfera hasta la tierra, como está escrito (Yehoshúa 5:14): «yo soy el príncipe del ejército de Adonái, ahora he venido» — y si un ángel así, para quien las nueve esferas no cuentan gran cosa, cuánto más Yehoel, que está por encima de él, ante quien Uriel parece un muchacho; y Yehoel, ante Shemuael, es como si no fuera; y todos estos tres príncipes, ante el Daat que sale y se despliega de las generaciones del intelecto, son como si nunca hubieran sido. Y así el intelecto ante la Biná, y la Biná ante la Jojmá. Y de la Jojmá dijeron que es la madre de todas las luces, y que todas las esferas y sus huestes, y las luces que sustentan a las criaturas del Alto y Excelso, y todos los tesoros, ante ella no cuentan sino como si no fueran, pues ella mora en el seno del Rey y es consejera del Rey.

Y al ver los sabios que profundizan en la Jojmá para conocer la raíz de la superficie de todas las luces, las esferas y sus huestes, el mundo y sus huestes, los abismos, los peces del mar y las aguas que están por encima de los cielos — la Jojmá cubre a todos ellos, y no se ve de ellos nada, de su cabeza a sus pies; y todos estos, ante la Jojmá, son como una escudilla pequeña sin agua dentro. Y cuando profundizaron en conocer la Jojmá, dijeron: ¿y qué son las maravillas del Señor de todos los mundos, del que se despliega una luz tal, que toda la obra de sus manos, todas sus maravillas, todo su vigor y todo su poderío no cuentan ante ella sino como si no fueran? Y es la luz que salva y que responde en la angustia, y él es el todo — a él serviremos. Por eso dijeron que la Jojmá es el secreto (sod) del mundo superior en Etsión Guéver, y este es el lugar de Kivrot HaTaavá, pues todas las criaturas ansían alcanzar su profundidad, su entendimiento, su hermosura y su dominio. Y dijeron que los seres de intelecto, cuando llegaron a la naturaleza de esta luz, unos quedaron atónitos y otros se salieron del camino y de la fe y llegaron a la destrucción del mundo, como hallamos en hombres grandes.

Y así dijeron los seres de intelecto: en cuanto a la Jojmá, no hay cosa arriba ni abajo que se haga sin ella, pues ella da la sabiduría para hacer aquella cosa; y ya que nada se hace sin la sabiduría de la Jojmá, ¿quién la creó a ella y quién la sacó de su lugar? Y reflexiona, pues esta es una cuestión grande entre las profundas: la Jojmá, ¿cómo puede ser que haya sido creada dentro de las cosas que la rodean, siendo así que no ocupa lugar? Y si la Jojmá primero se desplegó de la Gran Existencia, ¿cuál era su condición? Y estas cuestiones no tienen fin ni límite, y no hay sabiduría para explicarlas, porque son en su mayoría muy profundas, de gran profundidad.

Dijeron acerca del secreto de la Jojmá que es una luz que se despliega desde la Fuente oculta (otra versión: desde el nikud oculto), y su fuente se llama la Fuente de la Jojmá; y después de haberse desplegado, sacó sus obras a la luz. Y dos mil años antes de la creación, la Jojmá mostraba su fuerza ante su Fuente, como está escrito: «y estaba yo junto a él como artífice, y era yo su deleite día tras día» (Mishlé 8:30). Y el día de Hakadosh Baruj Hu es mil años, como está escrito: «porque mil años ante tus ojos son como el día de ayer que pasó...» (Tehilim 90:4). Y sobre la Jojmá dijo Dios (otra versión: dos mil años) cuando vio la Tiféret (otra versión: su Tiféret, su piedad y su humildad) y que ella marcha con Israel de continuo, como se dice: «¿quién es esta que sube del desierto como columnas de humo...?» (Shir 3:6). Insinúa así: que cuando ella se despliega, se despliega con gran fuerza, y por eso dijo «como columnas de humo»; y ella da sabiduría a los abatidos (otra versión: fuerza a las criaturas y a todos los abatidos), y no reposa sino sobre los abatidos (otra versión: sobre los profetas).

Y he aquí que he expuesto estos extremos de sus caminos, los que se ven fuera del Santuario (mikdash), que aparecen como exteriores, pues los interiores no hay intelecto para explicarlos. Y por eso la Jojmá se asemeja a un lugar que tiene muchas parasangas en su cómputo, con sus términos (otra versión: y es grande como Jeshbón); y la Jojmá se llama Jeshbón. Y los tres príncipes se dicen unos a otros: subamos y recibamos del lugar de la Jojmá; y al decir esto la alaban, y esto es «por eso dicen los que hablan en proverbios: venid a Jeshbón...» (Bamidbar 21:27). Aquí se completan las palabras de la Jojmá.