Camino tercero

El camino tercero trata del ejército de lo alto: conocer, de cada ángel, a qué orden pertenece — si el ángel es de fuego en la merkavá, o si el ángel es de agua, siendo su fuente el agua. Y el operador, si no sabe a qué orden pertenece el ángel ni cuál es su fuente, no obrará conforme a su voluntad. Pues has de saber que el fuego se divide en tres fuegos: un fuego que enfría, como la antorcha; un fuego que abrasa; y un fuego que quema y no abrasa (en otra versión: un fuego que abrasa y no quema). En estos tres fuegos hay dos medidas, rigor y misericordia (din y rajamim): el que enfría es misericordia; el que abrasa, rigor severo (din kashé); y el que quema, rigor leve (din rafé). El ángel que recibe del fuego que enfría es el saraf que fluye en misericordia, y sus obras son en misericordia. El ángel que recibe del que quema es, sin duda, un saraf que fluye en guevurá (en otra versión: el ángel que recibe del que quema se llama saraf, no porque él abrase a otros, sino que es saraf y sus obras fluyen en rigor leve). Y el ángel que recibe del que abrasa es un saraf de los grandes, que fluyen en guevurá grande y obran en guevurá.

Por eso el operador, al invocar al ángel, ha de saber si fluye en misericordia, o en rigor leve, o en rigor severo — y cuando alcance esto, alcanzará su fuente, que es como el dominio del ángel. Traeré en este camino algunos de los nombres que fluyen en guevurá, o en misericordia, o en rigor severo, o en rigor leve; y en las introducciones de las puertas expondré el asunto, y lo verás por extenso y como debe ser. Aquí verás algo del asunto, pero no las operaciones, pues todas estas cosas y caminos son necesarios para que el operador sepa el asunto dicho con propiedad, asentado en el corazón, en orden perfecto.

De aquí en adelante medita y verás cómo Hakadosh Baruj Hu ordenó su mundo: lo creó en orden perfecto, dispuesto sobre la sabiduría, y ordenó sus ángeles y todas sus jerarquías para que no se mezcle un ángel con otro, sino que cada uno esté adherido a la fuerza de su fuente, y este a la fuerza de la suya. Y en torno a su merkavá están sus servidores que hacen su voluntad: unos son de agua y sirven en misericordia, y otros son de fuego y sirven en guevurá; y Él, en su mucha sabiduría, hace las paces entre ellos, como está escrito: «El dominio y el temor están con Él; hace la paz en sus alturas» (Iyov 25:2). Por eso el sabio cuyo corazón se ha llenado para conocer la sabiduría examinará con detalle este camino, que he llamado el camino de la paz, para saber cómo los ejércitos (en otra versión: los serafim) se fortalecen y se unen entre sí.

Y se hallan en los serafim tres órdenes, como he dicho: uno que, por la abundancia de su fuego (en otra versión: de su resplandor), enfría los fuegos; otra orden que no abrasa; y otra orden que abrasa. Y hay tres cabezas sobre estas tres órdenes, y bajo ellas cabezas de a millares y de a miríadas, como verás. Y estos son los primeros nombres, los encargados de las órdenes de los serafim. El primer nombre es Shemuael: es el saraf que enfría el fuego por la abundancia de su resplandor y de su excelencia. El saraf que no abrasa se llama Metatrón; pero todos los que se le acercan son consumidos por la mucha fuerza de su fuego. El tercero se llama Yehuel: es el gran saraf que quema y abrasa, por cuanto sirve en guevurá severa incluso en los campamentos del agua.

Se halla que, así como en los campamentos del fuego, en los campamentos del agua hay tres especies de agua: aguas que devoran, aguas que arrastran (en la fuente: «que juzgan»; corregido: «que arrastran»), y aguas de bendición y de reposo, cuyos que las miran se hacen sabios — y cuánto más los que beben de ellas. Por eso se hallan tres cabezas en las órdenes del agua, y estos son sus nombres. El primero se llama Daniel (en otra versión, Danel; en otra, Ragael): obra en guevurá severa y es el llamado «lluvia torrencial», que se esfuerza por obrar. El segundo se llama Mijayahu: es el que domina sobre las aguas que devoran, y viene a dar a conocer que a todas las órdenes del agua da de comer y a todas hace tragar. El tercero es Mijael: domina sobre las aguas de la bendición, la alegría y el reposo, y estas son las llamadas «aguas que no tienen fin», y son las llamadas «la voz de יהוה sobre las aguas».

Y estos son los tres lugares de los que reciben los tres serafim, y estos son sus nombres. El primer nombre se llama Shemuael, y el lugar del que recibe — y del que, por la abundancia de su resplandor, enfría todos los fuegos — es el Nombre honrado y temible אהיה אשר אהיה: es el lugar del fulgor que resplandece, el lugar del esplendor, donde todos los fuegos se enfrían y allí son tenidos como si no existieran. El nombre del segundo lugar, del que recibe el príncipe Metatrón, el que no abrasa, es יהוה, según su fuente (en otra versión: con los nikudim) que he mencionado. El tercer lugar, del que recibe el saraf Yehuel, el que quema y abrasa, su nombre es אדני, la medida del rigor severo, como he dicho, pues es la llamada «espada que venga la venganza del pacto», la espada del juicio.

Y los tres nombres de las fuentes de las tres cabezas de las órdenes del agua son estos. El nombre de la fuente del ángel Danel (en otra versión, Ragael), el llamado «lluvia torrencial», su fuente es אלהים; dijeron acerca de esta orden que, en cuanto el hombre es entregado al dominio de los ángeles de la izquierda, esta orden lo arrebata y ejecuta en él juicio y justicia. El nombre de la segunda fuente, de la que recibe el ángel Mijayahu, que hace tragar a las demás luminarias, su nombre es שדי: es la luminaria que hace tragar a todas las luminarias que están por debajo de ella. El nombre de la tercera fuente, de la que recibe Mijael, el gran príncipe que oficia en el sumo sacerdocio, el que saca y hace entrar a los hijos de Israel según sus turnos y su servicio, y el que se cierne sobre ellos para que los hijos de Israel no sufran daño — el nombre de esta fuente es איההיוהה: hallarás aquí el nombre אהיה y el nombre יהוה entrelazados el uno con el otro. Y estas tres fuentes ocultas — dichoso el hombre que alcanza su comprensión.

Y bajo el dominio de los tres grandes serafim hay príncipes de a millares y de a miríadas, repartidos entre estas tres órdenes, como los siete que ven el rostro del Rey, cuyos nombres ya he mencionado. Y si dijeras en tu corazón: «Pero los príncipes Sandalfón y Metatrón son los que mencioné entre los siete que ven el rostro del Rey» — cuando este príncipe está en un grado pequeño se le llama así, y cuando está en un grado grande se le llama שדי. Y estos grandes príncipes realizan operaciones, como verás ahora.

Sabe en verdad que todas las operaciones del príncipe-ángel Shemuael, que obra por sí mismo, fluyen en misericordia y su raíz está en la misericordia. Y todas las operaciones del príncipe llamado Metatrón fluyen en rigor leve, como lo indica su fuente; y asimismo todas las operaciones del saraf llamado Yehuel fluyen en rigor severo y rigor fuerte, como lo indica la fuerza de su fuente, majestuosa y poderosa. Y se hallan en estos grados otros escalones: cuando el saraf Shemuael se fortalece para ascender, obra más en misericordia, y así todos. Y los demás ángeles, que son muchos y sin número ni cuenta, y cuyas operaciones son muchas, todos se dividen según este orden.

Por eso podrás comprender que los setenta del Sanhedrín, por esa razón, se dividieron en estas tres órdenes: el primer tercio del Sanhedrín, cuya influencia les viene de la fuerza del ángel Shemuael y fluyen en misericordia — aunque tienen rigor, es tenido como si no existiera por la fuerza de la misericordia. El tercio intermedio es rigor leve, y el último tercio es rigor severo. La fuente del primer tercio es אהיה, y su fuente es א; la fuente del tercio intermedio es יהוה, y la fuente de יהוה es אהיה, uno solo; y la fuente del último tercio es אדני, y la fuente de אדני es יהוה (a mi parecer, también אהיה y אחד). He aquí, a modo de resumen, estas tres fuentes (en otra versión: luminarias) explicadas por orden; y hasta ahora he hablado como a modo de introducción a este asunto glorioso.

Pero si quieres profundizar, podrás comprender la potencia de los ejércitos de lo alto y cómo fueron ordenados desde los seis días de la creación. Pues de los setenta del Sanhedrín, de los príncipes de los turnos, de los doce nesiim (los príncipes), de los siete que ven el rostro del Rey y de los tres grandes príncipes — de ellos dependen todo su asunto y todas las operaciones que hay en todo el mundo. Y yo ya he dicho los nombres de los setenta del Sanhedrín, los nombres de los príncipes de los turnos, los nombres de los doce nesiim, los nombres de los siete que ven el rostro del Rey y los tres grandes príncipes; por eso no los mencionaré ahora por su nombre, porque ya he dicho sus nombres. Pero diré su fuente y su ordenamiento como es debido, y sus operaciones y sus medidas de forma breve; y verás cómo Hakadosh Baruj Hu hace la paz en sus alturas entre los campamentos del agua y los campamentos del fuego, y por eso he llamado a este camino «camino de la paz».

De todos estos príncipes que mencioné arriba verás su fuente, sus recorridos y su posición, y con gran sabiduría están ordenados. Pues estos setenta príncipes llamados «los setenta del Sanhedrín» se dividieron en tres órdenes, y los príncipes de los turnos son muchísimos, como los mencioné arriba; y estos príncipes son los que rodean la merkavá para guardar su guardia — unos de fuego y otros de agua — y Hakadosh Baruj Hu hace la paz entre ellos y los une a todos juntos. De ellos está escrito: «hace la paz en sus alturas» (Iyov 25:2).

Y ahora medita, pues las fuentes de todas las fuerzas y de los ángeles, ahora las explicaré. Y estos son los nombres de las fuentes. El primer nombre — Aquel de quien somos siervos y que es nuestro Dios — no le hemos hallado un nombre propio, por la suma perfección de su unidad; pues solo a las luminarias que se despliegan desde la Causa Primera se les hallaron nombres según sus operaciones, pero a la Causa Primera no le hemos hallado nombre — salvo que, por la suma perfección de la unidad, le he llamado con el nombre חדא, pero otro nombre no le hemos hallado. Y a la luminaria que se despliega desde la Causa Primera al comienzo se le llama con el nombre אהיה, según la perfección de su antigüedad; y este nombre אהיה es la fuente de las fuentes y la raíz de las raíces, y todo depende de él.

Y estas fuentes que se incluyen en el nombre אהיה son veintiséis, conforme al valor numérico de יהוה; pues cada una de estas veintiséis fuentes recibe, cada una de ellas, de אהיה. El primer nombre, aunque recibe יהוה (en otra versión: «el primer nombre, יהוה, aunque recibe»; en otra: «que es יהוה») de la Causa Primera — cuando se despliega desde la Causa Primera, entonces recibe del nombre אהיה. La segunda fuente, יהו, es una rama de יהוה. La tercera fuente, אהדריאל (en otra versión, זהדריאל); la cuarta, יהדריאל; la quinta se llama אדירירון; la sexta se llama אכתריאל; y la séptima, יה, es una rama del nombre יהוה, y es el secreto (sod) de los quince grados del cántico de los de lo alto, como insinué arriba a propósito de esto. Y estas luminarias (en otra versión: estas fuentes), después verás su profundidad. La octava, su nombre que se le halló es יההדייהו, y es un nombre poderoso. La novena, יוחצצרון; la décima, יוצפעחירון; la undécima, מיכיהו (en otra versión: la octava, יההדיהו; en otra, זההריהו; la novena, יוחצצבירון; en otra, יואחצצבירון; y la undécima, מיכאל יהו; en otra versión, מיפאיליהו; en otra, מפאליהו). Y estas once luminarias, que son las fuentes de los ángeles de lo alto, ahora las explicaré.

Sabe en verdad que todo hombre que no conozca los secretos de las fuentes de las que reciben los ángeles, jamás obrará conforme a su voluntad. Y estas once fuentes se dividen en las cuatro esquinas de la merkavá, toman potencia suprema y se apresuran a realizar sus operaciones. Y estos ángeles, como los setenta príncipes, cada ángel fluye en una sola medida, y esa medida o es severa o es leve. Por eso dijeron: un ángel no cumple dos misiones, sino una sola misión, porque la medida de la que recibe no es más que una. Y la verdad es que los setenta del Sanhedrín (en otra versión: príncipes) se dividieron en tres órdenes: para la misericordia, para el rigor severo y para el rigor leve; y los tres príncipes que mencioné arriba están encargados de estos tres tercios. Y un solo Señor, sin semejanza ni figura, emana a estos tres grandes príncipes; y estos ángeles, cuya potencia has visto arriba cuán fortísima es, todos reciben, cada uno, de su fuente.

Y para todas las fuentes se hallan seis fuentes, que a quienes las conocen por la fuerza de los nikudim nada se les oculta; y estas seis fuentes tienen una sola fuente. Y estas seis fuentes ascienden y se fortalecen en Tiféret y hacia arriba; y desde Tiféret hacia arriba las sefirot se llaman «las cámaras interiores» (batei gvaí), de las que está escrito: «Gloria y esplendor hay ante Él, poder y hermosura en su santuario» (Tehilim 96:6), acerca de estos tesoros. Y cuando Tiféret asciende y se fortalece hacia arriba por todos los grados, se vuelve hacia las seis direcciones, sobre las que un Señor único domina; y cuando Tiféret se vuelve hacia estos lados, recibe de cada una de estas seis fuentes y se fortalece por encima de todos los grados. Y estos son los nombres de estas seis (en otra versión: tres): el primer nombre, אהיה; el segundo nombre, יהוה; el tercer nombre, אהוה; el cuarto nombre es יהה; el quinto nombre, יהה. Y estas seis fuentes, de arriba abajo, se vuelven y se fortalecen para emanar a todos los ejércitos, y a cada uno según su servicio y según la guardia que guarda, así les emanan. Y en su emanación se halla la perfección de las obras de Hakadosh Baruj Hu de manera perfecta, pues los ejércitos de Hakadosh Baruj Hu no tienen número ni fin, y Él, en su mucho poder, emana a cada uno de sus ejércitos según su guardia y según su servicio. Pero se halla una gran diferencia entre los ángeles, entre unos y otros, como verás.

Y sabe que estos ángeles se distinguen de muchas maneras: unos son reyes y otros siervos; unos sirven en guevurá severa y otros sirven en misericordia; y sus dominios son muchos según sus fuentes. Y todas las fuentes de los ángeles y del ejército de los cielos, los grandes y los pequeños, se incluyen en las diez sefirot; y así como las sefirot son diez, así las órdenes de los ángeles son diez, que son estas: erelim, ishim, bnei haElohim, malajim, jashmalim, tarshishim, shinanim, keruvim, ofanim, serafim. Y hay diez ángeles que fueron creados al principio, encargados de estos diez campamentos (en otra versión: luminarias), cuyos nombres son estos: Mijael sobre los erelim, Tsefanyá sobre los ishim, Jafniel sobre los bnei haElohim, Uziel sobre los malajim, Jashmal sobre los jashmalim, Tarshish sobre los tarshishim, Tsidkiel sobre los shinanim, Keruv sobre los keruvim, Refael sobre los ofanim, Yehuel sobre los serafim.

Y así como hay entre las sefirot tres sefirot que son raíz, rama y fruto, así hay en las diez órdenes de los ángeles tres órdenes cuyo grado (en otra versión: cuya operación) prevalece sobre los demás campamentos, que son estos: los jashmalim, la recompensa del mundo venidero; los erelim, toda clase de bendición, júbilo y alegría, y también congoja y suspiro; los serafim, dueños del dominio y del poder. Y estas tres órdenes tienen sus tres fuentes en las sefirot: los erelim reciben de Maljut, la llamada Kneset Israel (la asamblea de Israel), de la palabra «kenusiá», reunión, pues todas las fuerzas allí se congregan y allí hallaron suelo y raíz. Y porque los erelim están encargados de Israel para guardarlo, por eso reciben de Kneset Israel, como está escrito: «y dos olivos junto a ella, etc.» (Zejaryá 4:3) (en otra versión: «he aquí que los erelim claman fuera, etc.»). Y el campamento de los jashmalim recibe de Tiféret, del nikud intermedio, del nikud del asentamiento, porque todas las criaturas reciben de este lugar. Y los serafim reciben de Kéter Elyón, la corona suprema, y toman fuerza, poder y dominio inmenso; y Kéter Elyón se llama «raíz de las raíces», Tiféret se llama «rama» atada al árbol de la vida, y Maljut se llama «fruto del árbol», porque todas las fuerzas se despliegan desde ella hacia afuera del Santo de los Santos. Y de Tiféret y de Maljut se dice: «y como el regocijo del novio por la novia» (Yeshayahu 62:5).

Y los nombres de estas tres sefirot, para que sepáis que hay tres fuentes de estas tres órdenes: el nombre de la fuente de los serafim, dueños del poder y del dominio, que reciben de Kéter Elyón — el de esta fuente, según la unión de las luminarias y según sus operaciones, es אמיהוואיהו; su clave es «Y salió fuego de delante de Adonái y los consumió» (Vayikrá 10:2). Es un nombre poderoso; lo hallarás de once grados, lo que insinúa que es el complemento de las diez sefirot y que recibe del grado undécimo, que es el lugar conocido, arriba, el complemento de la merkavá superior. Y el nombre del segundo lugar, del que reciben los jashmalim, según la unión de las luminarias y según sus operaciones, es מהידמשיהאל (en otra versión, מירומשיהאל); su clave es «¡Cuán amadas son tus moradas, Adonái Tsevaot!» (Tehilim 84:2); lo hallarás de diez letras, en correspondencia con las diez sefirot, con los diez grados de la Jojmá, con las diez esferas y con los diez grados que van de la merkavá inferior a la superior. Y el nombre de la tercera fuente, de la que reciben los erelim, que dominan sobre las aguas, según la unión de las luminarias y según sus operaciones, hay un nombre poderoso de ocho letras, y es este: אאגנלגאץ (en otra versión, אאגנלגאץ, y es un nombre selecto —en otra versión: compuesto—; hallarás incluidos en él dos nombres).

El primer nombre es el Nombre de la guevurá que usaba el rey David, la paz sea con él, que sale de estos versículos: «Yehudá, a ti te alabarán tus hermanos», «cachorro de león, Yehudá», «no se apartará el cetro de Yehudá», «ata a la vid su pollino» (Bereshit 49:8-11). De estos cuatro versículos sale este nombre, y su nombre es אגלא, y los sabios lo dispusieron en la bendición de la guevurá: אתה גבור לעולם אדני, cuyas iniciales lo forman. Y el segundo nombre es el fundamento de la merkavá, y es el acrónimo (rashei tevot) de cuatro nombres, y es el nombre אנגץ; sirve para alejar el daño, librar de la angustia y sacar a la anchura.

Y estos son los cuatro nombres que están sobre las cuatro esquinas de la merkavá. El primero, אדני, que está en la esquina de la izquierda para hacer pasar a los ángeles del rigor que sirven en rigor severo, cuya cabeza sobre ellos es Gavriel con todos sus campamentos de serafim, de a millares y de a miríadas. El segundo nombre es גנא, que es uno de los setenta y dos nombres; fluye en guevurá fuerte, obra por la fuerza de su fuente, que es אהיה, el nombre de la guevurá y de la gran menujá, el gran reposo; y está en la esquina del oriente, lugar de las luminarias que alumbran en guevurá para el favor, engrandeciéndolas y conduciéndolas. Y el tercer nombre es admirable y poderoso, receptáculo de sus luminarias; y al fortalecerse las luminarias hacia su esquina, se le halló este nombre según la unión; y está hacia el occidente, hacia el lugar donde se apoya Yitsjak, como he dicho; y este es su nombre: גידחוודלויה (en otra versión, גילחוודלויה); es un nombre poderoso y grandísimo, de once letras, por el secreto que he dicho arriba. Y el cuarto nombre, el que se vuelve hacia el sur de entre estos nombres, su nombre es צבאות.

Y he aquí que te he dicho tres fuentes de los tres campamentos; y cuando se digan los nombres de los ángeles de aquí en adelante, se dice: este es de tal orden y este de tal otra orden, para que conozcas las fuentes. Y aún quedan siete fuentes que no he explicado, y en ellas verás sabiduría profunda. Y cuando invoques al ángel en una operación, sabrás cuál es su fuente: si es jashmal, sabrás que su fuente es Tiféret y que su nombre sale de «cuán amadas son tus moradas»; y si es saraf, sabrás que su fuente es el rigor severo en Kéter Elyón y que su nombre sale de «y salió fuego de delante de Adonái, etc.»; y si es erel, sabrás que su fuente es Maljut, rigor leve, y su nombre grande, su unidad, es יה, porque allí todas las fuerzas se congregan mostrando la unidad de Hakadosh Baruj Hu.

Y las siete restantes: como los ishim, que reciben de Maljut, aunque el fundamento de su influencia les viene de Yesod, que está sobre Maljut, sola, guardando su guardia. Y se hallan nombres de Yesod, según la unión, un nombre que se llama אליה; y al unirse se hallan todos nombres (en otra versión: siempre un solo nombre), según su combinación unos con otros; y es un nombre poderoso, incluido en las palabras de los salmistas que dispusieron los turnos, y en otro lugar está contenido; y es el nombre de la unificación de los nombres y la esencia de las operaciones, para los que conocen su fuente, su vocalización y su misterio. Y sale de este versículo: «Torre fuerte es el nombre de Adonái; a ella corre el justo y queda a salvo» (Mishlé 18:10); y es el nombre de la fuerza, pues sus letras dan la clave כח (koaj, «fuerza»); y este es el nombre: משוי גמיק דירו להון עוצש והצג זבדב (en otra versión: משוי גמיק דירו להון עוצש והצש זבדב). Y estas siete partes son todas un solo nombre, sin ninguna otra cosa, y su vocalización es como está escrita, y su fuente es el nombre יהוה. Y el operador, en todas ellas, esté concentrado con kavaná y la operación le saldrá bien. Y también son nombres para toda cosa: para anular un decreto, para apartar un decreto de sobre la ciudad, para guardarla, para la protección y para la consulta sin ángel.

Y ya sabes que los ishim son como derivados de los serafim y son de fuego muy débil; y las órdenes de ángeles conocidas, que están por encima de los ishim, se vuelven a la derecha y fluyen en misericordia, cuya fuente es Nétsaj, y es un nombre muy poderoso. Y también estos ángeles se halló que son de espíritu y del aire agradable que hace sabios; y esta es su fuente: עמרמאליזה (en otra versión, עמרמאליזה), que sale del versículo: «hace a sus ángeles vientos, a sus servidores fuego llameante» (Tehilim 104:4). Y este es un nombre que fluye en rigor y en misericordia, como muestran los versículos: «la Gloria (Nétsaj) de Israel» (Shmuel Alef 15:29), esto es misericordia; y «frente de mujer» (Yirmiyahu 3:3), esto es rigor severo; y se halla también rigor leve.

Y por encima de los ángeles está la orden de los bnei haElohim, los que se despliegan del río Dinur, los que enderezan los caminos de los hombres y los que los incitan; y de ellos está escrito: «vinieron los hijos de Dios a presentarse ante Adonái, y entre ellos también el Satán» (según Iyov 1:6; 2:1). De aquí aprendes que de los bnei haElohim unos destruyen y otros enderezan, y esta es la verdad; y estos reciben de Hod, que se vuelve hacia la izquierda, que se fortalece en su guevurá; y cuando las luminarias vienen a ella, se unieron todas y se les halló un solo nombre, que sale de este versículo, de las letras intermedias, y es este: «y vieron los hijos de Dios que las hijas del hombre eran hermosas, y tomaron para sí mujeres de entre todas las que escogieron» (Bereshit 6:2): רנלבנקהכשיה (en otra versión, רנלבנקהכשיה); y es un nombre muy poderoso que fluye en guevurá, como he dicho.

Y por encima de los bnei haElohim están los campamentos de los shinanim, cuyo estruendo es como el estruendo de muchas aguas; y reciben de Jésed, y son de fuego, pero no que quema ni que abrasa, sino que enfría, y todos fluyen en misericordia y sirven en misericordia. Y este es el nombre de su fuente, según el intelecto, pues no sale de ningún lugar, sino que se llama por el nombre de su luz agradable; y este es su nombre: טכסיסיה, el nombre que responde a los que lo llaman conforme a su voluntad; y es el llamado «los ornamentos de oro» que están en la corona, que es Kéter Elyón; y este es el lugar de Avraham.

Y por encima de estos shinanim están los tarshishim, que sirven en santidad, y por su mucha santidad salieron hacia el lado de la guevurá; y reciben de Guevurá, que es la medida de Yitsjak, como he explicado; y el nombre de este lugar (en otra versión: fuente) es אלהים. Y por encima de los tarshishim están los ofanei hakodesh, las ruedas de la santidad, que veneran, alaban y engrandecen a su Hacedor; y son órdenes importantísimas, hasta el último extremo; y reciben de Jojmá, y son los que emanan conocimiento (dáat) a todas las criaturas. Y todos los ángeles que veas que están encargados de la sabiduría o de la Torá son de la orden de los ofanim, y son de la orden del fuego, pero no como el fuego que quema, ni como el fuego que abrasa, ni como el fuego que enfría, sino como una luz, ni menos ni más; y el nombre de la Jojmá es יהו, y es אני, y es אין; por eso el operador dirigirá así su intención, como yo digo.

Y por encima de los ofanim, hacia el lado izquierdo, santificando en guevurá, está el campamento de los keruvim, y reciben de Biná, como está escrito: «¿y dónde está el lugar de la Biná, el entendimiento?» (Iyov 28:12, 20). Y el nombre de este lugar, por alusión, es una mezcla de misericordia y de juicio; y este es su nombre grande y temible, que se llama יאהדונהי (en otra versión, יאהדונהי): un nombre poderoso; con esta vocalización sirve para toda cosa, y para la consulta mucho más, sin ángel y sin purificación, sino con la sola concentración, con kavaná. Y he aquí para ti los nombres de las fuentes de los nombres del ejército de los cielos, para que sepas y comprendas cómo se realizan las acciones. Y cada ángel de estas huestes tiene su fuente en las chispas de las luces que se expanden desde la fuente de todos ellos; y no hay número ni fin para todas las fuentes de los ángeles, y por eso me he visto obligado a abreviar y no extenderme.

Y he aquí que se ha completado el tercer camino, y queda todavía un asunto que no te he explicado — puesto que ya lo empecé en esta vía —, y es este versículo: «será Israel el tercero con Mitsraim y con Ashur», etc. Todos los setenta príncipes cuyo dominio se extiende sobre todo el ejército de lo alto se hallan divididos en estas dos huestes — unos de un lado y otros del otro. Sobre estos gobierna el príncipe de Ishmael, que es llamado Mitsraim; y sobre estos gobierna el príncipe de Edom, que es llamado Ashur. Este recibe de la Guevurá, del lado izquierdo de la merkavá; y aquel igualmente — pues en la Guevurá se hallan dos lados, uno duro y otro blando, y el duro es durísimo, y el blando es blando en relación con el duro. Y una luz se expande por la vía de la Tiféret y del esplendor, y se cierne sobre estas dos midot, las cubre y las hace fluir — y esto será en el futuro por venir. Y cuando los dos príncipes vean esto, llamarán a esta luz «la luz de la bendición» — y esto es lo que está escrito: «en aquel día será Israel el tercero». Y he aquí que reconoceremos en verdad que algunos de los idólatras volverán al dominio de Israel.

Y ahora comienzo el cuarto camino, que se deriva en la Tiféret y habla maravillas — para comprender y conocer los ángeles que emanan de la Tiféret y cuya acción está en la Tiféret; y para ahondar aún más en el asunto del acoplamiento de la Tiféret con Kéter supremo y del acoplamiento de Maljut con la Tiféret. Y cuando estas tres luces se unen, cuántas luces se expanden de ellas, y hacia dónde vuelven su rostro, y los nombres de estas luces y sus acciones — todo por alusión —, porque esta vía habla poco de la combinación del Nombre venerable y temible. Y sobre la Tiféret, porque ella hace fluir su influjo a Israel, está escrito (Yeshayahu 49:3): «y me dijo: mi siervo eres tú, Israel, en quien me he de glorificar». Y quien tenga ojos, que examine y verá sabiduría. Terminado y completado el tercer camino.