Camino cuarto

El camino cuarto es el que se llama camino del temor y de la gloria (la Tiféret) — «dichoso el hombre que halla sabiduría» (Mishlé 3:13) —, y es el que está aludido en los hombres de intelecto que examinan con precisión las luces y conocen su marcha y su desplazamiento, y en qué lugar echaron raíces; conocieron y comprendieron cómo la palabra sale de entre la Guevurá de Maljut, y ella es la que fluye desde la Tiféret y desde la Guevurá, sobre la cual está escrito (Yeshayahu 61:10): «gozaré, me gozaré en Adonái» — que es la Tiféret —, «se alegrará mi alma en mi Dios» — que es la Guevurá —, «porque me vistió de vestiduras de salvación, de manto de justicia me cubrió» — esto es el flujo de la Guevurá —, y por eso «como el novio se atavía con adorno sacerdotal»: gran alusión de que cuando Maljut recibe de la Tiféret, «como el novio se atavía con adorno sacerdotal y como la novia se adorna con sus aderezos».

«Gozaré, me gozaré en Adonái» — que es la Tiféret —; «se alegrará mi alma en mi Dios» — que es la Guevurá —; «porque me vistió de vestiduras de salvación» — esto es el flujo de la Tiféret que recibe Maljut, pues es Maljut quien dice estas palabras —; «de manto de justicia me cubrió» — esto es el flujo de la Guevurá —, y por eso dijo «como el novio se atavía con adorno sacerdotal»: gran alusión de que cuando Maljut recibe de la Tiféret, también ella se llena de resplandor, de gloria y de Tiféret; «y como la novia se adorna con sus aderezos (כליה)» — expresión de armas de guerra según la cábala. Y sobre esto dijeron que Maljut es el juicio débil, porque recibe de la Tiféret, que es misericordia, y de la Guevurá, que es juicio severo.

Y cuando los canales de Maljut suben a recibir de la Tiféret, antes de llegar a ella se encuentran con una luz que se despliega desde la Existencia y se llama «el crisol de fundición» (כור המצרף), que refina la Guevurá por su lado y la misericordia por su lado; y a la misericordia le hacen canales de misericordia que llegan hasta la Tiféret, y a la Guevurá le hacen canales que llegan hasta la Guevurá severa; y reciben las dos clases de canales y los vierten sobre la Congregación de Israel y los hacen fluir a ella. Y en este lugar que llamé «el crisol de fundición» se encuentran las luces de יהוה refinadas y dispuestas en orden, éstas por su lado y aquéllas por el suyo, pues este crisol las coloca en sus lugares.

¿Y cómo se refinan? Esta gran luz, cuyo nombre es אאההיוהה (variante: אאההיוהה), es el nombre אהי"ה y el nombre אהו"ה — nombres de importancia sin límite, pues son los que refinan todas las cosas. Cuando el Nombre honrado y temible יהו"ה se despliega y sale del lugar de su importancia y su existencia, desde el Santo de los Santos, ninguna luz permanece ante Él; pero ¿qué hizo la Causa de las causas? Dispuso así un camino corto para aquella luz refinadora, y la adelantó, y salió antes de la salida de יהו"ה, y se apostó entre los dos caminos — entre la calzada que sube a Bet El y la pendiente que baja por el camino de los Joronáyim, el lugar de los flujos de las huestes —, pues allí se apuesta esta luz y allí lo aguarda hasta que venga, para refinarlo y dividirlo hacia los cuatro vientos del cielo: su Guevurá severa por su lado, su Guevurá débil por su lado, la misericordia por su lado y el cuerpo de su dominio por su lado, para que no se mezclen ni se unan cuatro dominios como éstos en un mismo lugar. Y al llegar el Nombre honrado, ante Él se estremecen huestes por millares y por miríadas, oscurece luces e ilumina luces y hace fluir a todas las cosas, pues él es el llamado נהר דינור (río de fuego).

Y sobre este lugar de refinación está escrito en la Torá: «y un río salía de Edén para regar el jardín» (Bereshit 2:10) — que son las huestes de la merkavá —, «y de allí se dividía» por la fuerza del refinador, «y se convertía en cuatro brazos». Aquí hay una alusión de que el nombre יהוה es uno de sus refinamientos, y una de sus combinaciones es והי"ה, y aludió asimismo a que se divide en cuatro cabezas; y de estas cabezas se refinaron luces por millares y por miríadas, contenidas en las palabras de la Torá, en las palabras de los Profetas y en las palabras de los Salmistas. Y estas cuatro cabezas, aunque están refinadas según el orden de su sabiduría, su fuente está incluida con ellas para todas las cosas. Y estos son los nombres de las cuatro cabezas.

El primer nombre, que es todo misericordia — ni juicio severo ni juicio débil —, en él se incluyen ההה, y está contenido en la Torá en dos iniciales de palabra y en la final de una palabra: «האזינו השמים ואדברה» (Devarim 32:1). Y si dijeras en tu corazón que en el nombre del Tetragrama (ההוי"ה) no hay más que dos hei, [respondo:] esta primera alude a la esencia de la Divinidad, en la que no hay mezcla de ninguna otra cosa; la segunda son menujot, los reposos — alusión a la recompensa del Mundo Venidero —; y la tercera es alusión al gran Shabat supremo. Y el nombre de la primera, que es alusión a la esencia de la Existencia, este es su nombre, que se le llama אאהחידה; hallarás en este nombre honrado incluidos en él el nombre אהיה y el nombre אח"ד. Y el nombre de la segunda, que alude a la recompensa del Mundo Venidero, se llama היהתזעהה (variantes: היתזעהה, היתעזהה), y está contenido en este versículo: «הליי' תגמלו זאת עם נבל...» (Devarim 32:6). Y las dos hei al final del nombre son del Nombre temible. Y el nombre de la tercera hei, que alude al gran Shabat, es un nombre muy temible: אהי"ה.

Y ahora verás la excelencia del Shabat, que Hakadosh Baruj Hu lo llamó por su nombre, como en una luz que se despliega de él y se llama אהי"ה, como dijo en el versículo (Shemot 16:25): «אכלוהו היום כי שבת היום» — y en tres iniciales de palabra y en la final de una palabra saca para ti el nombre אהי"ה de las cámaras del tesoro de la sabiduría. Y la vocalización de este nombre son las tres de la tercera de אחד, según lo dicho, de esta manera: אהיה. Dichoso el hombre que conoce su secreto: por qué se incluyó aquí — para dar honra al Shabat, que es el pacto sobre el cual se sostiene el mundo. Y este nombre de las tres hei, que es la primera cabeza de las cuatro cabezas de la merkavá, se vuelve hacia el sur, hacia el lugar de la paz y la misericordia, y allí halló receptáculo; y el nombre de este nombre, en los cuatro ríos, es פרת (Perat), y es el que separa entre lo sagrado y lo profano.

Y el segundo nombre de las cuatro cabezas, que está mezclado de juicio y de misericordia, y su rostro mira al oriente, al sol, es יה"ו — la porción deseable, tres letras selectas, salvo que una de ellas es la letra del reposo (la menujá) sin mezcla —, y por eso está mezclado de misericordia y de juicio; y su nombre, en los cuatro ríos, se llama חדקל (Jidékel). También para estas tres letras de יה"ו se hallan tres nombres que muestran la fuerza de sus maravillas, y está contenido en la Torá, en los Profetas y en los Salmistas. El nombre de la primera letra sale del uso de la Torá, de este versículo: «וזהב הארץ ההיא טוב שם הבדולח ואבן השהם» (Bereshit 2:12). Y este nombre se divide en dos, quitando dos palabras que son טוב y שם, tal como está vocalizado; y el nombre es de seis letras entre ambos, y estos son los dos nombres: והה הוה — nombres selectos que obran sin ángel, por la abundancia de su fuerza. Y ¿por qué saqué las palabras טוב שם del medio? Porque en ellas la Guevurá se fortalece y la misericordia mengua.

El nombre de la segunda letra, que es la letra del reposo, es asimismo un nombre poderoso que sale del uso de la Torá, nombre contenido en este versículo: «ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר וכעצם השמים» (Shemot 24:10). Y este es el nombre aludido en el versículo mencionado: תוה"ת הו"ה, su vocalización tal como está escrita en la Torá, y es un nombre que obra sin ángel y sin purificación, como verás en la combinación de יהו"ה cuando hable con extensión en las introducciones de las puertas. Y el nombre de la tercera letra, que es la letra de la Guevurá severa que venga la venganza del pacto, está contenido en la Torá en este versículo: «הצור תמים פעלו כי כל דרכיו משפט אל אמונה ואין עול צדיק וישר הוא» (Devarim 32:4) — quitadas las palabras צדיק וישר הוא —, y así lo sacas de las finales de palabra: רמוילוטלה"נ, de diez letras, nombre muy poderoso, cuya fuente es el nombre אדני; y la fuente de cada uno de ellos, si lo divides en ellas; y su vocalización según su moción.

Y el tercer nombre de las cuatro cabezas que se refinan al principio del nombre יהו"ה — y este es su nombre: וו"ה (variante: יו"ה; y a mí me parece que esta es la principal) —, y es un nombre más severo que el segundo, y se le hallan asimismo tres nombres, y su nombre en los cuatro ríos se llama גיחו"ן (Gijón). Y estos son los nombres de las tres letras de este nombre. El nombre de la primera letra es por vía del intelecto, pues no está contenido (variante: no se halla) en ningún lugar, y su nombre es צפצף, nombre fuerte y poderoso, útil para toda cosa. Y el nombre de la segunda letra es asimismo por vía del intelecto, y su nombre es מצפץ. Y el nombre de la tercera letra, que se prolonga en misericordia, tampoco sale de ningún lugar, y su nombre es temible: es אדירירון.

El cuarto nombre de las cuatro cabezas, que por la abundancia del resplandor de su gloria restaura las almas y da sabiduría a todos los que lo ven, se llama en los cuatro ríos פישון (Pishón), y es el nombre יה"ה; en quince grados se fortalece este por encima de los tres explicados arriba. Y asimismo se hallan tres nombres para este cuarto nombre, grandes, temibles y santos, que salen del uso de la Torá. El nombre de la primera letra sale de este versículo, de las finales de palabra — para comprender cuántas excelencias hay en Neftalí, como está escrito (Bereshit 49:21): «נפתלי אילה שלוחה». Yaakov Avinu, la paz sea con él, selló en esto, en Neftalí, y aludió a que este gran nombre es la fuente de la oración, y obra sin ángel y sin purificación, sino con intención; y cuando pronuncies este nombre, ten la intención puesta en el versículo. Y el nombre de la segunda letra está asimismo contenido en la Torá en este versículo: «וזאת ליהודה ויאמר שמע ה' קול יהודה» (Devarim 33:7), y este es el nombre, de las finales de palabra: תהרעהלהיה, y pondrás después de las letras el nombre י"ה, el fuerte y santo, y él disipa las dudas, y su vocalización según su moción. Y el nombre de la tercera letra es asimismo de la Torá, y sale del versículo: «ויאמר יהו"ה הנה מקום אתי ונצבת על הצור» (Shemot 33:21), y este es el nombre: ויהמאועה, que sale de las iniciales de palabra del versículo «ויאמר» mencionado, y su vocalización según lo dicho allí. Probado, sin ángel, para la consulta, y sin purificación, sino solo con intención perfecta.

Y he aquí que tienes las cuatro cabezas que se dividen y que se refinaron al principio del nombre יהו"ה; y estas son las fuentes de todas las derivaciones del nombre יהו"ה que se desplegaron de él. Y porque este lugar es el lugar de la refinación, donde se refinan las fuerzas de יהו"ה, está en el confín de la Tiféret. Y lo que he hablado hasta ahora es como una introducción, para llevar el asunto a su justa medida y a su verdad, para que sepas cuán perfecta es la sabiduría de este camino; y cuando veas los caminos, verás y comprenderás que todos son necesarios para el asunto, y que no obra según su voluntad hasta que se conozca la raíz de estos caminos que ahora explicaré, con la ayuda de HaShem.

Las luces que se despliegan de estas cuatro cabezas no tienen fin ni número, y en el lugar donde se unen, allí se dispersan, cada luz a su lado; y el lugar donde se unen es la Tiféret, conocida por todos los hombres de intelecto: es el Shabat central, el cerrojo del medio (bríaj hatijón) que atraviesa desde la Guevurá hacia el Jésed, como he explicado. Y de cada una de estas cuatro cabezas salen cuatro nombres, aparte de los mencionados arriba en el secreto de las letras, y son nombres muy selectos; y verás la fuente de cada uno de ellos, y para cada uno se halla receptáculo en la Tiféret, y desde allí se dispersa la Guevurá hacia todos los lados. Y los cuatro primeros nombres que se despliegan de la primera luz, cuyo nombre es הה"ה, son luces que se apresuran a obrar más que su fuente, porque cuando se despliegan de la Tiféret pasan por la Guevurá y se fortalecen para obrar.

El primero de estos cuatro primeros está contenido en la Torá, y es un nombre poderoso: en este versículo lo hallarás — «מאשר שמנה לחמו והוא יתן מעדני מלך» (Bereshit 49:20) — de las finales de palabra, y es este: רהואניך, su vocalización según su moción. Y este nombre: su fuente es un resplandor sobre él, del fuego que abrasa (אש השורף), que se prolonga en juicio débil; y los ángeles que reciben de él se prolongan asimismo en juicio débil, cuyos nombres son estos: Atsriel (אצריא"ל), Ashriel (אשריא"ל), Malkiel (מלכיא"ל), Yehoshuael (יהושעא"ל); y estos ángeles son de la cohorte de los que queman (השורפים), pero no de los incineradores (המשריפים).

Y el segundo nombre es un nombre que enseña dominios; así es su fuente: וגאון עוזג, y asimismo sale de un versículo. Y este nombre poderoso, grande y glorioso, lleno de Guevurá, de potencia y de dominio, se yergue en la brecha y disipa las dudas; y lo hallarás contenido junto con el segundo nombre de los cuarenta y dos, que es ית"ץ (צי"ת), cuya cifra tiene su fuente en el versículo: «צור ילדך תשי» (Devarim 32:18). Y este nombre es צפרימון, y está contenido con las letras צי"ת, y así lo incluyes: צצפריתמון (variantes: צצפריתימון, צצפריתמון); es el nombre santo y temible, útil para toda cosa. Y esto es parte del conjunto de este nombre, además del nombre ית"ץ: צבאו"ת, פל"ה, ר"ם, יהו"ה, מרו"ם, וה"ו, נור"א. Y estos siete nombres: cuando menciones el nombre de arriba, pon tu intención en ellos, y nada se sostiene ante él.

Y mira ahora de qué lugar sale el nombre צבאות. Cuando Yaakov Avinu, la paz sea con él, vio la magnitud de las huestes supremas, dijo así: «ויקץ יעקב» (Bereshit 28:16) — he aquí para ti dos letras de צבאות —; y asimismo en el segundo versículo hallarás «ויירא» — el principio y el final de esta palabra (variante: la Guevurá del Nombre יה"וה) —; aquí hay una alusión a la Guevurá de este nombre por la fuerza de su fuente, יהו"ה. Y cuando vio que le sirvieron misericordias, dijo así: «אין זה כי אם בית אלהים» — toma la letra ת"ו de allí —; he aquí para ti el nombre צבאות contenido en estos versículos, a la cabeza de todas las medidas. Y el segundo nombre, que es פל"ה, sale de estas tres palabras: «פה אל פה אדבר בו» (Bemidbar 12:8), del principio y el final de las tres primeras palabras. Y el tercero, que es ר"ם — y es una medida de gran Guevurá que está a la cabeza de todas las medidas —, sale del versículo: «כי רם יהו"ה ושפל יראה» (Tehilim 138:6). Y el cuarto nombre, que es יהו"ה, está contenido en muchos lugares y no sale de ningún versículo, pues es una fuerza por sí misma; pero su cifra es: «יעבדוך עמים וישתחוו לך לאומים הוה גביר לאחיך...» (Bereshit 27:29) — hallarás que cada letra comienza un asunto por sí mismo —, y esta es su vocalización: יהוה. Y el quinto nombre, que es מרו"ם, es un nombre por sí mismo. Y el sexto nombre, que es וה"ו, sale de este versículo: «וזאת הברכה אשר בירך משה...» (Devarim 33:1) — antes de su muerte lo dijo así —, pues por la fuerza de este nombre Moshé atrancó la medida de la Guevurá. Y el séptimo nombre, que es נור"א, es también por sí mismo y no sale de ningún versículo.

El tercer nombre, que sale y se despliega del primer nombre, es un nombre pavoroso y temible, y es este: יוחצצבירון, nombre poderoso para toda cosa lo hallarás, y para la consulta mucho más, sin ninguna duda; y sale de este versículo: «ויאמר יהו"ה הנה מקום אתי ונצבת על הצור» (Shemot 33:21), y falta la letra חי"ת porque está en la permutación del alfabeto א"ב (léase: por אלב"ם). Y el cuarto nombre es אזבוג"ה, y sale del versículo: «אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת לה' ויאמרו לאמר אשירה לה' כי גאה גאה» (Shemot 15:1). Y he aquí para ti los nombres del primer nombre. Y yo no traería estos asuntos sino porque son fundamento para la combinación del nombre יהו"ה, y en esta combinación hallarás sabiduría sin fin; y además, porque estos nombres que traigo son raíz para la combinación, como verás con pruebas asentadas en el corazón.

Y los nombres del segundo nombre, que está aludido en lenguaje figurado como חדק"ל, son cuatro nombres, pero no salen de ningún lugar: el primer nombre, צפדימיהוא (variante: צפרימיהוי), que es un nombre muy grande; el segundo nombre se llama חצצבירון (variante: חצביהואהואהו); el tercer nombre, אהוה (variante: אהוה); y el cuarto nombre, שד"י, que está contenido junto con el nombre צבאות en una sabiduría gloriosa. Y los nombres de la tercera cabeza son nombres muy poderosos y se prolongan en la Guevurá, y estos son: el primero, el nombre אדנ"י; el segundo nombre, אגל"א; el tercero, תגע"ץ; y el cuarto, משבצות. Y los nombres de la cuarta cabeza: el primer nombre, מצפדימור; el segundo nombre, un nombre poderoso, אלהי"ם; el tercer nombre, un nombre muy poderoso, אפפדכס (variante: אפמרכס), y la última letra de estas seis letras es la letra servil. Y este nombre es acróstico de seis palabras, que son estas: pues al unirse estas seis luces en un mismo lugar se halló para todas ellas un nombre así; y estas son las seis luces: אנקת"ם פסת"ם פספסי"ם דיונסי"ם כוז"ו סנדלפו"ן. Y por eso dije que la última letra es la servil, que es semejante a un siervo. Y el cuarto nombre es עזרירו"ן, que está contenido junto con su fuente, y es útil para la consulta, probado. Y he aquí para ti los nombres de las cabezas de las combinaciones; y como dije, cuando llegue a la combinación verás una sabiduría suprema, grande en extremo.

Y estos son los nombres de los ángeles que guardan la guardia de יהו"ה y que reciben de él y que guardan sus veintiséis caminos — y son veintiséis. Y aunque no la mencioné de inmediato en este asunto, los mencionaré: serafim, tarshishim, jashmalim, keruvim y ofanim — de estas cinco huestes son estos veintiséis ángeles muy poderosos. Y estos son sus nombres: el primero, Metatrón (מטטרו"ן), pues el príncipe Shemuael (שמועא"ל) recibe del nombre אהי"ה; el segundo, Yehuel (יהוא"ל), del fuego abrasador (אש המשריף); el tercero, Jafniel (חפניא"ל), del fuego abrasador; el cuarto, Gavriel, del fuego abrasador; el quinto, Serafiel (שרפיא"ל), del fuego abrasador; el sexto, Hadarniel (הדרניא"ל), del fuego que quema (אש השורף); el séptimo, Uriel, del fuego que enfría (אש המקרר); el octavo, Azael (עזא"ל), de los jashmalim, que es el fuego que enfría; el noveno, Yehudiel (יהודיא"ל), de los jashmalim; el décimo, Kalmiyá (כלמי"ה), de los tarshishim; el undécimo, Tarshish (תרשיש), de los tarshishim; el duodécimo, Yofiel (יופיא"ל), de los ofanim; el decimotercero, Barkiel (ברכיא"ל), del fuego que quema; el decimocuarto, Nuriel (נוריא"ל) (variante: Sariel, שריא"ל), de los ofanim; el decimoquinto, Refael, de los ofanim; el decimosexto, Tsidkiel (צדקיא"ל), de los keruvim; el decimoséptimo, Israel (ישראל), de los keruvim; el decimoctavo, Asimor (אסימו"ר), de los tarshishim; el decimonoveno, Paskar (פסכ"ר), de la cohorte de los que queman; el vigésimo, Yehoshuael (יהושעא"ל), de los keruvim; el vigesimoprimero, Mijael, aunque es de los erelim (אראלים); el vigesimosegundo, Azriel (עזריא"ל), de la cohorte de los que queman; el vigesimotercero, Malkiel (מלכיא"ל), de la cohorte de los jashmalim; el vigesimocuarto, Shefatiel (שפטיא"ל), de los ofanim; el vigesimoquinto, Uziel (עוזיא"ל), de la cohorte de los que queman; y el vigesimosexto, Sarniel (סרניא"ל), de los incineradores (המשריפים).

Todos estos príncipes son valientes, llenos de fuerza y de poder, y unos a otros se ayudan a obrar sus obras; y ellos son los que hacen entrar la oración de puerta en puerta, de entrada en entrada y de atrio en atrio, hasta que la hacen llegar al príncipe Metatrón, y él la ofrenda al príncipe Shemuael, y él es quien hace humear el incienso de las especias ante Aquel que dijo y el mundo fue, como dije arriba. Y estos príncipes, que tienen diez porciones en la Tiféret — para cada uno de ellos se halla un rango de estación en la sefirá de la Tiféret, y no como el cuerpo de la sefirá, sino en las chispas que se despliegan de la Tiféret, que no tienen fin ni número —, y del canal de la Tiféret se prolongaron las luces hacia estos príncipes, y de este lugar reciben. Y estos canales que se despliegan de la Tiféret llegan hasta Maljut, pues estos príncipes aparecieron por debajo de Maljut; y cuando los canales de la Tiféret llegan hasta Maljut, desde allí reciben estos ángeles; y por la abundancia de su fuerza, que se fortaleció y subió cada vez más alto, rodean la merkavá inferior, y allí dicen el cántico y el júbilo.

Y he aquí que vuelvo a mi asunto como al principio. Sabe que estos ángeles se dividen frente a las cuatro cabezas que se hallan en la merkavá, que te aludí arriba y cuyos nombres dije; y al estar divididos, no se halla que su flujo sea de una misma manera para todos, sino que este flujo no es semejante a aquel. Y he aquí que se halla que, por la abundancia de las fuerzas de estos ángeles, se despliegan de ellos luces y se configuran en formas — son los ángeles que reciben de las derivaciones del Nombre —, y por eso obrarás con estos ángeles que reciben de las derivaciones del Nombre. Comprende que son derivaciones de los veintiséis ángeles que dije, y son a semejanza de estos ángeles, y estos son siervos; y las derivaciones de este Nombre no tienen fin ni número.

Y al ver el sabio Rabí Shimón bar Yojái, de bendita memoria, la excelencia de la Tiféret — que es la que eleva y refina las luces de este Nombre honrado y temible — y en cuanto a la Maljut, que es la raíz, dijo así: «Dos hijos tiene Hakadosh Baruj Hu, uno varón y uno hembra, y ellos sirven ante su Padre con misericordia y con juicio». Y no creas que lo que dijo el sabio es según su sentido literal — Dios nos libre de creer tal cosa —, sino por otra vía que es más profunda que esta. Y estas luces que se despliegan del Nombre honrado no tienen fin, y en su conjunto las explicaré todas. Y yo no explicaría este camino sino con brevedad, pero por la abundancia de su gloria me extiendo.

Sabe en verdad que cuando Hakadosh Baruj Hu hace fluir a sus criaturas y a sus huestes por muchos caminos, hace fluir a estas según su sabiduría; y en el momento de su unión con su Shejiná, desde allí se despliegan las cuatro luces. El primer nombre, que se vuelve al sur, al lugar de la Existencia, es יה"ה — el que aludí en el versículo «נפתלי אילה שלוחה» —, y se despliega desde el lugar de la Existencia y viene hasta la Tiféret, y allí halló receptáculo. Y el segundo nombre se llama צבאות. Y el tercer nombre se llama הה"ה, y está contenido en el versículo «האזינו השמים ואדברה». Y el cuarto nombre se llama אלהי"ם, el que se vuelve al norte; y todos se vuelven y vienen hacia la Tiféret. Por eso todo entendido comprenderá que en las obras de יהו"ה la misericordia cobija sobre la Guevurá, y es menester que dirija su corazón al fuego abrasador y al que enfría, a los que puse nombres; y esto es porque todas las luces de יה"וה vienen a la Tiféret, y la Tiféret se halla entre dos medidas: Jésed y Guevurá.

Y por una fuerza necesaria desde el lugar de la Existencia, todas las luces que se despliegan de יהו"ה se ven forzadas a venir a la Tiféret, porque toda luz en la merkavá se mezcla con su especie: ¿cómo? Si es juicio severo, se une a su especie; y si es misericordia, igualmente; y si es juicio débil, igualmente a su especie. Y el nombre יהו"ה se halla mezclado entre dos medidas: en misericordia por la fuerza de la ה, y en Guevurá por la fuerza de la וא"ו; ¿y a qué lugar se ha de adherir? Sin duda a su especie, que es la Tiféret, la cual está mezclada de misericordia y de Guevurá. Y por eso, puesto que todas las fuerzas de יהו"ה vienen a la Tiféret, y la Tiféret es el lugar del flujo, es ella la que hace fluir a Israel; y ningún idólatra del mundo, ni príncipe ni gobernante, recibe de la Tiféret. Y por eso no hay hombre en el mundo, de entre los idólatras, que se sirva de este Nombre, salvo el de la simiente del Nombre; y todas las cosas ocultas están, desde este lugar, reveladas.

Y este lugar alude a las islas del mar, donde se hallan todas las especies de la Tiféret; y cuando el profeta vio la magnitud de esta medida, comenzó a mandar acerca de ella que todo hombre de los hijos de Israel, cuando llegue a este lugar, honre con toda su fuerza el lugar de este Nombre y dé honra a su Creador, como está escrito: «por eso, en las regiones de la luz honrad a Adonái, en las islas del mar el nombre de Adonái, Dios de Israel» (Yeshayahu 24:15). Porque aquí se da a conocer su dominio y su gloria, al venir las luces del Nombre honrado y al congregarse en este lugar; y se llama a la Tiféret «el mar de la sabiduría», porque la sabiduría fluye allí, y el nombre de יהו"ה es el cuerpo mismo del mar. Y te pondré una parábola, ¿a qué se asemeja la cosa? A que «todos los arroyos van al mar, y el mar no se llena» — no de los arroyos, sino de un lugar que no conoció el ave de rapiña —, y los arroyos reciben de él, y él no mengua.

Y he aquí que te dispondré una oración continua para pronunciarla antes de todas las grandes operaciones, y es llave para abrir las puertas y para apresurar la ejecución de un asunto; y también en favor de la comunidad es buena, y en ella verás los nombres gloriosos asentada en su plenitud.

«Te rogamos, oh Dios de la unidad, esplendor preciado: el intelecto y la gran sabiduría desfallecen de proclamar la exaltación y la magnitud de tu dominio; los serafim del santuario, los ofanim y los keruvim se fatigaron sin alcanzar tu esplendor y tu reino; todos cantan con júbilo la unificación de tu Nombre y la magnitud de tu poder; estos se vuelven hacia aquí y aquellos se vuelven hacia allá, estos veneran y aquellos santifican, para honra de la preciosa gloria de tu realeza, de la cual reciben tus campamentos —campamentos de santos que cumplen tu voluntad, cuyos rostros son rostros de fuego abrasador; hay en ellos altura y hay en ellos temor. Y todos, de abajo arriba, se vuelven por si vieran el lugar de tu gloria, para recibir jojmá y biná y hacer oír cántico y voz de júbilo; y así están dispuestos para tu servicio.

En primer lugar, setenta ancianos dispusiste para juzgar juicio de verdad y de justicia; y la cabeza de tus ejércitos pusiste sobre ellos, por rey, por jefe, por magistrado y por gobernante —le agraciaste con inteligencia, sabiduría y conocimiento, y lo colocaste a la cabeza de la formación, los que se vuelven al sur, lugar de tu existencia. Y para la esencia de tu unidad, perfecta y temible, no se halló nombre; ni para las potencias maravillosas que se extienden de ti. A cada una de tus luminarias diste nombre según su potencia y según el orden del lugar de su estación. Y a las que emanan de ti, oh Dios, con guevurá les dispusiste nombres de luminarias, para que reciban de allí y cumplan su servicio: con guevurá poderosa sirven. Y estos son los nombres de sus luminarias, divididos con jojmá, tres a tres.

Oh Dios, a la cabeza de tus grandezas hablan con integridad tus ejércitos —santos, excelsos, en pie, vigilantes, los mejores de tus entendidos. A la cabeza de estas cuatro guardias, las grandes y poderosas, designaste un rey para conducirlas, para sacarlas, traerlas, mantenerlas en pie e infundirles luz de resplandor fulgurante. Él es la gran luminaria que ofrece tu unidad perfecta, הדירירו"ן, que está en primer lugar, y hace oír el cántico, el júbilo y la oración, ofreciéndola ante la gloria de tu realeza; y desde allí sube arriba por la línea recta, por la calzada, hasta el lugar de la inmensidad de tus alabanzas.

Y las cuatro luminarias segundas, de las cuales tus ejércitos reciben el orden de su servicio, son las luminarias que se vuelven al occidente, lugar de la guevurá, el alma de tus valientes; se alzan y exaltan todos tus cielos, y desde este lugar todas reciben y exaltan a una, para hacer oír la unidad de tu divinidad. Y al lado del oriente, el hermoso, pusiste un guardián fiel, llamado por su gran esplendor Ajtariel (אכתריאל), lugar del Kéter; es la puerta de la segunda, adonde la oración llega. Y tus ángeles, guardianes de la puerta, al oír la mención de tus letras, y asimismo al oír la mención de la oración, se estremecen unos ante otros y dicen todos a una: «Santo, santo, santo». Y esta luminaria sublime asciende de puerta en puerta con la hermosura de la oración, y llega ante la tercera, y la coloca allí por la fuerza de las dos grandes luminarias, אהו"ה יהו"ה; y luego vuelve a su lugar. Y cuando la oración llega hasta el lugar de la alegría —¿quién podrá expresar el esplendor que pusiste en los miembros de sus alas, que se ciernen sobre tus ejércitos, cuya potencia es fuego que enfría, cuyo cuerpo es fuego que quema y cuyas alas son fuego abrasador, y la luz de cuyos ojos alumbra sobre los tres rincones, pues no alcanzan el cuarto extremo? Allí está el tercer grado, יוצפחירו"ן, lugar de la Guedulá, la grandeza; allí Avraham avinu, la paz sea con él, se fortalece al ver la exaltación de sus hijos. Y desde este grado la oración sube arriba por la línea recta.

Y ahora, Dios mío, he aquí que hoy vengo ante ti, estremeciéndome ante tus potencias, para pedirte una petición y la fuerza de tus grandes luminarias, para que me abras los cerrojos de tus puertas. Y yo no he venido a mencionar los nombres para forzar, sino para unificar tu unidad y apresurarme a servirte, para que obren por la fuerza de los nombres santos, y no para que se obre en mi favor. He venido como siervo ante ti, inclinándome y postrándome ante ti. Y heme aquí reconociendo que tú, Dios mío, me creaste para tu gloria; yo soy obra de tus manos: del polvo me levantaste, con los cuatro elementos me fundaste, y un alma del lugar de tus ojos pusiste en mis miembros para proclamar tus maravillas. Alto y excelso eres tú, tú eres mi Dios; y yo, el orante, tu siervo, he venido hoy ante ti para dar a conocer la fuerza de la unidad de tu poderío y la grandeza de las maravillas de tus ejércitos. Y hablo en alabanza de tus maravillas, y no para forzar, Dios mío. Por tus muchas grandezas me elevaste hoy y del polvo me alzaste para declarar tus maravillas.

En lo alto de los misterios y de su esplendor se quedaron atónitos sus ángeles guardianes al ver la obra de tus manos, su andar, su estación y su asiento, todo en orden perfecto: ni este añade ni aquel quita, proclamando tus alabanzas. Las luminarias que se extienden ante ti —todas tienen ojos y nombres escogidos que muestran tus potencias y tu dominio; y todas están dispuestas ante ti con la dulzura de la merkavá superior, que aparecen como un velo extendido ante tu gloria. En los seis extremos se plantaron, y desde allí se extendieron para guardar; y por su gran dominio aparecen, desde los seis extremos, otros seis por debajo de los seis superiores; y estos con aquellos están ligados, seis con seis firmemente unidos. Por eso los seis últimos, al recibir de los superiores, les aparecieron alas que cubren a los inferiores; y para los superiores —la merkavá extendida ante ti— se les hallaron puertas en número; por ellas salen cinco luces para mostrar la hermosura de tu dominio.

Y estos son los nombres de los principales que salen primero por las puertas, cada uno con su rostro dirigido hacia su lado, para no mezclarse con el dominio de su compañero. Al principio se extienden y salen seis luminarias superiores; cada luminaria extiende su luz y su fulgor hacia su lado, y allí se fortalece la primera, la que se alza arriba, la que acerca todas las luminarias unas a otras; se le llama «el cerrojo del medio» (bríaj hatijón), que atraviesa desde la superior hasta la inferior y mantiene las puertas en su sitio, y a tus grandes ejércitos en su lugar.

יהו"ה, la primera luminaria, muestra la perfección de tu unidad, muestra que no hay figura ante el trono de tu gloria y muestra que tú eres el que ve sin ojos, oculto a tus servidores; y por su mérito y su potencia me presento ante ti, estremeciéndome ante su gran potencia al mencionar las letras de su santidad. Por este nombre, obra y no tardes en cumplir lo que necesita mi petición, pues yo, el menor de tus siervos, te lo pido. Y heme aquí que os menciono, serafines santos, valientes, llenos de dominios inmensos, en pie en su plenitud, encargados de las puertas de la caridad, del clamor, de la gracia, de la misericordia y de la oración. Las letras del Nombre temible menciono, para que se apresuren a obrar; y a vosotros no os fuerzo sino como en visión. Y vosotros, grandes príncipes, Shemuael (שמועא"ל), Metatrón, Yehuel (יהוא"ל): sobre vosotros recae esta carga, obrar por la fuerza de las letras del Nombre; y estaréis advertidos de obrar por las potencias de יהוה, y llevaréis esta oración mía de puerta en puerta, por las puertas de la misericordia que dan hacia el sur, hasta que la llevéis y la coloquéis en el hejal del Lugar Santísimo como una ofrenda aceptada.

Y allí la segunda luminaria se extiende con guevurá y con misericordia, para apresurarse a obrar y dar lo que necesitan los que invocan tu nombre y se postran y claman ante ti hacia el oriente; y el rostro de la luminaria se vuelve al oriente y se fortalece hacia su lado, haciendo oír su potencia y su fragor; se planta en la brecha para proteger y salvar a los que invocan su nombre. Es más honorable y fuerte que la primera, y cubre todas las luminarias y pone sobre ellas un velo para que no vean su dominio. אהי"ה אשר אהי"ה, la cabeza de tus luminarias, que muestra tu unidad y tu poderío. Por este nombre honorable, אהי"ה אשר אהי"ה, te suplico, oh Dios de Avraham, Yitsjak y Yaakov, que te apresures a cumplir mi petición. Y sobre vosotros, valientes de fuerza, menciono las potencias del Nombre honorable y temible, אהי"ה אשר אהיה; con él os menciono, para que os apresuréis a llevar mi oración a la casa de mi Dios, al atrio interior, lugar donde la existencia es una, y cuyo nombre ninguna inteligencia ni jojmá alcanza a comprender en su unidad perfecta. Y sobre vosotros, príncipes que rodeáis la merkavá inferior, guardianes de las hojas de las puertas —y ellos son Yofiel (יופא"ל), Refael, Shefatiel (שפטיא"ל)—: menciono las letras del nombre אהי"ה אשר אהיה, y vosotros apresuraos a llevar mi oración y a colocarla en el sitial de su morada.

Y la tercera luminaria, la poderosa que sale de ante su Señor —al ver tus ejércitos sus potencias, se estremecen y temen ante ella, no sea que consuma con la potencia del fuego de su dominio—, su nombre es אהו"ה, el fuerte, que responde a todos los que lo invocan en la angustia. Es guardián de la tercera puerta, para que no entren por ella los agentes de destrucción a destruir, ni los ángeles de daño a dañar; y con su gran potencia los reprende y los somete, y ellos huyen. Y a vosotros, ángeles del Altísimo, perfectos en belleza y en dominio, querubines que sostenéis la merkavá: heme aquí que os menciono las letras del nombre אהו"ה, para que halle gracia hoy ante vuestra gloria, y os apresuréis a cumplir lo que pide esta petición mía que pido. Y sobre vosotros, los tres príncipes —Yisrael, Yehoshuael (יהושעא"ל), Tsidkiel (צדקיא"ל)—, menciono el Nombre honorable אהו"ה; y por la fuerza de este Nombre honorable llevaréis e introduciréis mi oración ante la Roca temible, vuestro Rey y vuestro pavor, y sacaréis mi petición a buena obra, conforme a mi voluntad, pues el nombre de vuestro Rey menciono sobre vosotros.

Y la cuarta luminaria, la temible y fuerte —¿quién podrá expresar su grandeza, su esplendor, su fortaleza y su majestad?—, es la que rodea las esferas, y ellas retumban, tiemblan y se estremecen; y por su potencia rodea la merkavá superior y la inferior. De ella fluye y sale el Nehar Dinur, el río de fuego. Es el guardián de las entradas de tus merkavot ante tus servidores que cumplen tu voluntad. Y su nombre, que indica su potencia, es אכתריאל יהו יאהדונהי —nombres triples, poderosos, que rodean la merkavá superior, y son ellos mismos la inferior; por eso la rodean, para recibir su influjo. Por la fuerza de este Nombre, por su potencia y su esplendor, te suplico y te pido, oh Dios misericordioso, que obres por estos nombres, por su santidad, y no por mí, pues yo soy polvo y gusano, y tú escuchas y aceptas la oración de toda boca.

Y a vosotros os digo, príncipes santos, los valientes cuyo resplandor es como el resplandor del firmamento y cuyo dominio alcanza todo confín, poderosos en fuerza y potencia, semejantes a los querubines que sostienen la merkavá: heme aquí que os menciono. Como el relámpago vienen, corren y vuelven; son el campamento de los tarshishim, sabios entre los sabios y santos, que ascienden en el grado del intelecto, y sus obras son obra temible; y del fulgor del resplandor de sus rostros se extiende y sale la luz. Coronan sobre sí a un rey con una gran diadema en su cabeza; se inclinan y se postran ante él, venerando y santificando su potencia; a su cabeza hay valientes y santos en plenitud. Y cuando la oración sube y llega hasta el extremo de su límite, allí se esfuerzan y hacen oír la voz de su alabanza —Tarshish, Kadshiel (קדשיא"ל), Sharshiel (שרשיא"ל). A vosotros os digo, yo que oro ante mi Dios: introducid esta oración mía ante la Roca que mora en las alturas, con acción de gracias, con canto y con júbilo, para que me sea yelmo, escudo y broquel contra los ángeles destructores que se extienden por el mundo para destruir. Y heme aquí que os menciono las letras de los nombres triples que rodean la merkavá superior —y son ellos mismos la inferior—, y de ellos se extienden potencias por centenares, por millares y por miríadas: אכתריא"ל יה"ו (otra versión: entre יה"ו y el nombre doble, el nombre del príncipe שמעיא"ל יאהדונה"י). Estos nombres santos y poderosos, llenos de potencia y de fuerza, os menciono; por su santidad y su potencia, apresuraos a cumplir mi petición, pues mi alma anhela satisfacer lo que necesita mi ruego, que es tal y tal.

Y de ti, oh Dios del mundo, el oculto, se extiende la luz de la quinta, que cubre a las cuatro antes explicadas y mencionadas, muy arriba; y el afán del fulgor de su rostro es subir muy arriba, al quinto extremo. Y al unirse a su lugar, desde su lugar —el lugar del Tiféret, el esplendor, y de la majestad—, en él halla reposo, gozo y sosiego; y de él se extienden ante ti, para los que unifican tu nombre, oh Dios mío, con todas sus fuerzas y su intelecto, y cuyo rostro se dirige hacia ti: alcanzan tu unidad. De ellos, algunos se movieron y vacilaron al ver la grandeza de tu potencia; algunos temieron acercarse a contemplar la perfección de tus caminos; y todos a una escrutan con rigor la perfección de tus caminos, oh Dios mío. Y al ver que tu grandeza no tiene principio, ni medio, ni fin, ni extremo, ni medida ni número, dijeron en el entendimiento de su corazón: ¿No es él Dios, el poderoso, el santo y el fuerte, que gobierna arriba y abajo, Señor que domina en todo, uno, sin semejanza y sin un segundo junto a él, uno y no con miembros, a quien ningún intelecto puede alcanzar, uno sin ser visto, y él es quien ve y quien oye, aunque él mismo no es alcanzado, por la fuerza de la perfección de su unidad?

Y las luminarias que se extienden primero de ti, oh Dios mío, las santas que se apresuran a hacer tu voluntad —pues a todas diste potencia y dominio: unas sobre tus ejércitos, otras sobre tus criaturas y otras guardan tus guardias. Y la quinta luminaria, que se extiende y sale de ante ti —¿qué intelecto podría expresar su alabanza y qué espíritu podría alcanzar su fulgor?—, pues todos responden según la grandeza de su dominio. Es el guardián de la guardia del hejal y lo mantiene en pie sobre su base; es el guardián de la entrada del hejal interior, en el que se manifiesta tu gloria, alta y excelsa, y en el que la perfección de tu dominio se percibe con inteligencia y con jojmá. Diez puertas se hallan en el hejal interior, el temible, y cada una tiene un dominio grande y conocido; y todas estas puertas tienen una gran guardia. Y cuando la oración de tu pueblo, hecha con pensamiento claro, llega a estas puertas, se estremecen, y por encima de ellos todas se abren a una para dar honra a la oración. Y los que guardan la guardia de la luminaria que rodea las diez puertas y las mantiene en sus guardias son los campamentos de los jashmalim, los principales; ellos hacen tu voluntad y son tus siervos y tus servidores, oh Dios mío.

Por eso os digo a vosotros, tres grandes principales que estáis al frente de los jashmalim, por la fuerza del nombre santo y fuerte, este nombre poderoso, יאהלורהחום —es un nombre fuerte que sale a mostrar su dominio; en él están la cualidad de la misericordia y la de la guevurá—: con esta gran fuerza os menciono, Jashmal (חשמ"ל), Gardziel (גרדזיא"ל), יה"ו, Shefatiel (שפטיא"ל), para que os apresuréis ahora mismo a llevar mi oración ante el Rey de reyes de reyes, la Causa de las causas, que domina sobre todo, Señor único, אהי"ה אשר אהי"ה, Señor Dios de toda la tierra.

Y de ti, oh Dios mío, la sexta luminaria se extiende y sale por su límite y se vuelve hacia abajo, según su ley y su norma, para infundir a las criaturas de abajo y a toda la hueste de la tierra; es la que está entre los dos caminos, y todas las cosas llegan a ella primero. Es la aludida como Kenéset Yisrael, la asamblea de Israel; es la llamada אדנ"י שד"י, entre los lugares de la oración. Y por la fuerza de los dos nombres אדנ"י שד"י os menciono, campamentos de los erelim que emanan por misericordia, para que os apresuréis a cumplir esta petición y este ruego míos, que son tal y tal. Y por la fuerza de estos dos nombres, אדנ"י שד"י, te conjuro a ti, gran y temible príncipe Mijael, a que te apresures a llevar mi oración de puerta en puerta y de lugar en lugar, por los lugares de la misericordia y del poder, hasta que la lleves y la hagas subir arriba, ante la Roca de la morada, y la ofrezcas como el incienso aromático. Y sobre ti, Mijael, recae esta carga de obrar, pues nombres temibles he mencionado sobre ti, y no los mencioné para forzarte, sino para que te apresures a hacer la cosa, por su santidad y su potencia.

Y heme aquí, HaShem, Dios clemente y compasivo, lento para la ira y grande en bondad y verdad: me inclino y me postro ante ti, y te pido con corazón íntegro, quebrantado y contrito, con espíritu humilde, y mis entrañas se estremecen ante tu gran potencia, para que cumplas mi petición y satisfagas mi ruego, que es tal y tal; pues tú escuchas las oraciones y las aceptas, oh Dios de toda la tierra, para tus siervos que invocan tu nombre. Y así como tú escuchas las oraciones, escucha así, por tu gran misericordia, mi oración, y cumple mi ruego, אהי"ה אשר אהי"ה, Señor y Rey de toda la tierra. Bendito eres tú, HaShem, que escuchas la oración. (Hay quienes dicen que esta es la oración de Rabí Nejunia ben Hakaná, de bendita memoria.)

Y he aquí que te he dispuesto una oración buena, sin valor ni semejanza que la igualen; y con esta oración se ha completado el asunto del cuarto camino.