Libro décimo

Corría ya el año decimocuarto del reinado de Jizkiyahu, rey de las dos tribus, cuando el rey de los babilonios, llamado Senaquerib, marchó contra él con grandes preparativos y tomó por la fuerza todas las ciudades de las tribus de Yehudá y de Binyamín.

Y cuando se disponía a llevar sus tropas también contra Yerushaláyim, Jizkiyahu se le adelantó enviándole embajadores, con la promesa de someterse y de pagar cuanto tributo le fijara. Senaquerib, enterado del mensaje de los enviados, resolvió no hacer la guerra, sino que aceptó la propuesta: recibiendo trescientos talentos de plata y treinta de oro, convino en retirarse como amigo, y dio a los embajadores garantías bajo juramento de que se volvería sin causarle ningún daño.

Jizkiyahu, persuadido, vació sus tesoros y le envió el dinero, creyendo que así se libraría de la guerra y del peligro para su reino.

Pero el asirio, una vez recibido aquello, no hizo caso de nada de lo acordado, sino que él mismo marchó contra los egipcios y los etíopes, mientras dejaba a su general Rabsaces con grandes fuerzas, junto con otros dos de sus altos oficiales, para que arrasaran Yerushaláyim. Los nombres de estos eran Tharata y Aracaris.

Cuando llegaron y acamparon ante las murallas, enviaron a decir a Jizkiyahu que saliera a parlamentar con ellos. Él, por temor, no salió en persona, sino que envió a tres de sus amigos más íntimos: al administrador del reino, llamado Eliakim, y a Sobna, y a Yoaj, el encargado de los archivos.

Estos, pues, avanzaron y se plantaron frente a los jefes del ejército asirio. Al verlos, el general Rabsaces les ordenó ir a decir a Jizkiyahu que el gran rey Senaquerib le preguntaba: ¿en qué se apoyaba, en qué confiaba, para huir de su señor, negarse a escucharlo y no acoger su ejército en la ciudad? ¿Acaso, contando con los egipcios, esperaba derrotar con ellos a su ejército?

Y si eso aguardaba, que le hiciera saber que era un insensato, semejante al hombre que, apoyándose en una caña rota, cuando está a punto de caer se atraviesa además la mano con ella y solo entonces siente el daño. Que supiera, además, que por voluntad de Dios se había emprendido esta campaña contra él —el mismo Dios que le había concedido someter también el reino de los israelitas—, para que del mismo modo destruyera también a sus súbditos.

Como Rabsaces decía esto en hebreo, pues conocía bien esa lengua, Eliakim, temiendo que el pueblo lo oyera y cayera en el desconcierto, le pidió que hablara en arameo. Pero el general, comprendiendo su recelo y el miedo que lo dominaba, respondió con voz aún más fuerte y clara que seguiría hablando en hebreo, para que todos oyeran las órdenes del rey y escogieran lo que les convenía: entregarse a ellos.

«Pues es evidente —dijo— que tanto vosotros como el rey engañáis al pueblo con esperanzas vanas y lo persuadís a resistir. Y si tenéis tal confianza y creéis que podréis rechazar nuestras fuerzas, estoy dispuesto a daros dos mil caballos de los que tengo aquí, para que pongáis sobre ellos igual número de jinetes y mostréis vuestro poder. Pero no podéis dar unos hombres que no tenéis.

¿Por qué, entonces, tardáis en entregaros a quienes son más fuertes y os capturarán aunque no queráis? Y sabed que la rendición voluntaria os traerá seguridad, mientras que la forzosa, para quienes hacen la guerra, resultará peligrosa y causa de desdichas.»

Al oír esto de boca del general asirio, tanto el pueblo como los embajadores lo comunicaron a Jizkiyahu. Este, ante tales palabras, se despojó de su vestidura real, se cubrió de sacos y, tomando un aspecto humilde, según la costumbre de sus padres se postró sobre su rostro y suplicó a Dios, rogándole que socorriera a quien no tenía ya ninguna otra esperanza de salvación.

Envió también a algunos de sus amigos y de los sacerdotes ante el profeta Yeshayahu, pidiéndole que rogara a Dios y, ofreciendo sacrificios por la salvación común, le implorara que frustrara las esperanzas de los enemigos y tuviera piedad de su pueblo.

El profeta hizo lo pedido y, tras recibir de Dios un oráculo, animó al propio rey y a los amigos que lo rodeaban, anunciándoles que los enemigos, vencidos sin combate, se retirarían vergonzosamente y no con la arrogancia que ahora mostraban.

Pues Dios velaba por que fueran destruidos; y predijo que el mismo rey de los asirios, Senaquerib, tras fracasar en sus empresas contra Mitsraim y regresar a su patria, perecería a hierro.

Sucedió que por aquel mismo tiempo el asirio había escrito también a Jizkiyahu unas cartas, en las que lo llamaba insensato por suponer que escaparía a la servidumbre bajo él, que había sometido a muchas y grandes naciones, y lo amenazaba con destruirlo por completo una vez lo capturara, si no abría de buen grado las puertas y acogía su ejército en Yerushaláyim.

Al leer esto, Jizkiyahu lo despreció por la confianza que tenía en Dios, y plegando las cartas las depositó dentro del Templo. Y como de nuevo elevara sus oraciones a Dios por la ciudad y por la salvación de todos, el profeta Yeshayahu le declaró que había sido escuchado, y que por el momento no sufriría el asedio del asirio, sino que en adelante todos, libres de todo temor por lo que él había causado, cultivarían sus campos en paz y atenderían a sus propias posesiones sin nada que temer.

Poco tiempo después, el rey de los asirios, fracasado en su intento contra los egipcios, se retiró a su casa sin haber logrado nada, por la siguiente causa: había consumido mucho tiempo en el asedio de Pelusio, y cuando ya estaban en alto los terraplenes que levantaba contra las murallas y estaba a punto de asaltarlas, oyó que el rey de los etíopes, Tharsices, venía con un gran ejército en socorro de los egipcios, decidido a hacer su marcha por el desierto e irrumpir de improviso en el territorio de los asirios.

Turbado, pues, por estas nuevas, el rey Senaquerib abandonó el asedio de Pelusio. Sobre esto, Heródoto cuenta que Senaquerib marchó contra el sacerdote de Hefesto —que era el rey de los egipcios— y que levantó el sitio de Pelusio por la siguiente causa: el rey de los egipcios rogó a Dios, y Dios, escuchándolo, envió una plaga contra el árabe.

Pues Heródoto se equivoca también en esto, al llamar al rey no de los asirios sino de los árabes; y dice que una multitud de ratones devoró en una sola noche los arcos y las demás armas de los asirios, y que por eso el rey, quedándose sin arcos, retiró su ejército de Pelusio.

Así lo cuenta, pues, Heródoto. Pero Beroso, el que escribió la historia de los caldeos, hace mención del rey Senaquerib, y refiere que reinó sobre los asirios y que combatió contra toda Asia y contra Mitsraim, hablando de este modo.

Al regresar Senaquerib de las guerras contra los egipcios a Yerushaláyim, y hallar allí las fuerzas que estaban a las órdenes del general Rabsaces, Dios envió sobre su ejército una enfermedad pestilente, y en la primera noche del asedio perecieron ciento ochenta y cinco mil hombres, con sus jefes y oficiales.

Sumido por esta desgracia en el miedo y en terrible angustia, y temiendo por todo su ejército, huyó con el resto de sus fuerzas a su propio reino, el llamado de Ninve.

Y tras permanecer allí poco tiempo, fue asesinado a traición por sus hijos mayores, Andrómaco y Seleucaro, y así acabó su vida, y fue enterrado en su propio templo, llamado Araske. Sus hijos, expulsados por los ciudadanos a causa del asesinato de su padre, partieron hacia Armenia, y sucedió en el reino, después de ellos, Asaracodas. Tal fue el final que tuvo la expedición de los asirios contra los habitantes de Yerushaláyim.

El rey Jizkiyahu, librado inesperadamente de sus temores, ofreció con todo el pueblo sacrificios de acción de gracias a Dios, pues ninguna otra causa había destruido a unos enemigos y apartado a los otros de Yerushaláyim por miedo a semejante muerte, sino la ayuda venida de Dios.

Mas después de haber empleado toda su diligencia y celo en honrar a Dios, poco tiempo después cayó en una grave enfermedad, y los médicos lo desahuciaron, sin que él ni sus amigos esperaran nada bueno de su estado. A la enfermedad se sumaba, además, un terrible abatimiento, pues el rey pensaba en su falta de hijos y en que iba a morir dejando su casa desierta y el reino sin heredero legítimo.

Consumido, pues, sobre todo por este pensamiento y deshecho en llanto, suplicaba a Dios que le concediera un poco más de vida hasta engendrar hijos, y que no dejara partir su alma antes de llegar a ser padre.

Dios se compadeció de él y acogió su ruego, porque no lloraba la muerte que temía por haber de verse privado de los bienes del reino ni pedía que se le concediera más tiempo de vida por eso, sino por tener hijos que recibieran su mando. Así, envió al profeta Yeshayahu y le ordenó anunciarle que escaparía de la enfermedad al tercer día, que después de ella viviría quince años y que tendría hijos.

Cuando el profeta le dijo esto por mandato de Dios, Jizkiyahu, incrédulo por lo extremo de su enfermedad y lo increíble de lo anunciado, pidió a Yeshayahu que le hiciera alguna señal y prodigio, para creerle cuando decía que venía de parte de Dios; pues lo que va contra toda razón y supera la esperanza se confirma con hechos semejantes.

Al preguntarle el profeta qué señal quería que se produjera, Jizkiyahu pidió que el sol, después de haber ya inclinado la sombra diez grados en la casa, volviera al mismo punto y la proyectara de nuevo. El profeta invocó a Dios para que mostrara esta señal al rey, y este, al ver lo que deseaba, quedó al instante libre de la enfermedad, subió al Templo, se postró ante Dios e hizo sus oraciones.

Por aquel tiempo sucedió que el imperio de los asirios fue derribado por los medos; pero de esto hablaré en otro lugar. El rey de los babilonios, llamado Baladán, envió a Jizkiyahu embajadores con regalos, invitándolo a ser su aliado y amigo.

Él acogió gustosamente a los enviados, los agasajó con un banquete, les mostró sus tesoros, sus armas y toda la demás riqueza que poseía en piedras preciosas y en oro, y, dándoles regalos para que llevaran a Baladán, los despidió de vuelta a él.

Habiendo acudido a él el profeta Yeshayahu y preguntándole de dónde venían aquellos hombres, Jizkiyahu le dijo que habían llegado de Bavel, de parte de su rey, y que él les había mostrado todo, para que, viendo su riqueza y su poder, pudieran calcularlos e informar de ello a su rey. El profeta le replicó:

«Sabe —dijo— que dentro de no mucho tiempo toda esta riqueza tuya será trasladada a Bavel, y tus descendientes serán castrados, y, perdida su condición de hombres, servirán al rey de los babilonios; pues esto es lo que Dios anuncia.»

Jizkiyahu, apenado por estas palabras, dijo que no habría querido que su pueblo cayera en tales desgracias, pero, ya que no era posible cambiar lo decretado por Dios, rogó que al menos durante su vida hubiera paz. Beroso hace también mención de Baladán, rey de los babilonios.

Este profeta, reconocido por todos como hombre divino y admirable por su veracidad, seguro de no haber dicho jamás nada falso, dejó por escrito en libros todas sus profecías, para que los hombres del futuro las conocieran por su cumplimiento. Y no solo este profeta, sino también otros doce en número hicieron lo mismo, y todo cuanto de malo o de bueno nos ocurre sucede conforme a sus profecías. Pero de cada uno de ellos daremos cuenta más adelante.

Habiendo vivido el rey Jizkiyahu el tiempo que hemos dicho, y pasado todo él en paz, murió tras cumplir cincuenta y cuatro años de vida y veintinueve de reinado.

Le sucedió en el reino su hijo Menashé, nacido de madre llamada Jefsibá, natural del país; pero se apartó de las prácticas de su padre y tomó el camino contrario, mostrando en su conducta toda clase de maldad y sin omitir ninguna impiedad, sino imitando las transgresiones de los israelitas, que por haber pecado contra Dios perecieron. Se atrevió incluso a profanar el Templo de Dios, la ciudad y todo el país.

Movido, en efecto, por su desprecio hacia Dios, dio muerte a todos los justos que había entre los hebreos, y ni siquiera perdonó a los profetas, sino que degollaba a algunos de ellos cada día, hasta el punto de que Yerushaláyim corría en sangre.

Irritado Dios por esto, envió profetas al rey y al pueblo, por medio de los cuales los amenazaba con las mismas desgracias en que habían caído sus hermanos los israelitas por haberlo ultrajado a Él. Pero ellos no daban crédito a aquellas palabras, de las que habrían podido sacar el provecho de no sufrir ningún mal, y solo con los hechos aprendieron que era verdad lo dicho por los profetas.

Pues, como persistían en su conducta, Dios suscitó contra ellos la guerra por parte del rey de los babilonios y los caldeos, el cual envió un ejército a Judea, saqueó su tierra y, apoderándose por engaño del rey Menashé, lo llevó ante sí y lo tuvo a su merced para infligirle el castigo que quisiera.

Menashé, comprendiendo entonces en qué males se hallaba y considerándose a sí mismo causa de todos ellos, suplicó a Dios que le hiciera al enemigo benévolo y compasivo. Dios escuchó su ruego y le concedió esto, de modo que Menashé, liberado por el rey de los babilonios, se salvó y volvió a su patria.

Ya en Yerushaláyim, se esforzó por arrancar de su alma, si le fuera posible, hasta el recuerdo de sus antiguos pecados contra Dios, aquellos que había maquinado y toda la superstición que había practicado; purificó el Templo, limpió la ciudad y en lo sucesivo no le quedó otra cosa que dar gracias a Dios por su salvación y conservarlo propicio durante toda su vida.

Enseñaba también al pueblo a obrar del mismo modo, tras haber aprendido, por la desgracia que estuvo a punto de sufrir, adónde conducía la conducta contraria. Reparó igualmente el altar y ofreció los sacrificios prescritos, tal como los había dispuesto Moshé.

Después de arreglar como convenía lo relativo al culto, proveyó también a la seguridad de Yerushaláyim: reparó con mucho esmero las viejas murallas, les añadió otra, levantó torres altísimas y reforzó las fortalezas que había ante la ciudad, tanto con lo demás como con la provisión de todos los víveres necesarios para ellas.

Y ciertamente, tras este cambio de conducta, pasó el resto de su vida de tal manera que fue tenido por dichoso y envidiable desde el momento en que comenzó a honrar a Dios con piedad.

Habiendo vivido, pues, sesenta y siete años, acabó su vida tras cincuenta y cinco de reinado. Fue enterrado en sus propios jardines, y el reino pasó a su hijo Amón, cuya madre se llamaba Mesulémet y era de la ciudad de Yotbá.

Este, imitando las obras que su padre se había atrevido a cometer siendo joven, fue víctima de una conjura de sus propios servidores y murió en su casa, tras haber vivido veinticuatro años y reinado dos de ellos.

El pueblo persiguió a los asesinos y enterró a Amón junto a su padre, y entregó el reino a su hijo Yoshiyahu, que tenía ocho años de edad, cuya madre era de la ciudad de Boscat y se llamaba Yedidá.

Por su naturaleza era hombre excelente y bien dispuesto a la virtud, y tomó como modelo, meta y norma de toda su conducta las prácticas del rey David.

Cuando cumplió doce años, dio muestras de su piedad y su justicia: exhortaba al pueblo a la moderación y lo instaba a apartarse de la creencia en los ídolos —que no eran dioses— y a venerar al Dios de sus padres. Revisando las obras de sus antepasados, corregía con prudencia lo que se había hecho mal, como el más anciano y el más capaz de discernir lo debido, y cuanto hallaba bien hecho lo conservaba en su lugar y lo imitaba.

Y esto lo hacía valiéndose de la sabiduría y el discernimiento de su carácter, y ateniéndose al consejo y a la tradición de los ancianos; pues, siguiendo las leyes, lograba prosperar tanto en la organización de la ciudad como en la piedad hacia lo divino, porque la impiedad de los primeros había sido borrada y suprimida.

Recorriendo, en efecto, el rey la ciudad y todo el país, taló los bosques sagrados consagrados a los dioses extranjeros, derribó sus altares y, si algún ofrenda había sido dedicada a ellos por sus antepasados, la arrancaba con desprecio.

Y de este modo apartó al pueblo de la creencia en tales dioses y lo condujo al culto de Dios; ofreció en su altar los sacrificios acostumbrados y los holocaustos. Nombró también jueces e inspectores, para que administraran los asuntos de cada lugar poniendo la justicia por encima de todo y velando por ella no menos que por su propia alma.

Y enviando por todo el país oro y plata, ordenó que los que quisieran trajeran para la reparación del Templo cuanto cada uno tuviera, según su voluntad o sus medios.

Reunido el dinero, puso al frente del cuidado del Templo y del gasto para ello a Amasías, gobernador de la ciudad, al escriba Safán, al encargado de los archivos Yoaj y al sumo sacerdote Eliakim, los cuales, sin dilación ni demora alguna, proveyeron arquitectos y todo cuanto era útil para la reparación, y se dedicaron a las obras. Y el Templo, reparado de este modo, hizo manifiesta la piedad del rey.

Cuando ya corría el año decimoctavo de su reinado, envió al sumo sacerdote Eliakim con la orden de fundir el sobrante y hacer cráteras, vasijas para libaciones y copas para el servicio, y además, cuanto oro y plata hubiera en los tesoros, sacarlo también y emplearlo igualmente en las cráteras y en tales utensilios.

Al sacar el oro, el sumo sacerdote Eliakim halló los libros sagrados de Moshé depositados en el Templo, y sacándolos los entregó al escriba Safán. Este, tras leerlos, se presentó ante el rey y le informó de que todo cuanto había ordenado estaba ya cumplido, y le leyó además aquellos libros.

Al oírlos, el rey rasgó sus vestiduras, llamó al sumo sacerdote Eliakim, al propio escriba y a algunos de sus amigos más íntimos, y los envió a la profetisa Juldá, mujer de Salum, hombre de renombre e ilustre por su noble linaje. Les ordenó que fueran a decirle que aplacara a Dios e intentara hacerlo propicio, pues había motivo de temor de que, por haber transgredido sus antepasados las leyes de Moshé, corrieran ellos peligro de ser desterrados y de acabar miserablemente su vida en tierra extraña, expulsados de la propia y privados de todo.

La profetisa, al oír de labios de los enviados aquello que el rey le encargaba, les ordenó que volvieran a decirle que la divinidad ya había pronunciado su sentencia contra ellos —sentencia que nadie podría anular con súplicas—: destruir al pueblo, expulsarlo del país y privarlo de todos los bienes que ahora poseía, por haber transgredido las leyes y no haberse arrepentido en tanto tiempo, pese a que los profetas los exhortaban a la moderación y les anunciaban de antemano el castigo por sus impiedades.

Y ese castigo lo cumpliría sin falta, para que se convencieran de que Él es Dios y de que en nada había mentido de cuanto les había anunciado por medio de los profetas. Sin embargo, por consideración a Yoshiyahu, que era justo, contendría todavía las desdichas, pero después de la muerte de él enviaría sobre las gentes los males decretados.

Los enviados, tras la profecía de la mujer, fueron y lo comunicaron al rey. Este mandó llamar por todas partes al pueblo y ordenó que se reunieran en Yerushaláyim los sacerdotes y los leviim, mandando que acudieran los de toda edad.

Congregados estos, primero les leyó los libros sagrados; después, de pie sobre la tribuna, en medio de la multitud, los obligó a prestar juramentos y garantías de que en verdad darían culto a Dios y guardarían las leyes de Moshé.

Ellos lo aprobaron de buen grado y se comprometieron a hacer lo que el rey les exhortaba, y ofreciendo al punto sacrificios y víctimas propicias, suplicaban ya a Dios que les fuera benévolo y clemente.

Ordenó al sumo sacerdote que, si quedaba en el Templo algún utensilio dedicado por sus antepasados a los ídolos y a los dioses extranjeros, lo sacara de allí. Y reunidos muchos, los quemó, esparció sus cenizas y dio muerte a los sacerdotes de los ídolos, que no eran del linaje de Aharón.

Cumplido esto en Yerushaláyim, marchó al país y destruyó cuanto había edificado allí el rey Yerovam en honor de los dioses extranjeros, y quemó sobre el altar que primero levantó Yerovam los huesos de los falsos profetas.

Y esto lo había anunciado de antemano un profeta que bajó ante Yerovam, mientras este sacrificaba y todo el pueblo lo escuchaba, prediciendo lo que había de suceder: que uno del linaje de David, llamado Yoshiyahu, haría lo dicho. Y sucedió que esto se cumplió trescientos sesenta y un años después.

Después de esto, el rey Yoshiyahu se dirigió también a los demás israelitas, a cuantos habían escapado del cautiverio y la servidumbre bajo los asirios, y los persuadió a abandonar sus acciones impías y a dejar los honores rendidos a los dioses extranjeros, y a venerar al Dios de sus padres, el más grande, y a mantenerse fieles a Él.

Registró las casas, las aldeas y las ciudades, sospechando que alguien guardara dentro algún ídolo. Más aún, se llevó incluso los carros consagrados que sus antepasados habían fabricado para sus dioses, y cualquier otra cosa semejante que hubiera y a la que adoraran como a un dios.

Y purificado así todo el país, convocó al pueblo en Yerushaláyim, y allí celebró la fiesta de los Ácimos y la llamada Pésaj; regaló al pueblo para la Pésaj veinte mil cabritos y corderos recién nacidos, y tres mil bueyes para los holocaustos.

También los principales de los sacerdotes dieron para la Pésaj, a los sacerdotes, dos mil seiscientos corderos, y los jefes de los leviim dieron a estos cinco mil corderos y quinientos bueyes.

Y siendo así tan abundante la provisión de víctimas, celebraron los sacrificios conforme a las leyes de Moshé, dirigiendo cada uno de los sacerdotes la ceremonia y sirviendo a las gentes; y la razón de que desde los tiempos del profeta Shemuel no se hubiera celebrado entre los hebreos otra fiesta como aquella fue que todo se cumplió según las leyes y según la antigua observancia de la costumbre patria.

Después de esto, Yoshiyahu, tras vivir en paz, y además en la riqueza y en la buena fama que gozaba entre todos, acabó su vida de la manera siguiente.

Nekó, rey de Mitsraim, reunió un ejército y marchó hacia el río Éufrates para combatir contra los medos y los babilonios, que habían derribado el imperio de los asirios; pues tenía el anhelo de reinar sobre Asia.

Al llegar a la ciudad de Mendé —que pertenecía al reino de Yoshiyahu—, este le salió al paso con sus fuerzas para impedirle atravesar su propio territorio en su marcha contra los medos. Nekó le envió un heraldo diciéndole que no marchaba contra él, sino que se dirigía hacia el Éufrates, y le pedía que no lo provocara hasta el punto de combatir con él por estorbarle avanzar adonde tenía resuelto.

Pero Yoshiyahu no atendió las palabras de Nekó, sino que estaba decidido a no permitirle atravesar su tierra; el destino, creo yo, lo empujaba a ello, para tener un pretexto contra él.

Pues mientras disponía sus tropas e iba en su carro de un ala a otra, uno de los egipcios lo alcanzó con una flecha y puso fin a su ardor por la batalla; agobiado por el dolor de la herida, ordenó que se hiciera retirar al ejército y regresó a Yerushaláyim. Allí murió a causa de la herida y fue sepultado con gran magnificencia en los sepulcros de sus padres, tras haber vivido treinta y nueve años y reinado treinta y uno de ellos.

Todo el pueblo hizo por él un gran duelo, llorándolo y afligiéndose durante muchos días; y el profeta Yirmiyahu compuso en su honor un canto fúnebre de lamentación, que aún hoy se conserva.

Este profeta anunció también de antemano las desgracias que habían de venir sobre la ciudad, dejándolas por escrito, así como la caída que ahora, en nuestros días, ha ocurrido, y la toma de Bavel. Y no solo este predijo estas cosas a las gentes, sino también el profeta Yejezkel, que fue el primero en dejar escritos dos libros sobre estos sucesos.

Ambos eran sacerdotes de linaje, pero Yirmiyahu residía en Yerushaláyim desde el año decimotercero del reinado de Yoshiyahu hasta que la ciudad y el Templo fueron arrasados. Lo que le sucedió a este profeta lo expondremos en su lugar.

Muerto Yoshiyahu, como hemos dicho, le sucedió en el reino su hijo llamado Yehoajaz, que tenía ya veintitrés años. Este reinó en Yerushaláyim, siendo su madre Jamutal, de la ciudad de Livná; era hombre impío y de costumbres perversas.

El rey de Mitsraim, de regreso de la batalla, hizo llamar a Yehoajaz ante sí a la ciudad llamada Amatá, que está en Siria, y cuando llegó lo apresó, y entregó el reino a su hermano mayor, hijo del mismo padre, llamado Eliakim, cambiándole el nombre por el de Yehoyakim; e impuso al país un tributo de cien talentos de plata y uno de oro.

Yehoyakim pagó esa suma de dinero, y Nekó se llevó a Yehoajaz a Mitsraim, donde este murió tras haber reinado tres meses y diez días. La madre de Yehoyakim se llamaba Zebudá y era de la ciudad de Rumá. Era este de natural injusto y malvado, ni piadoso ante Dios ni benévolo con los hombres.

Cuando corría ya el año cuarto de su reinado, tomó el poder de Bavel uno llamado Nabucodonosor, que por aquel mismo tiempo subió con grandes preparativos contra la ciudad de Carquémish —que está junto al río Éufrates—, resuelto a combatir contra Nekó, el de Mitsraim; pues bajo el poder de este estaba toda Siria.

Enterado Nekó del propósito del babilonio y de la campaña contra él, tampoco se descuidó, sino que con muchas tropas marchó hacia el Éufrates para rechazar a Nabucodonosor.

Trabada la batalla, fue vencido y perdió en ella muchos miles. El babilonio, cruzando el Éufrates, se apoderó de Siria hasta Pelusio, salvo Judea.

Cuando ya llevaba Nabucodonosor cuatro años de reinado, era el octavo de Yehoyakim al frente de los hebreos, y el babilonio marchó con grandes fuerzas contra los judíos, exigiéndole tributos a Yehoyakim y amenazándolo con la guerra si no los pagaba. Este, temiendo la amenaza y comprando la paz con su dinero, le pagó los tributos que le impuso durante tres años.

Pero al tercer año, al oír que los egipcios marchaban contra el babilonio, dejó de pagarle los tributos, y quedó defraudado en su esperanza; pues los egipcios no se atrevieron a emprender la campaña. Y esto lo predecía cada día el profeta Yirmiyahu: que en vano se aferraban a las esperanzas puestas en los egipcios, y que era forzoso que la ciudad fuera arrasada por el rey de los babilonios, y que el rey Yehoyakim fuera sometido por él.

Pero de nada servía decirlo, pues no había ya quienes hubieran de salvarse; en efecto, tanto el pueblo como los jefes, al oírlo, lo despreciaban, y tomando a mal lo dicho, acusaban a Yirmiyahu de agorar males contra el rey, y llevándolo a juicio pedían que se lo condenara al castigo.

Y todos los demás dieron su voto contra él, apartándose incluso del parecer de los ancianos; pero estos, que eran de mente prudente, absolvieron al profeta de la corte y aconsejaron a los demás que no le hicieran ningún daño a Yirmiyahu.

Decían, en efecto, que no solo este anunciaba a la ciudad lo que había de venir, sino que también Mijáyehu, antes que él, había proclamado lo mismo, y muchos otros, ninguno de los cuales había sufrido nada por parte de los reyes de entonces, sino que había recibido honores como profeta de Dios.

Con estas palabras apaciguaron a la multitud y libraron a Yirmiyahu del castigo al que se lo había condenado. Este, tras haber puesto por escrito todas sus profecías, mientras el pueblo ayunaba y se reunía en asamblea en el Templo, en el mes noveno del quinto año del reinado de Yehoyakim, leyó el libro que había compuesto acerca de lo que había de sobrevenir a la ciudad, al Templo y a las gentes.

Al oírlo, los jefes le quitaron el libro y le ordenaron a él y a su escriba Baruj que se apartaran de su vista, para no ser vistos por nadie, y llevando ellos mismos el libro se lo entregaron al rey. Este, hallándose presentes sus amigos, ordenó a su propio escriba que lo tomara y lo leyera.

Al oír el contenido del libro, el rey, encolerizado, lo rasgó y, arrojándolo al fuego, lo hizo desaparecer; y ordenó buscar a Yirmiyahu y a su escriba Baruj para que fueran traídos ante él y castigados. Pero estos escaparon de su cólera.

No mucho tiempo después, marchando contra él el rey de los babilonios, Yehoyakim lo recibió por miedo a lo que este profeta había predicho, pensando que no sufriría ningún mal, y no le cerró las puertas ni le hizo la guerra.

Pero el babilonio, una vez dentro, no guardó su palabra, sino que dio muerte a los más vigorosos y de mayor hermosura de los habitantes de Yerushaláyim, junto con el rey Yehoyakim, a quien mandó arrojar sin sepultura ante las murallas; y estableció rey del país y de la ciudad a su hijo Yehoyajín.

A los notables, que eran tres mil en número, los tomó cautivos y los llevó a Bavel; entre ellos se hallaba también el profeta Yejezkel, que era entonces un niño. Tal fue el fin que alcanzó al rey Yehoyakim, tras haber vivido treinta y seis años y reinado once de ellos. Le sucedió en el reino Yehoyajín, cuya madre se llamaba Nejustá y era natural del país, y reinó tres meses y diez días.

El rey de los babilonios, que había dado el reino a Yehoyajín, al punto sintió miedo; pues temió que este, guardándole rencor por la muerte de su padre, sublevara el país contra él. Por ello envió un ejército y puso sitio a Yehoyajín en Yerushaláyim.

Pero este, siendo de natural bondadoso y justo, no quiso permitir que la ciudad corriera peligro por su causa, sino que, tomando a su madre y a sus parientes, se entregó a los generales enviados por el babilonio, tras recibir de ellos juramento de que ni ellos ni la ciudad sufrirían daño alguno.

Mas ni un año duró aquel compromiso; pues el rey de los babilonios no lo cumplió, sino que ordenó a sus generales que tomaran cautivos a todos los de la ciudad que fueran jóvenes de edad y artesanos, y se los llevaran encadenados ante él —eran todos estos hasta diez mil ochocientos treinta y dos—, junto con Yehoyajín, su madre y sus amigos.

A estos, llevados ante él, los mantuvo presos; y al tío de Yehoyajín, Tsidkiyahu, lo proclamó rey, tras tomarle juramento de que en verdad le conservaría el país, no intentaría ninguna revuelta y no favorecería a los egipcios.

Tsidkiyahu tenía veintiún años cuando recibió el poder. Era hermano de madre de Yehoyakim, y despreciaba la justicia y el deber; pues quienes le rodeaban eran, pese a su edad, impíos, y todo el pueblo, con licencia, cometía los atropellos que quería.

Por eso el profeta Yirmiyahu, que acudió a él muchas veces, le advirtió con insistencia, exhortándolo a abandonar las demás impiedades e iniquidades y a cuidar de la justicia; a no seguir a los gobernantes —pues había entre ellos hombres perversos— ni dar crédito a los falsos profetas, que lo engañaban diciéndole que el babilonio ya no haría guerra a la ciudad y que los egipcios marcharían contra él y vencerían; pues eso no era verdad ni había de suceder así.

Tsidkiyahu, mientras oía al profeta decir esto, le hacía caso y reconocía que todo era verdad y que le convenía creerlo; pero de nuevo lo pervertían sus amigos y lo apartaban de las palabras del profeta hacia lo que ellos querían.

También Yejezkel profetizó en Bavel las desgracias que iban a venir sobre el pueblo, y, poniéndolas por escrito, las envió a Yerushaláyim. Pero Tsidkiyahu no dio crédito a sus profecías por la siguiente razón: en todo lo demás coincidían al decir que la ciudad sería tomada y que él mismo, Tsidkiyahu, sería llevado cautivo; pero Yejezkel discrepaba al afirmar que Tsidkiyahu no vería Bavel, mientras que Yirmiyahu le decía que el rey babilonio lo llevaría encadenado.

Y como no decían ambos lo mismo, concluyó que tampoco era verdad aquello en que parecían coincidir, y los condenó a los dos. Sin embargo, todo le ocurrió conforme a las profecías, como expondremos en el momento más oportuno.

Después de mantener durante ocho años la alianza con los babilonios, rompió la fe que les había dado y se pasó a los egipcios, con la esperanza de que, junto con ellos, derribaría a los babilonios.

Al enterarse de esto el rey de los babilonios, marchó contra él y, tras devastarle el país y tomar sus fortalezas, llegó a la propia ciudad de los habitantes de Yerushaláyim para sitiarla.

El egipcio, al oír en qué apuros estaba su aliado Tsidkiyahu, reunió una gran fuerza y llegó a Judea para levantar el asedio. El babilonio se retiró entonces de Yerushaláyim y, saliendo al encuentro de los egipcios, trabó combate con ellos, los venció y, poniéndolos en fuga, los persiguió fuera de toda Siria.

Cuando el rey de los babilonios se hubo retirado de Yerushaláyim, los falsos profetas engañaron a Tsidkiyahu diciéndole que el babilonio ya no le haría guerra, y que sus compatriotas, a quienes había desterrado de su tierra a Bavel, regresarían con todos los objetos del Templo que el rey había saqueado del santuario.

Pero Yirmiyahu, presentándose, profetizó lo contrario y verdadero: que obraban mal y engañaban al rey; que de los egipcios ningún provecho les vendría, sino que el babilonio, tras vencerlos, se disponía a marchar contra Yerushaláyim, a sitiarla y a destruir al pueblo con el hambre; que se llevaría cautivos a los supervivientes, saquearía las haciendas, se llevaría las riquezas del Templo y, además, le prendería fuego y arrasaría la ciudad; y que seríamos esclavos suyos y de sus descendientes durante setenta años.

Y entonces —dijo— nos librarán de esa servidumbre los persas y los medos, que derribarán a los babilonios; y, liberados por ellos, volveremos a edificar el Templo y a restaurar Yerushaláyim.

Al decir esto Yirmiyahu, la mayoría le creía, pero los gobernantes y los impíos lo despreciaban como a un hombre fuera de juicio. Y como decidió ir también a su patria, un lugar llamado Anatot, que dista veinte estadios de Yerushaláyim, al toparse en el camino con uno de los jefes, este lo apresó y lo retuvo, acusándolo falsamente de que se pasaba a los babilonios.

Él respondía que aquel le imputaba un cargo falso, y afirmaba que iba a su patria. Pero el otro, sin dejarse convencer, lo prendió y lo llevó a juicio ante los jefes, quienes, tras hacerlo sufrir toda clase de malos tratos y tormentos, lo tuvieron bajo custodia para castigarlo. Y durante algún tiempo pasó así, padeciendo injustamente lo dicho.

En el año noveno del reinado de Tsidkiyahu, el día décimo del décimo mes, el rey de los babilonios marchó por segunda vez contra Yerushaláyim y, acampando frente a ella, la sitió durante dieciocho meses con todo empeño. A la vez cayeron sobre los sitiados dos de los mayores males: el hambre y una peste mortal, que se abatieron con violencia.

El profeta Yirmiyahu, aun hallándose en la cárcel, no callaba, sino que gritaba y proclamaba, exhortando al pueblo a abrir las puertas y a recibir al babilonio; pues, si así lo hacían, se salvarían con todas sus casas, y, de lo contrario, perecerían.

Y anunciaba de antemano que, si alguno permanecía en la ciudad, sin duda moriría de uno de dos modos: consumido por el hambre o por la espada de los enemigos; pero que, si huía hacia los enemigos, escaparía de la muerte.

Sin embargo, ni siquiera en medio de tales peligros creían quienes oían esto de labios de los jefes; antes bien, fueron con ira ante el rey y, acusando al profeta, pedían que lo mataran, alegando que estaba loco, que quebrantaba el ánimo de la gente y que, con sus anuncios de desgracias, disolvía el coraje del pueblo, que estaba dispuesto a arriesgarse por él y por la patria, mientras que él los exhortaba a huir hacia los enemigos, diciendo que la ciudad sería tomada y todos perecerían.

El rey, por su bondad y su sentido de la justicia, no se irritó en nada por su cuenta; pero, para no enemistarse con los jefes oponiéndose a su voluntad en semejante momento, les entregó al profeta para que hicieran con él lo que quisieran.

Y así, con este permiso del rey, entraron enseguida en la cárcel, lo sacaron y lo descolgaron a una cisterna llena de fango, para que muriera ahogado en una muerte anónima. Él quedó hundido en el barro hasta el cuello, y en tal situación se hallaba.

Pero uno de los servidores del rey, hombre en gran estima, etíope de origen, le contó al rey lo que padecía el profeta, diciéndole que no habían obrado bien sus amigos y sus jefes al sumergir al profeta en el fango y al idear contra él una muerte más amarga que la de las cadenas.

Al oír esto el rey, y arrepentido de haber entregado al profeta a los jefes, ordenó al etíope tomar consigo a treinta de los hombres del rey, con cuerdas y todo lo que juzgara útil para salvar al profeta, y sacar de allí a toda prisa a Yirmiyahu. El etíope, tomando a los que se le había mandado, sacó del fango al profeta y lo dejó libre, sin vigilancia.

El rey lo mandó llamar en secreto y le preguntó qué podía decirle de parte de Dios y qué señalaba respecto de la situación presente. Él respondió que tenía algo que decir, pero añadió que no se le creería ni se le haría caso al aconsejar. «Como si hubiera cometido un gran crimen —dijo—, tus amigos decidieron matarme. ¿Y dónde están ahora los que afirmaban que el babilonio ya no marcharía contra nosotros y os engañaban? Pero ahora temo decir la verdad, no sea que me condenes a muerte.» El rey le prestó juramento de que ni él mismo lo mataría ni lo entregaría a los jefes; y él, cobrando ánimo con la garantía dada, le aconsejó entregar la ciudad a los babilonios.

Le decía que era Dios quien, por medio de él, así se lo profetizaba, si es que quería salvarse y escapar del peligro inminente, y que ni la ciudad caería por tierra ni el Templo sería incendiado; pero que, de lo contrario, él sería el causante de estos males para los ciudadanos y de la desgracia para sí y para toda su casa.

Al oír esto, el rey dijo que él mismo quería hacer lo que le aconsejaba y que aceptaba que le convendría hacerlo; pero que temía a los compatriotas que se habían pasado a los babilonios, no fuera que, denunciado por ellos ante el rey, fuera castigado.

El profeta lo animó y le dijo que en vano temía ese castigo; pues, si entregaba la ciudad a los babilonios, no sufriría ningún mal ni él, ni sus hijos, ni sus mujeres, y el Templo quedaría intacto.

Dicho esto por Yirmiyahu, el rey lo dejó marchar, ordenándole no revelar a ninguno de los ciudadanos lo que habían acordado, ni siquiera a los jefes; y que, si estos, al saber que había sido llamado por él, le preguntaban qué le había dicho al ser convocado, no les declarara nada de aquello, sino que les pretextara que le había suplicado no quedar entre cadenas y bajo custodia.

Y en efecto, eso fue lo que les dijo; pues los jefes, acudiendo al profeta, le preguntaron qué pretexto había llevado ante el rey acerca de ellos. Así, pues, se dijo esto.

El babilonio proseguía el asedio de Yerushaláyim con enorme tesón y empeño: levantó torres sobre grandes terraplenes y desde ellas rechazaba a los defensores de las murallas, y alzó en torno a todo el recinto numerosos terraplenes de igual altura que los muros.

Pero los de dentro soportaban el asedio con firmeza y coraje; pues no desfallecían ni ante el hambre ni ante la peste, sino que, aunque acosados por dentro por estos males, mantenían firme el ánimo para la guerra, sin dejarse aterrar por las estratagemas y las máquinas del enemigo, sino ideando contra todo lo de aquellos sus propias contramáquinas.

De modo que toda la lucha, tanto para los babilonios como para los de Yerushaláyim, era de agudeza e ingenio: unos creían que por ahí lograrían mejor la toma de la ciudad, y los otros no ponían su salvación en otra cosa que en no desfallecer ni rendirse, hallando siempre recursos con los que quedarían en nada las máquinas del enemigo.

Y así resistieron dieciocho meses, hasta que sucumbieron por el hambre y por los proyectiles que desde las torres les lanzaban los enemigos.

La ciudad fue tomada en el undécimo año del reinado de Tsidkiyahu, el noveno día del cuarto mes. La tomaron los jefes de los babilonios, a quienes Nabucodonosor había confiado el asedio, pues él mismo residía en la ciudad de Arabatá. Los nombres de los jefes que saquearon y sometieron Yerushaláyim, por si alguien desea conocerlos, eran: Regálsaro, Aremanto, Semégaro, Nabósaris y Acarámpsaris.

Tomada la ciudad hacia la medianoche, y habiendo entrado en el santuario los jefes de los enemigos, el rey Tsidkiyahu, al saberlo, tomó consigo a sus mujeres, a sus hijos, a sus jefes y a sus amigos, y huyó con ellos de la ciudad por la escarpada garganta y por el desierto.

Pero, al informar de esto a los babilonios algunos desertores, estos se lanzaron al amanecer a perseguirlo y, alcanzándolo no lejos de Yerijó, lo rodearon. Sus amigos y los jefes que habían huido con Tsidkiyahu, al ver cerca a los enemigos, lo abandonaron y se dispersaron cada uno por su lado, decidiendo cada cual salvarse a sí mismo.

A él, que quedó con unos pocos, lo apresaron vivos los enemigos junto con sus hijos y sus mujeres, y lo llevaron ante el rey. Cuando llegó, Nabucodonosor empezó a llamarlo impío y perjuro, olvidadizo de las palabras que antes había dado, cuando prometió conservarle el país.

Le reprochaba también su ingratitud: había recibido de él el reino —pues se lo había quitado a Yehoyajín para dárselo a él— y había usado ese poder contra quien se lo dio. «Pero grande —dijo— es Dios, que, aborreciendo tu conducta, te ha puesto en nuestras manos.»

Tras dirigir estas palabras a Tsidkiyahu, ordenó matar en el acto a sus hijos y a sus amigos, a la vista del propio Tsidkiyahu y de los demás cautivos; luego, arrancándole los ojos a Tsidkiyahu, lo llevó encadenado a Bavel.

Y así le sucedió lo que Yirmiyahu y Yejezkel le habían profetizado: que, apresado, sería llevado ante el babilonio y le hablaría cara a cara y vería con sus ojos los ojos de aquel. Esto había dicho Yirmiyahu; y, cegado y conducido a Bavel, no la vio, tal como Yejezkel había predicho.

Esto lo hemos referido porque basta para mostrar a los que la ignoran la naturaleza de Dios: que es varia y de muchos modos, que acontece a su hora con orden, que anuncia de antemano lo que ha de suceder, y también la ignorancia y la incredulidad de los hombres, por las que no se les permite prever nada de lo que va a ocurrir, sino que, indefensos, son entregados a las desgracias, de suerte que les es imposible escapar de la experiencia de ellas.

Así, pues, los que reinaron del linaje de David terminaron su vida de este modo, siendo veintiuno hasta el último rey, y habiendo reinado todos ellos quinientos catorce años, seis meses y diez días; de estos, veinte años tuvo el poder su primer rey, Shaúl, que no era de la misma tribu.

El babilonio envió a su general Nabuzardán a Yerushaláyim para saquear el Templo, ordenándole a la vez incendiarlo, junto con el palacio real, arrasar la ciudad hasta los cimientos y deportar al pueblo a Bavel.

Este, llegado a Yerushaláyim en el undécimo año del reinado de Tsidkiyahu, saqueó el Templo y se llevó los objetos de Dios, de oro y de plata, y en particular el gran mar que había consagrado Shlomo, y además las columnas de bronce con sus capiteles, las mesas de oro y los candelabros.

Tras llevarse esto, prendió fuego al Templo en el mes quinto, el primer día del mes, en el undécimo año del reinado de Tsidkiyahu y el decimoctavo de Nabucodonosor; incendió también el palacio real y arrasó la ciudad.

El Templo fue incendiado cuatrocientos setenta años, seis meses y diez días después de haber sido construido; desde la salida del pueblo de Mitsraim había entonces mil sesenta y dos años, seis meses y diez días; y desde el diluvio hasta la destrucción del Templo el tiempo total era de mil novecientos cincuenta y siete años, seis meses y diez días.

Y desde que nació Adam hasta lo sucedido con el Templo hay cuatro mil quinientos trece años, seis meses y diez días. Tal es, pues, la suma de estos años; y cuanto se hizo en cada uno de los acontecimientos lo hemos expuesto.

El general del rey de los babilonios, tras arrasar Yerushaláyim y deportar al pueblo, tomó cautivos al sumo sacerdote Sebeo y al sacerdote que le seguía, Tsefanías, a los tres jefes que guardaban el santuario, al eunuco que estaba al frente de los hombres de armas, a siete amigos de Tsidkiyahu, a su secretario y a otros sesenta jefes; a todos ellos, junto con los objetos que había saqueado, los llevó ante el rey, a la ciudad de Salábata, en Siria.

El rey ordenó cortar allí las cabezas del sumo sacerdote y de los jefes; y él mismo se llevó encadenados a Bavel a todos los cautivos y a Tsidkiyahu, y también a Yehotsadak, sumo sacerdote e hijo de Seraya, el sumo sacerdote a quien el babilonio dio muerte en la ciudad de Aribatá, en Siria, como ya antes hemos referido.

Puesto que hemos recorrido el linaje de los reyes y hemos declarado quiénes fueron y sus tiempos, he juzgado necesario decir también los nombres de los sumos sacerdotes y quiénes inauguraron el sumo sacerdocio en tiempo de los reyes.

El primero, pues, que fue sumo sacerdote del Templo que edificó Shlomo fue Tsadok; después de él, su hijo Ajimáas heredó la dignidad, y tras Ajimáas, Azarías; a este le sucedió Yoram, a Yoram, Ios, y después de él, Axioramo; a Axioramo, Fideas; a Fideas, Sudeas; a Sudeas, Juelo; a este, Yotam; a Yotam, Uriyá; a Uriyá, Nerías; a Nerías, Odeas; a este, Shalum; a Shalum, Jilkías; a Jilkías, Azaro; y a este, Yehotsadak, el que fue llevado cautivo a Bavel. Todos estos recibieron el sumo sacerdocio de padres a hijos.

Llegado a Bavel, el rey mantuvo a Tsidkiyahu en la cárcel hasta que murió; y, tras darle sepultura regia, consagró a sus propios dioses los objetos saqueados del Templo de Yerushaláyim, estableció al pueblo en la región de Bavel y liberó de las cadenas al sumo sacerdote.

El general Nabuzardán, tras llevar cautivo al pueblo de los hebreos, dejó allí a los pobres y a los desertores, y les puso como gobernador a un tal Guedaliá, hijo de Ajikam, de familia noble, hombre benévolo y justo; y les ordenó que, cultivando la tierra, pagaran al rey un tributo fijado.

Al profeta Yirmiyahu, sacándolo de la cárcel, lo persuadía a ir con él a Bavel; pues el rey le había mandado proveerle de todo, y, si no lo deseaba, que le indicara dónde había resuelto quedarse, para comunicárselo al rey.

Pero el profeta no quiso ni seguirlo ni quedarse en ningún otro lugar, sino que prefería pasar su vida entre las ruinas de su patria y sus desdichados restos. Al conocer su decisión, el general ordenó a Guedaliá, a quien había dejado, que cuidara de él por completo y le proveyera de cuanto necesitara; y, tras obsequiarlo con espléndidos regalos, lo dejó libre.

Yirmiyahu se quedó en Dana, en una ciudad de la región llamada Mosfotá, tras pedir a Nabuzardán que dejara libre con él a su discípulo Baruj, hijo de Neriyá, de familia muy distinguida y singularmente instruido en la lengua patria.

Nabuzardán, hecho esto, partió hacia Bavel. Los que, durante el asedio de Yerushaláyim, habían huido y se habían dispersado por el país, al oír que los babilonios se habían retirado y que habían dejado algunos restos en la tierra de Yerushaláyim, con quienes cultivarla, se reunieron de todas partes y acudieron a Guedaliá, a Mitspá.

Sus jefes eran Yoades, hijo de Caré, Sereas, Yoazanías y otros más; y del linaje real había un tal Yishmael, hombre perverso y sumamente taimado, que durante el asedio de Yerushaláyim había huido junto al rey de los amonitas, Baalim, y había pasado con él aquel tiempo.

A estos, pues, que se presentaron ante él, Guedaliá los persuadió a quedarse sin temer en absoluto a los babilonios; pues, cultivando la tierra, no sufrirían ningún mal. Esto se lo aseguraba con juramentos, y les decía que lo tendrían a él por protector, de modo que, si alguien los molestaba, hallarían su buena disposición; y les aconsejaba habitar cada uno en la ciudad que quisiera, enviando gente con los suyos a reconstruir los solares y a establecerse; y les recomendó proveerse, mientras aún fuera tiempo, de trigo, vino y aceite, para tener con qué alimentarse durante el invierno. Tras hablarles así, los dejó marchar por el país, cada uno al lugar que quería.

Corrió la noticia por los pueblos vecinos de Judea de que Guedaliá había acogido con humanidad a los que habían venido a él tras la huida y les había permitido habitar y cultivar la tierra, con la condición de pagar tributo al babilonio; y también ellos acudieron a Guedaliá y se establecieron en el país.

Al observar la tierra y la bondad y humanidad de Guedaliá, Yojanán y los jefes que estaban con él le tomaron gran afecto, y le dijeron que Baalim, el rey de los amonitas, había enviado a Yishmael para matarlo a traición, en secreto, a fin de gobernar él mismo sobre los israelitas, pues era del linaje real.

Le dijeron, además, que lo librarían de la conjura si les permitía matar a Yishmael, sin que nadie lo supiera; pues temían —decían— que, si aquel lo asesinaba, se produjera la total ruina de lo que quedaba de la fuerza de los israelitas.

Él confesó que no les creía cuando denunciaban semejante conjura contra un hombre que los había tratado bien; pues no parecía verosímil que Yishmael, sin haber carecido de nada de lo que necesitaba en medio de tan gran desamparo, resultara tan perverso e impío contra su bienhechor, como para que, siendo su deber salvarlo incluso de las asechanzas de otros, se afanara él mismo en convertirse en su asesino con su propia mano.

No obstante —decía—, si hubiera que dar por cierto esto, mejor era que él muriera a manos de aquel que dar muerte a un hombre que se había refugiado en él, que le había confiado su propia salvación y se la había encomendado.

Yojanán y los jefes que estaban con él, no habiendo logrado persuadir a Guedaliá, se marcharon. Pasado un plazo de treinta días, se presentó ante Guedaliá, en la ciudad de Mitspá, Yishmael con diez hombres, a quienes él acogió con espléndida mesa y hospitalidad, y llegó a embriagarse agasajando a Yishmael y a los que iban con él.

Viéndolo Yishmael en tal estado, sumido en la inconsciencia y el sueño por la embriaguez, se levantó de un salto con sus diez compañeros y degolló a Guedaliá y a los que yacían a la mesa con él en el banquete. Y, tras darles muerte, salió de noche y asesinó a todos los judíos que había en la ciudad y a los soldados que los babilonios habían dejado en ella.

Al día siguiente llegaron ante Guedaliá, con regalos, ochenta hombres del país, sin que ninguno supiera lo que le había ocurrido. Al verlos Yishmael, los invitó a entrar como si fueran a ver a Guedaliá, y, cuando hubieron entrado, cerró el portón y los mató, y arrojó sus cuerpos a una cisterna profunda, para que quedaran ocultos.

De aquellos ochenta hombres se salvaron los que le rogaron que no los matara antes de entregarle lo que tenían escondido en los campos: enseres, ropa y trigo. Al oír esto, Yishmael perdonó a esos hombres.

Pero al pueblo que estaba en Mitspá, con las mujeres y los niños, lo llevó cautivo, y entre ellos también a las hijas del rey Tsidkiyahu, que Nabuzardán, el general de los babilonios, había dejado al cuidado de Guedaliá. Hecho esto, se dirigió al rey de los amonitas.

Al oír Yojanán y los jefes que estaban con él lo que Yishmael había hecho en Mitspá y la muerte de Guedaliá, se indignaron y, tomando cada uno a sus propios soldados, se lanzaron a combatir a Yishmael, y lo alcanzaron junto a la fuente en Ibrón.

Los que habían sido llevados cautivos por Yishmael, al ver a Yojanán y a los jefes, se llenaron de ánimo, pensando que les llegaba ayuda, y, abandonando a quien los había cautivado, se pasaron a Yojanán. Yishmael, por su parte, huyó con ocho hombres hacia el rey de los amonitas.

Yojanán, tomando a los que había rescatado de manos de Yishmael, junto con los eunucos, las mujeres y los niños, llegó a un lugar llamado Mandra. Aquel día permaneció allí, pero habían resuelto partir de allí e ir a Mitsraim, temiendo que los babilonios los mataran si permanecían en el país, airados por la muerte de Guedaliá, el gobernador que ellos habían establecido.

Estando en esta deliberación, Yojanán, hijo de Caré, y los jefes que lo acompañaban se acercaron al profeta Yirmiyahu, rogándole que suplicara a Dios que, en su perplejidad sobre qué debían hacer, se lo indicara; y juraron que harían lo que Yirmiyahu les dijera.

El profeta prometió interceder por ellos ante Dios, y sucedió que, al cabo de diez días, se le apareció Dios y le mandó declarar a Yojanán, a los demás jefes y a todo el pueblo que, si permanecían en aquel país, Él estaría con ellos, cuidaría de ellos y los mantendría a salvo de los babilonios a quienes temían; pero que, si iban a Mitsraim, los abandonaría y, airado, les haría lo mismo que —bien lo sabéis— padecieron antes sus hermanos.

Al decir esto el profeta a Yojanán y al pueblo —que Dios se lo anunciaba— no se le creyó, pues suponían que, por orden de aquel, les mandaba quedarse en el país; y que, para complacer a Baruj, su propio discípulo, mentía contra Dios y los persuadía a quedarse allí, para que fueran destruidos por los babilonios.

Así, pues, tanto el pueblo como Yojanán desoyeron el consejo de Dios que por medio del profeta les había dado, y partieron hacia Mitsraim, llevando consigo también a Yirmiyahu y a Baruj.

Cuando estuvieron allí, la divinidad reveló al profeta que el rey de los babilonios iba a marchar contra los egipcios, y le mandó anunciar de antemano al pueblo la toma de Mitsraim: que a unos de ellos los mataría y a otros los tomaría cautivos y los llevaría a Bavel.

Y así sucedió; pues en el quinto año tras la destrucción de Yerushaláyim, que es el vigésimo tercero del reinado de Nabucodonosor, este marchó contra la Celesiria y, tras apoderarse de ella, hizo la guerra también a los moabitas y a los amonitas.

Y, sometidos estos pueblos, irrumpió en Mitsraim para conquistarla, mató al rey que entonces había, estableció a otro y, tomando de nuevo cautivos a los judíos que allí estaban, los llevó a Bavel.

Y hemos recibido por tradición que el pueblo de los hebreos, llegado a tal fin, cruzó dos veces al otro lado del Éufrates: pues el pueblo de las diez tribus fue expulsado de Shomrón por los asirios, siendo su rey Hoshéa; y luego las dos tribus lo fueron por Nabucodonosor, rey de los babilonios y de los caldeos, tras la toma de Yerushaláyim.

Salmanasar, pues, deportó a los israelitas y en su lugar estableció al pueblo de los cuteos, que antes vivían en el interior de Persia y de Media, y que entonces recibieron el nombre de samaritanos, al tomar la denominación de la tierra en que fueron establecidos; pero el rey de los babilonios, tras sacar a las dos tribus, no estableció a ningún pueblo en su país, y por eso toda Judea, Yerushaláyim y el Templo permanecieron desiertos durante setenta años.

Y el tiempo total transcurrido desde la cautividad de los israelitas hasta la deportación de las dos tribus vino a ser de ciento treinta años, seis meses y diez días.

Nabucodonosor, rey de los babilonios, tomó a los niños más nobles de los judíos y a los parientes de Tsidkiyahu, su rey, que destacaban por el vigor de sus cuerpos y la hermosura de sus rostros, y los entregó a preceptores y a su cuidado, haciendo eunucos a algunos de ellos; y lo mismo dispuso con los tomados de los demás pueblos que había sometido, cogidos en la flor de la edad: les proveía de lo de su propia mesa para su sustento, les hacía instruir en las cosas del país y les enseñaba las letras de los caldeos; y estos eran suficientemente hábiles en la sabiduría en cuya práctica les mandaba ocuparse.

Había entre ellos cuatro del linaje de Tsidkiyahu, hermosos y buenos por naturaleza: uno se llamaba Daniel, otro Jananyá, otro Mishael y el cuarto Azaryá. A estos el babilonio les cambió el nombre y les mandó usar otros nombres.

A Daniel lo llamaban Baltasar; a Jananyá, Shadraj; a Mishael, Meshaj; y a Azaryá, Abed-Negó. A estos el rey, por su extraordinaria buena índole, por su empeño en la instrucción y por los progresos que hicieron en la sabiduría, los tenía en estima y los apreciaba de continuo.

Habiendo decidido Daniel, junto con sus parientes, someterse a una vida austera y abstenerse de los manjares de la mesa real y, en general, de todo lo que tuviera alma, se acercó a Ascanés, el eunuco a quien se había confiado su cuidado, y le rogó que tomara para sí lo que el rey les enviaba y lo consumiera, y que a ellos les diera legumbres, dátiles y cualquier otro alimento sin alma; pues a tal dieta se sentían inclinados, y despreciaban la otra.

Él respondió que estaba dispuesto a servir a su deseo, pero que temía que, al hacerse notorio al rey por la delgadez de sus cuerpos y el cambio de su aspecto —pues era forzoso que, junto con la dieta, se les alteraran los cuerpos y el color—, sobre todo estando bien nutridos los demás muchachos, quedara al descubierto y él resultara causante de peligro y de castigo.

Como Ascanés se mostraba receloso ante esto, lo persuaden a proveerles aquello durante diez días, a modo de prueba, y a que, si no cambiaba el estado de sus cuerpos, siguieran con lo mismo, pues en nada se dañaría; pero que, si los veía enflaquecidos y en peor estado que los demás, los volviera a la dieta anterior.

Y como no solo no les perjudicaba en nada tomar aquel alimento, sino que además llegaron a estar de cuerpo más lozanos y crecidos que los demás —de modo que parecían más faltos aquellos a quienes correspondía la provisión real, y los de Daniel parecían vivir en toda abundancia y regalo—, desde entonces Ascanés, con toda tranquilidad, tomaba para sí lo que el rey enviaba a diario a los muchachos de su cena, y les proveía lo antes dicho.

Ellos, como por esto se les habían hecho el alma pura y limpia para la instrucción, y el cuerpo más vigoroso para el esfuerzo —pues ni arrastraban aquella pesada por la comida variada, ni este más blando por la misma causa—, aprendieron con facilidad toda la enseñanza que había entre los hebreos y los caldeos. Y sobre todo Daniel, ya suficientemente versado en la sabiduría, se aplicó a la interpretación de los sueños, y lo divino se le hacía manifiesto.

Al segundo año después de la destrucción de Mitsraim, el rey Nabucodonosor tuvo un sueño maravilloso, cuyo desenlace le reveló Dios mientras dormía; pero, al levantarse del lecho, lo olvidó. Mandó llamar a los caldeos, a los magos y a los adivinos, y les dijo que había tenido un sueño, y, revelándoles lo que le había ocurrido —el olvido de lo que había visto—, les mandó decir qué era el sueño y qué significaba.

Ellos respondieron que a los hombres les era imposible dar con eso, pero prometieron que, si él les exponía la visión del sueño, le declararían su significado. El rey los amenazó de muerte si no le decían el sueño, y mandó matarlos a todos, ya que confesaban no poder hacer lo que se les mandaba.

Daniel, al oír que el rey había ordenado matar a todos los sabios, y que entre ellos también él, con sus parientes, corría peligro, se acercó a Arioc, a quien se había confiado el mando de los guardias del cuerpo del rey.

Le pidió que le hiciera saber la causa por la que el rey había ordenado matar a todos los sabios, caldeos y magos; y, al enterarse de lo del sueño y de que, mandados por el rey a declarárselo cuando lo había olvidado, lo habían irritado al decir que no podían, rogó a Arioc que entrara ante el rey y pidiera para los magos una sola noche, y que en ella suspendiera la ejecución; pues esperaba, suplicando a Dios durante esa noche, conocer el sueño.

Arioc comunicó al rey lo que Daniel pedía. Y el rey ordenó suspender la ejecución de los magos hasta conocer la promesa de Daniel. El muchacho, retirado con sus parientes a su casa, suplica a Dios durante toda la noche que le dé a conocer —y también a los magos y a los caldeos, con quienes iban a perecer— la visión, para librarlos de la ira del rey, mostrándole y haciéndole clara la visión que el rey, tras verla la noche pasada mientras dormía, había olvidado.

Y Dios, a la vez compadecido de los que corrían peligro y admirado de la sabiduría de Daniel, le hizo conocer el sueño y su interpretación, para que también el rey aprendiera de él lo que significaba.

Daniel, al saber esto de parte de Dios, se levanta lleno de alegría y se lo comunica a sus compañeros —que ya habían perdido la esperanza de vivir y tenían el ánimo puesto en la muerte—, y los reanimó, devolviéndoles el buen ánimo y las esperanzas de conservar la vida. Tras dar gracias, junto con ellos, a Dios, que se había apiadado de su juventud, al llegar el día se presenta ante Aryoj y le pide que lo lleve ante el rey: pues quería revelarle el sueño que decía haber visto la noche anterior.

Al entrar ante el rey, Daniel primero se excusó, para que no lo tuviera por más sabio que los demás caldeos y magos por el hecho de que, no habiendo podido ninguno de ellos descubrir el sueño, fuera él a decirlo: «Pues esto no ocurre por pericia ni porque yo haya ejercitado mi mente más que ellos, sino que Dios, apiadándose de nosotros, que corríamos peligro de muerte, cuando le rogué por mi vida y por la de los de mi pueblo, hizo manifiestos tanto el sueño como su interpretación.

No menos que por la aflicción de nuestra propia condena a muerte, dictada por ti, me preocupaba por tu reputación, al haber ordenado tú que murieran injustamente unos hombres —y hombres buenos y honrados—, a quienes nada perteneciente a la sabiduría humana habías encomendado, sino que exigías de ellos lo que es propio de Dios.

A ti, pues, que te preocupabas por saber quién gobernará todo el mundo después de ti, Dios, queriendo mostrarte a todos los que reinarán, te mostró mientras dormías un sueño como este:

Te pareció ver una gran estatua en pie, cuya cabeza resultaba ser de oro; los hombros y los brazos, de plata; el vientre y los muslos, de bronce, y las piernas y los pies, de hierro.

Luego, una piedra desprendida de un monte caía sobre la estatua y, derribándola, la hacía pedazos, sin dejar entera ninguna de sus partes, de modo que el oro, la plata, el bronce y el hierro se volvían más finos que la harina; y, al soplar un viento más violento, arrebatados por su fuerza, se dispersaban, mientras la piedra crecía tanto que parecía que toda la tierra se había llenado de ella.

Este es, pues, el sueño que viste; y su interpretación es de este modo: la cabeza de oro te señalaba a ti y a los reyes que te precedieron, que eran babilonios; las manos y los hombros significan que vuestro dominio será derribado por dos reyes; y el de aquellos lo abatirá otro venido de occidente, revestido de bronce; y a esta fuerza le pondrá fin otra, semejante al hierro, que dominará sobre todo por la naturaleza del hierro: pues esta es más recia que la del oro, la plata y el bronce.»

Daniel expuso también al rey lo referente a la piedra, pero a mí no me ha parecido narrarlo, ya que debo escribir lo pasado y lo sucedido, no lo por venir. Sin embargo, si alguien, ansioso de precisión, no rehúsa indagar hasta el punto de querer conocer también lo incierto —qué habrá de ocurrir—, que se afane en leer el libro de Daniel: lo encontrará entre las Escrituras sagradas.

El rey Nabucodonosor, al oír esto y reconocer el sueño, quedó atónito ante la naturaleza de Daniel y, postrándose sobre su rostro —del modo en que se adora a Dios—, así saludó a Daniel; y ordenó incluso que se le ofrecieran sacrificios como a un dios; más aún, poniéndole el nombre de su propio dios, lo hizo administrador de todo el reino, y también a sus parientes —a quienes sucedió que, por envidia y malquerencia, cayeron en peligro al enemistarse con el rey por una causa como esta: el rey había mandado hacer una estatua de oro de sesenta codos de altura y seis de anchura y, tras erigirla en la gran llanura de Bavel y estando a punto de consagrarla, convocó de toda la tierra que gobernaba a los principales, ordenándoles primero que, en cuanto oyeran la señal de la trompeta, se postraran entonces y adoraran la estatua; y a quienes no lo hicieran amenazó con arrojarlos al horno de fuego.

Así pues, mientras todos, tras oír la señal de la trompeta, adoraban la estatua, los parientes de Daniel —se dice— no lo hicieron, por no querer transgredir las leyes de sus padres. Y ellos, delatados y arrojados enseguida al fuego, se salvan por providencia divina y de modo asombroso escapan de la muerte.

Pero, según mi juicio, creo que a quienes fueron arrojados a él sin haber cometido ninguna injusticia el fuego no los tocó, y quedó impotente para quemar, pues llevaba en sí a los siervos de Dios, que había hecho sus cuerpos más fuertes, de modo que no fueran consumidos por el fuego. Esto los acreditó ante el rey como justos y amados de Dios, por lo cual, en adelante, siguieron siendo tenidos por él dignos de toda honra.

Poco tiempo después, el rey ve de nuevo en sueños otra visión: que, caído de su trono, viviría entre las fieras y, tras pasar así siete años en el desierto, recobraría de nuevo el poder. Al contemplar este sueño, convocó otra vez a los magos y los interrogó acerca de él, pidiéndoles que le dijeran qué significaba.

Ninguno de los demás pudo hallar el sentido del sueño ni revelárselo al rey; solo Daniel lo interpretó, y todo sucedió tal como él se lo había predicho. Pues, tras pasar en el desierto el tiempo mencionado —sin que nadie osara apoderarse del gobierno durante aquellos siete años—, rogó a Dios recobrar el reino y volvió de nuevo a él.

Que nadie me reproche por referir cada una de estas cosas por escrito tal como las encuentro en los libros antiguos; pues ya al comienzo mismo de esta historia me previne frente a quienes fueran a poner objeciones o reproches sobre los hechos, diciendo que solo traducía los libros de los hebreos a la lengua griega y que los expondría sin añadir por mi cuenta nada a los hechos ni quitar nada.

El rey Nabucodonosor, tras reinar cuarenta y tres años, termina su vida, hombre activo y más afortunado que los reyes que lo precedieron. Beroso también recuerda sus hechos en el tercer libro de sus Historias caldeas, diciendo así:

«Al enterarse su padre Nabucodonosor de que el sátrapa puesto al frente de Mitsraim y de las regiones de la Celesiria y de Fenicia se había rebelado contra él, no pudiendo ya soportar penalidades él mismo, confió a su hijo Nabucodonosor, que estaba en edad, algunas partes del ejército y lo envió contra él.

Nabucodonosor, tras entrar en combate con el rebelde y presentarle batalla, lo venció y sometió aquella región a su reino. A su padre Nabucodonosor le ocurrió que, por aquel mismo tiempo, tras enfermar en la ciudad de los babilonios, partió de esta vida después de haber reinado veintiún años.

Al percatarse poco tiempo después de la muerte de su padre Nabucodonosor, y tras arreglar los asuntos de Mitsraim y del resto del país, encargó a algunos de sus amigos que condujeran a Bavel a los cautivos de los judíos, fenicios, sirios y de los pueblos de Mitsraim, junto con el ejército más pesado y el resto del botín; él mismo, partiendo con pocos hombres, llega a Bavel a través del desierto.

Al hacerse cargo de los asuntos, administrados por los caldeos y con el reino conservado por el mejor de ellos, y tomando posesión de la íntegra herencia paterna, dispuso que a los cautivos que iban llegando se les asignaran colonias en los lugares más idóneos de Bavel; y él mismo, con los despojos de la guerra, adornó espléndidamente el templo de Belo y los demás, y, agraciando la ciudad ya existente desde antiguo y otras más —y obligado a hacerlo para que en adelante los sitiadores no pudieran desviar el río y volverlo contra la ciudad—, la rodeó de tres recintos por la parte interior y tres por la exterior, estos de ladrillo cocido.

Y tras amurallar notablemente la ciudad y adornar sus pórticos con magnificencia digna de templos, construyó, junto al palacio de su padre, otro palacio contiguo a aquel, cuya elevación y demás suntuosidad quizá sería superfluo describir, salvo decir que, con ser tan grandes y soberbias, aquellas obras se acabaron en quince días.

En este palacio levantó terrazas de piedra, dándoles un aspecto muy semejante al de los montes, y, plantándolas con toda clase de árboles, hizo y dispuso el llamado jardín colgante, porque su mujer, criada en las regiones de Media, deseaba el paisaje propio de su tierra.»

También Megástenes, en el cuarto libro de sus Historias índicas, hace mención de ellos, con lo cual intenta demostrar que este rey superó a Heracles en valor y en la grandeza de sus hazañas: pues dice que sometió gran parte de Libia y de Iberia.

Y Diocles, en el segundo libro de sus Historias pérsicas, menciona a este rey, y Filóstrato, en sus Historias índicas y fenicias, dice que este rey sitió Tiro durante trece años, reinando por aquel tiempo Itobalo sobre Tiro. Y esto era lo que todos referían acerca de este rey.

Tras la muerte de Nabucodonosor, su hijo Abilmatadaco recibe el reino, quien enseguida liberó de las cadenas a Yejonyá, rey de Yerushaláyim, y lo tuvo entre sus amigos más allegados, dándole muchos regalos y poniéndolo por encima de los reyes que había en Bavel; pues su padre no había guardado la fe prometida a Yejonyá, que voluntariamente se había entregado con sus mujeres, hijos y toda su parentela en favor de su patria, para que no fuera arrasada al ser tomada por el asedio, según antes hemos dicho.

Muerto Abilmatadaco tras dieciocho años de reinado, su hijo Eglisar recibe el poder y, tras retenerlo cuarenta años, termina su vida. Después de él, la sucesión del reino pasa a su hijo Labosordaco, y, tras durar en su poder en total nueve meses, muerto él, pasa a Belshatsar, llamado Naboandelo entre los babilonios.

Contra este emprenden campaña Ciro, rey de los persas, y Darío, el de los medos. Y, mientras estaban sitiados los de Bavel, ocurrió un espectáculo admirable y portentoso: estaba recostado, cenando y bebiendo en una gran sala dispuesta para banquetes reales, con sus concubinas y sus amigos.

Y, ocurriéndosele, ordena que se traigan de su propio templo los vasos de Dios que Nabucodonosor había saqueado de Yerushaláyim y que no usaba, sino que había depositado en su propio templo. Y él, llevado por la insolencia hasta usarlos, entre trago y trago y blasfemando contra Dios, ve salir del muro una mano que escribía en la pared unas sílabas.

Turbado por la visión, convocó a los magos y a los caldeos —a todo aquel linaje, cuanto había entre los babilonios capaz de interpretar los signos y los sueños—, para que le revelaran lo escrito.

Como los magos decían no poder hallar ni comprender nada, el rey, por la angustia y la mucha aflicción ante el prodigio, proclamó por todo el país que a quien esclareciera las letras y el sentido revelado por ellas le daría —así lo prometía— un collar de oro para el cuello, una vestidura de púrpura para llevar, como los reyes de los caldeos, y la tercera parte de su propio reino.

Hecha esta proclama, los magos, acudiendo con aún mayor empeño y esforzándose por descifrar las letras, no quedaron menos perplejos.

Al ver al rey abatido por esto, su abuela empezó a animarlo y a decirle que había un cautivo de Judea, traído de allí de nacimiento por Nabucodonosor cuando devastó Yerushaláyim, de nombre Daniel, hombre sabio y hábil para descubrir lo imposible y conocido solo por Dios, el cual, cuando ningún otro pudo decir a Nabucodonosor lo que necesitaba, sacó a la luz lo que se buscaba.

Le pedía, pues, que mandara llamarlo, que averiguara de él lo referente a las letras y que condenara la ignorancia de quienes no las habían descubierto, aunque fuera sombrío lo señalado por Dios.

Al oír esto, Belshatsar llama a Daniel y, tras conversar con él según lo que había sabido acerca de él y de su sabiduría —que un espíritu divino lo asistía y que solo él era el más capaz de descubrir lo que a los demás no se les alcanza—, le pidió que le declarara lo escrito y le manifestara qué significaba; pues, si lo hacía, le daría la púrpura para vestir, el collar de oro al cuello y la tercera parte de su reino, como honra y galardón de su sabiduría, para que por ello llegara a ser muy señalado ante quienes lo vieran y ante quienes preguntaran la causa por la que había obtenido tales cosas.

Daniel le pidió que se quedara con los regalos —pues lo sabio y divino no admite soborno y auxilia gratis a los que lo necesitan—, pero que le revelaría lo escrito, que significaba el fin de su vida, porque ni siquiera con aquello por lo que su antepasado fue castigado, a causa de sus ultrajes contra Dios, había aprendido a ser piadoso ni a no maquinar nada por encima de la naturaleza humana; sino que, aun habiendo pasado Nabucodonosor a la vida de las fieras por sus impiedades y, tras muchas súplicas y ruegos, habiéndosele concedido por misericordia volver a la vida humana y al reino —y por ello, hasta que murió, no cesó de alabar a Dios como dueño de todo poder y providente de los hombres—, él mismo olvidó todo esto, blasfemó mucho contra la divinidad y se servía de aquellos vasos junto con las concubinas.

Al ver Dios estas cosas, se irritó contra él y, mediante lo escrito, anuncia de antemano en qué clase de fin habría de acabar. Las letras revelaban esto: mané; y decía que en lengua griega esto significaría «número», como diciendo que Dios había contado el tiempo de tu vida y de tu reino, y que aún te sobra un breve tiempo. técel: esto significa «peso»; pesando, pues, el tiempo de tu reino, dice, Dios muestra que ya declina. farés: y esto significa «fragmento» en lengua griega; quebrará, por tanto, tu reino y lo repartirá entre los medos y los persas.

Al declarar Daniel que estas letras escritas en la pared significaban esto para el rey, a Belshatsar —como es natural ante cosas tan graves como las reveladas— lo sobrecogieron la aflicción y la desgracia; mas no por haberse convertido en profeta de males dejó de darle los regalos que había prometido, sino que se los concedió todos, considerando que aquello por lo que se le darían era propio de él y de la necesidad, no del que había profetizado, y juzgando que lo pactado era propio de un hombre bueno y justo, aunque fueran sombríos los sucesos por venir; así lo juzgó; y no mucho tiempo después fueron capturados él y la ciudad, al emprender campaña contra él Ciro, rey de los persas: pues es Belshatsar aquel en cuyo tiempo ocurrió la toma de Bavel, tras haber reinado diecisiete años.

Tal es, pues, el fin que, según hemos recibido, tuvieron los descendientes del rey Nabucodonosor. Darío, que con Ciro, su pariente, puso fin al dominio de los babilonios, tenía sesenta y dos años cuando tomó Bavel; era hijo de Astiages, y entre los griegos se llamaba con otro nombre; el cual, tomando también al profeta Daniel, lo llevó consigo a Media y, otorgándole toda honra, lo tenía a su lado: pues era uno de los tres sátrapas que puso al frente de las trescientas sesenta satrapías —pues tantas estableció Darío en aquel reino.

Daniel, hallándose en tal honra y en tan brillante estima ante Darío, y siendo el único a quien este recurría para todo —como a quien se confiaba por tener en sí lo divino—, fue envidiado: pues quienes ven a otros en mayor honra que ellos ante los reyes les tienen envidia.

Y, aunque quienes se irritaban por su prestigio ante Darío buscaban un pretexto de calumnia y acusación contra él, no daba motivo alguno: pues, estando por encima del dinero y despreciando toda ganancia, y pareciéndole vergonzosísimo aceptar algo, aun por aquello que se diera con justicia, no ofrecía a los que lo envidiaban hallazgo alguno de cargos.

Estos, como no tenían nada con que, denunciándolo ante el rey, dañarlo con vergüenza y calumnia en la honra que gozaba, buscaban otro modo con el cual quitarlo de en medio. Al ver, pues, que Daniel oraba a Dios tres veces al día, creyeron haber hallado un pretexto con el cual perderlo.

Y, yendo ante Darío, le comunicaron que a sus sátrapas y gobernadores les había parecido bien conceder al pueblo un plazo de treinta días, para que nadie durante ellos elevara ruego ni súplica a él ni a los dioses; y a quien transgrediera esta disposición decidieron arrojarlo al foso de los leones, para que pereciera.

El rey, sin advertir la maldad ni sospechar que aquello estaba tramado contra Daniel, dijo que le complacían las cosas decididas por ellos y, prometiendo ratificar su propósito, publica un edicto que anunciaba al pueblo lo acordado por los sátrapas.

Y todos los demás, cuidándose de no transgredir lo ordenado, se estaban quietos; pero a Daniel nada de esto le importaba lo más mínimo, sino que, como tenía por costumbre, puesto en pie oraba a Dios a la vista de todos.

Los sátrapas, apenas se les presentó el pretexto que se afanaban en obtener contra Daniel, fueron enseguida ante el rey y lo acusaron, alegando que solo Daniel transgredía lo ordenado —pues ninguno de los demás se atrevía a orar a los dioses, y ello no por impiedad, sino por cautela y observancia nacidas de la envidia—; en efecto, suponían que Darío obraba así por una benevolencia mayor de la que esperaban —como si, aun habiendo Daniel despreciado sus órdenes, fuera a concederle de buen grado el perdón—; y, envidiándole precisamente esto, ni se ablandaban hacia una actitud más clemente, sino que exigían que se lo arrojara, conforme a la ley, al foso de los leones.

Darío, esperando que la divinidad lo salvaría y que no sufriría ningún mal de las fieras, le ordenó sobrellevar con ánimo lo que sucediera; y, arrojado Daniel al foso, tras sellar la piedra que hacía de puerta sobre la boca, se retiró, y pasó toda la noche sin comer y sin dormir, angustiado por Daniel; y, levantándose de día, fue al foso y, hallando intacto el sello con el que había marcado la piedra al dejarla, lo abrió y llamó a gritos a Daniel, preguntándole si estaba a salvo. Como este respondiera al rey y le dijera que no había sufrido nada, ordenó que lo sacaran del foso de las fieras.

Sus enemigos, al ver que Daniel no había sufrido ningún mal, no querían atribuirlo a lo divino y a su providencia, sino que, pensando que los leones estaban saciados de alimento y por eso no habían tocado ni se habían acercado a Daniel, así se lo decían al rey.

El rey, aborreciéndolos por su maldad, ordena que se eche a los leones abundante carne y, una vez saciados estos, mandó arrojar al foso a los enemigos de Daniel, para averiguar si por hartura no se acercarían a ellos los leones.

Y se hizo evidente para Darío, al ser arrojados los sátrapas a las fieras, que lo divino había salvado a Daniel: pues los leones no perdonaron a ninguno de ellos, sino que los despedazaron a todos como si estuvieran muy hambrientos y faltos de alimento. No los excitó, creo, el hambre —saciados poco antes de carne abundante—, sino la maldad de aquellos hombres; pues manifiesta era esta incluso para los animales irracionales, en orden al castigo que sobreviniera por voluntad de Dios.

Muertos, pues, de este modo los que habían conspirado contra Daniel, el rey Darío envió por todo el país alabando al Dios que Daniel adora, y decía que solo él era verdadero y que tenía el poder sobre todas las cosas; y tuvo a Daniel en honra extraordinaria, nombrándolo el primero de sus amigos.

Siendo así tan señalado e ilustre por la fama de ser amado de Dios, Daniel edificó en Ecbatana de Media una fortaleza, obra de bellísima traza y admirablemente ejecutada, que hasta hoy existe y se conserva, y a quienes la ven les parece construida recientemente y hecha el mismo día en que cada cual la contempla: tan nueva y lozana es su hermosura, en nada envejecida por tanto tiempo; pues también les ocurre a las construcciones lo mismo que a los hombres: encanecen, se disuelve su fortaleza con los años y se marchita su gala. En esa fortaleza sepultan a los reyes de los medos, los persas y los partos hasta hoy, y el encargado de su custodia es un sacerdote judío, y así se hace hasta el día de hoy.

Y es digno de este hombre —y lo que más admiraría uno al oírlo— referir también esto: pues le sobreviene de modo asombroso, como a uno de los más grandes, tanto durante el tiempo de su vida como después, la honra y la gloria de parte de los reyes y del pueblo, y, muerto ya, conserva memoria eterna.

Pues los libros que dejó escritos se leen entre nosotros aún ahora, y por ellos hemos creído que Daniel conversaba con Dios: pues no solo profetizaba de continuo lo por venir, como también los demás profetas, sino que además fijaba el tiempo en que ello habría de cumplirse; y, mientras los profetas predecían lo peor y por ello eran mal recibidos por los reyes y el pueblo, Daniel llegó a ser para ellos profeta de bienes, de suerte que, por lo favorable de lo predicho, se atraía la benevolencia de todos, y, por el cumplimiento de sus palabras, cobraba entre las gentes crédito de veracidad y, a la vez, fama de divinidad.

Dejó escrito —con lo cual nos hizo patente la exactitud y la infalibilidad de su profecía— lo siguiente: pues cuenta que, hallándose en Susa, la capital de Persia, cuando salió a la llanura con sus compañeros, produciéndose de repente un temblor y una sacudida de la tierra, quedó solo, huidos sus amigos, y cayó de bruces sobre sus dos manos, turbado, y que alguien lo tocó y, a la vez, le mandó levantarse y ver lo que había de sobrevenir a sus conciudadanos tras muchas generaciones.

Al levantarse, se le mostró —le indicaba— un gran carnero con muchos cuernos que le habían crecido, el último de ellos más alto. Después alzó la vista hacia occidente y vio un macho cabrío que, llevado por el aire desde allí, embistió contra el carnero y, golpeándolo dos veces con los cuernos, lo derribó a tierra y lo pisoteó.

Luego vio que al macho cabrío le brotaba de la frente un cuerno enorme, y que, quebrado este, retoñaban cuatro, vueltos cada uno hacia uno de los vientos. Y de ellos, escribió, surgía otro más pequeño, el cual, al crecer —le decía el Dios que le mostraba estas cosas—, haría guerra a su pueblo, tomaría por la fuerza la ciudad, trastornaría lo referente al Templo e impediría que se ofrecieran los sacrificios durante mil doscientos noventa y seis días.

Esto vio Daniel —escribió— en la llanura de Susa, y que Dios le declaró así la interpretación de aquella visión: decía que el carnero significaba los reinos de los medos y los persas; los cuernos, los que habían de reinar, y el último cuerno, el último rey —pues este sobresaldría entre todos por riqueza y por gloria.

Y que el macho cabrío mostraba que alguno de los griegos reinaría, el cual, enfrentándose al persa, lo vencería dos veces en batalla y tomaría todo el imperio.

Y que por el gran cuerno de la frente del macho cabrío se señalaba al primer rey; y el brote de los cuatro, tras caer aquel, y su vuelta hacia las cuatro regiones de la tierra, mostraban a los sucesores que, tras la muerte del primer rey, aparecerían cada uno por su lado, y el reparto del reino entre ellos, quienes, sin ser hijos suyos ni parientes, gobernarían el mundo durante muchos años.

Y que de estos surgiría cierto rey que haría guerra al pueblo y a sus leyes, les arrebataría el régimen conforme a ellas, saquearía el Templo e impediría que se ofrecieran los sacrificios durante tres años.

Y, en efecto, esto le tocó padecer a nuestro pueblo bajo Antíoco Epífanes, tal como lo vio Daniel y, muchos años antes, escribió lo que había de suceder. Del mismo modo, Daniel escribió también acerca del dominio de los romanos, y que por ellos sería asolado.

Todo esto, mostrándoselo Dios, lo dejó él escrito; de suerte que quienes lo leen y observan lo que sucede se admiran de la honra concedida por Dios a Daniel, y de ahí descubren cuán errados están los epicúreos, que apartan de la vida a la Providencia y no admiten que Dios gobierne los asuntos, ni que el conjunto de las cosas sea regido por una esencia dichosa e incorruptible en orden a la permanencia del todo, sino que dicen que el mundo se mueve por sí mismo, sin auriga y sin cuidado.

El cual, si estuviera sin guía de ese modo —como también vemos que las naves privadas de piloto se hunden por los vientos, o los carros vuelcan al no tener quien los conduzca—, se habría destrozado y perecido, arruinado por una desgracia carente de providencia.

Así pues, por lo predicho por Daniel, me parece que se apartan muy lejos de la opinión verdadera quienes declaran que Dios no tiene providencia alguna sobre las cosas humanas: pues, si sucediera que el mundo se rige por algún automatismo, no veríamos cumplirse todo conforme a la profecía de aquel.

Yo, por mi parte, he escrito sobre esto tal como lo hallé y lo leí; y si alguien quiere opinar de otro modo acerca de ello, téngase por libre de reproche su distinto parecer.