Introducción

Tan grande es el amor de HaShem, bendito sea, por su pueblo Israel, y tanto anhela su bien, que los ha llamado «hijos», «porción de HaShem» y «heredad», y con muchos otros nombres entrañables que muestran la inmensidad de ese amor. Así está escrito: «Os he amado, dice Adonái…» (Malají 1:2). Por eso los apartó de todas las midot malas, y en especial del lashón hará y la rejilut —pues ese vicio arrastra al hombre a la disputa y la pelea, y muchas veces puede llegar incluso al derramamiento de sangre—. Así lo escribió el Rambam, de bendita memoria, en Hiljot Deot (capítulo 7, halajá 1): aunque no se recibe azotes por transgredir esta prohibición, es un pecado grave que hace morir a muchas almas de Israel; por eso se le puso a continuación «no te quedes impasible ante la sangre de tu prójimo» (Vaikrá 19:16). Fíjate en lo que le ocurrió a Doeg el edomita y a Nob, la ciudad de los cohanim.

Y cuántas otras desgracias enormes se han seguido de esta midá vergonzosa. Es sabido que el pecado de la serpiente vino, en lo esencial, por el lashón hará: habló lashón hará contra Hakadosh Baruj Hu, al decir que de este árbol había comido Él y creado el mundo, y con eso sedujo a Javá. Así dijeron nuestros sabios (Shabat 146a): la serpiente vino sobre Javá y le inyectó su impureza —de modo que provocó incesto, y también la muerte para todo el mundo, es decir, derramamiento de sangre—. Y por ese medio hizo que Adam y Javá transgredieran la voluntad de Hakadosh Baruj Hu. Así, quien habla lashón hará se aferra a la misma midá que corrompió la creación del mundo.

También la causa principal del descenso de Israel a Mitsraim fue, en su origen, por esto mismo, como está escrito: «Y Yosef traía a su padre malos informes sobre ellos» (Bereshit 37:2). Por eso se decretó sobre él desde el Cielo, midá por midá, que fuera vendido como esclavo —tal como él había dicho de sus hermanos, que llamaban esclavos a los hijos de las siervas—, según consta en el Midrash (Bereshit Rabá 84:7) y en el Talmud Yerushalmi de Peá (capítulo 1, halajá 1). Y aunque tenía cierto motivo para creerse autorizado a llevar aquel informe, como explican los comentaristas, aun así, mira: ningún permiso le sirvió de nada.

Y más aún: toda la causa de nuestro exilio de ahora se debe, en lo esencial, solo al episodio de los espías. Así está escrito: «Alzó su mano contra ellos para hacerlos caer… y para dispersarlos por las tierras» (Tehilim 106:26-27), como explica Rashí allí, y así lo escribió también el Ramban en el Jumash, en la parashá de los espías (Bemidbar 14:1). Y dijeron en Arajín (15a) que el pecado esencial de los espías fue el lashón hará, pues difamaron la tierra; y como lloraron entonces un llanto sin motivo, se decretó sobre ellos llanto para las generaciones. Y otras innumerables desgracias nos alcanzaron por este pecado tan grave. También todos los sabios de Israel que murieron en los días de Shimón ben Shataj, cuñado del rey Yanái, a manos de Yanái, fue igualmente a causa de la rejilut, como consta en Kidushín (66a); míralo allí. Y la muerte del tanaíta Rabí Eliezer de Modiín, que fue además causa de la destrucción de Betar, ocurrió también por rejilut, pues lo calumniaron ante ben Koziba, como consta en el Midrash Eijá (Eijá Rabá 2:4).

Por la magnitud de los males que se hallan en esta midá vergonzosa, la Torá nos advirtió expresamente sobre ella con la prohibición «no andes con chismes» (Vaikrá 19:16), como explicaremos más adelante. (No así con el enojo, la crueldad, la burla y las demás midot corrompidas; pues, aunque también estas dañan la forma y la figura del alma, y aunque la Torá aludió a ellas en varios lugares, según se aclara en las palabras de nuestros sabios, aun así no tienen una prohibición explícita dentro de la cuenta de las 613 mitzvot.)

Y hay, además, otra razón sencilla por la que la Torá advirtió expresamente sobre esto: cuando examinamos de verdad este punto —es decir, el lashón hará y la rejilut—, resulta que casi abarcan todas las prohibiciones y todos los preceptos que se dan entre el hombre y su prójimo, y muchos de los que se dan entre el hombre y Dios, como explicaremos, im yirtzé HaShem. Por eso la Torá nos advirtió de modo explícito, para que no quedemos atrapados en esta trampa perversa. Y me propongo aclarar este asunto con la ayuda de HaShem, bendito sea. De paso saldrá de aquí un gran provecho para muchas otras halajot, y quizá también el yetzer quede vencido al ver la magnitud del alboroto y del tropiezo que causa con su palabra. Y esto comienzo con la ayuda del que concede al hombre el entendimiento.

Primero hay que conocer las reglas generales de estas halajot de lashón hará y rejilut. (El lashón hará es hablar en desprestigio del prójimo; la rejilut es contar a alguien lo que otro dijo de él en su contra, o el mal que le hizo.) Está prohibido incluso si es verdad, como explicaremos más adelante, im yirtzé HaShem, en nombre de todos los decisores. La prohibición del lashón hará y la rejilut rige tanto en su presencia como en su ausencia. Tampoco hay diferencia entre el que lo cuenta y el que lo recibe, como aclararemos todo más adelante. Y se considera «receptor» a quien cree en su corazón lo que su prójimo le relata, aunque no le ayude en el relato: solo con creer en su corazón el lashón hará o la rejilut que oyó, se considera que da crédito a un rumor falso y transgrede con ello la prohibición «no aceptes un rumor falso» (Shemot 23:1). Cada una de estas reglas tiene raíces y ramas, como las demás partes de la Torá; que HaShem nos conceda conocerlas a fondo.

Y ten en cuenta que cuando escribamos que uno transgrede prohibiciones, preceptos o los tres aruros que anotaremos y detallaremos más adelante, nuestra intención abarca por igual el lashón hará y la rejilut, lo dicho en falso y lo dicho con verdad. Eso es lo que anotaremos en cada lugar, en el Beer Mayim Jayim, con la fórmula «en los cuatro casos primeros» (salvo que aclaremos expresamente que algo se refiere solo a uno de ellos). Y no nos quedará más deber que aclarar, en cada una de las prohibiciones o preceptos, si se aplica en su presencia o en su ausencia, y si al que cuenta o al que recibe.

Y las prohibiciones o preceptos que abarcan todos los casos los anotaré en resumen, en el Beer Mayim Jayim, con la fórmula «en los ocho casos», y nuestra intención es: lashón hará y rejilut, en su presencia y en su ausencia, tanto al que cuenta como al que recibe, y tanto en falso como en verdad. Recuerda estas cosas, porque no las repetiré muchas veces en esta introducción.

Primero aclararemos varias prohibiciones que uno transgrede al contar lashón hará y rejilut; después, varios preceptos; luego, varios aruros que uno atrae sobre sí por ello; y además, varias prohibiciones graves que de ello se derivan.

Y dividiré esta introducción en dos partes. El texto principal se llamará Mekor haJayim, y el comentario que lo rodea, Beer Mayim Jayim. La razón de estos nombres ya la escribí en el prólogo. En el Beer Mayim Jayim se aclarará en qué caso se dice cada prohibición o precepto, y también algunas otras halajot. Y esto comienzo con la ayuda del que concede el entendimiento.

Quien chismea (1) sobre su prójimo transgrede una prohibición, pues está dicho: «no andes con chismes en tu pueblo» (Vaikrá 19:16). ¿Quién es el chismoso? El que carga con noticias y va de uno a otro diciendo: «así habló fulano de ti», «esto y esto oí de fulano, que te hizo tal cosa». Aunque sea verdad, ese destruye el mundo. Y hay un pecado muchísimo más grave que este, que es el lashón hará, y está incluido en esta misma prohibición: el que habla en desprestigio del prójimo, aunque diga la verdad. Pero el que dice mentira resulta que además difama con calumnia a su prójimo.

Transgrede también (2), tanto el que cuenta como el que recibe, la prohibición «no aceptes un rumor falso» (Shemot 23:1) —que también se lee «no hagas aceptar un rumor falso»—; de modo que esta prohibición abarca a ambos.

Transgrede también (3) el que cuenta lo escrito en «cuídate de la plaga de la tsaráat, para guardarla mucho y cumplirla» (Devarim 24:8). Explicaron en el Sifra (Bejukotai, parashá 1, 3) que lo que la Torá escribió, «para guardarla mucho», se refiere a no dejar de cuidarse del lashón hará, para que no te venga la tsaráat por ese relato.

Transgrede también (4), tanto el que cuenta como el que recibe, la prohibición «no pongas un tropiezo delante del ciego» (Vaikrá 19:14), pues cada uno pone ante su prójimo un tropiezo que lo hace transgredir las prohibiciones explícitas de la Torá. Pero hay una diferencia entre el que cuenta y el que recibe en esto: el que cuenta transgrede esta prohibición ya sean muchos o pocos los que escuchan; más aún, cuantos más oyentes haya, más se multiplica en él esta prohibición, pues pone un tropiezo ante varias personas. No así el que recibe: es posible que no transgreda esta prohibición salvo cuando él solo escucha ahora de él el lashón hará o la rejilut, de modo que, si se hubiera marchado en ese momento, el otro no habría tenido a quién contar su mala lengua. Pero si, además de él, hay otros oyentes en el momento del hecho, es posible que el que escucha no transgreda esta prohibición, sino solo las otras prohibiciones explicadas en esta introducción; míralo en el Beer Mayim Jayim. Y todo esto vale para quien llega después de comenzado el relato; pero el primero, ante quien se empezó a hablar, aunque después se sumaran otros a esa mala noticia, sin duda transgrede en todos los casos, pues por él se inició la prohibición. En todo caso hay que cuidarse mucho de tales reuniones, de no sentarse con ellos, pues arriba todos quedan inscritos con el nombre de «asamblea de malvados». Así consta en el testamento de Rabí Eliezer el Grande, que ordenó a su hijo Horcanos, y estas fueron sus palabras: «Hijo mío, no te sientes en las reuniones de los que hablan mal de sus compañeros, porque cuando esas palabras suben arriba se escriben en el libro, y todos los que allí están quedan inscritos con el nombre de asamblea de malvados».

Transgrede también el que cuenta (5) lashón hará la prohibición «cuídate, no sea que olvides a HaShem tu Dios» (Devarim 8:11), que es una advertencia a los soberbios. Pues, ya que se burla y hace mofa de su prójimo, seguramente se tiene a sí mismo por sabio y por hombre entre los hombres; que si reconociera sus propias lacras, no se burlaría de su prójimo. Y es sabido el dicho de nuestros maestros, de bendita memoria, en Sotá (4b), que el pecado de la soberbia es gravísimo, según consta allí: que por él su polvo no se sacude para la resurrección de los muertos, y es como quien sirve a la idolatría, y la Shejiná gime por él, y es llamado abominación; míralo allí en la Guemará. Y en particular si en ese relato de la deshonra de su prójimo se enaltece a sí mismo, sin duda transgrede esta prohibición, aparte de que nuestros maestros, de bendita memoria, con su espíritu santo lo excluyeron del Mundo Venidero, al decir (Yerushalmi, Jaguigá capítulo 2, halajá 1): «El que se honra con la deshonra de su prójimo no tiene parte en el Mundo Venidero».

Transgrede también el que cuenta y el que recibe (6) la prohibición «no profanéis mi santo nombre» (Vaikrá 22:32). Ya que en esto no hay deseo ni placer material por el que su instinto se le imponga, este pecado se considera como rebeldía y como sacudirse el yugo del reino del Cielo sin más, y con ello profana el nombre del Cielo. Y esto lo decimos incluso de un hombre común de Israel; en particular, si es un hombre importante, en quien todos se fijan para juzgar sus actos, sin duda se profana el Nombre por su medio. Y con mayor razón si esta transgresión ocurrió en público: sin duda el pecado es gravísimo, pues se le llama profanador del nombre del Cielo en público.

Y a veces (7) el que cuenta transgrede también la prohibición «no odies a tu hermano en tu corazón» (Vaikrá 19:17), por ejemplo, si en su presencia le habla en paz a su prójimo y a sus espaldas lo desacredita ante otros; y con mayor razón si expresamente les encarga que no vayan a decírselo, pues sin duda transgrede esta prohibición.

Y a veces el que cuenta transgrede también (8-9) la prohibición «no te vengues ni guardes rencor» (Vaikrá 19:18), por ejemplo, cuando le tiene odio por algo —porque le pidió que le hiciera un favor, como prestarle dinero o algo semejante (según escribí en el Beer Mayim Jayim en nombre del Reem), y no accedió—, y por eso le guarda odio en su corazón; y cuando luego ve en él alguna cosa desprestigiante, la divulga ante la gente. Transgrede primero, por el rencor guardado en el corazón, la prohibición «no guardes rencor»; y después, al vengarse de él y contar por eso las cosas denigrantes que vio en él, transgrede la prohibición «no te vengues». Antes bien, debe borrar el asunto de su corazón.

Y si se levantó (10) y testificó contra él ante un beit din en un asunto de prohibición estando solo como único testigo —dado que de ello no puede resultar ningún provecho en cuanto a dinero o juramento, ni tampoco para descalificar a ese hombre de su presunción de honradez, ya que es un solo testigo en el asunto—, resulta que no hace más que difamarlo sin más, y transgrede por ello también la prohibición «no se levantará un solo testigo contra un hombre por cualquier iniquidad o pecado» (Devarim 19:15), y el beit din debe azotarlo por esto.

Y todo lo que hemos escrito (11) es para quien cuenta a solas o escucha a solas; pero si se une a una reunión de gente malvada y de dueños del lashón hará para contarles o para escuchar de ellos, transgrede también la prohibición «no sigas a la mayoría para el mal» (Shemot 23:2) (según lo que escribió Rabenu Yoná en el tratado tercero), que es una advertencia de no dar acuerdo ni asociarse con los que obran injusticia, aunque sean muchos. Y mira más adelante, en el precepto positivo número 6, donde verás que transgrede también un precepto positivo por esta mala asociación; y mira arriba, en el número 4 del texto, lo que escribí en nombre de Pirkei deRabí Eliezer, en su testamento a su hijo sobre este mismo asunto.

Y si mantiene la disputa (12) mediante su relato, transgrede además la prohibición «no sea como Kóraj y su banda» (Bemidbar 17:5), que es una advertencia de no mantener la disputa, como consta en Sanhedrín (110a).

Y muchas veces hay otra prohibición más, según lo que es frecuente muchas veces: humillar al prójimo (13) por sus actos pasados, o por una tacha familiar, o por su poca sabiduría en la Torá, o en su oficio —cada hombre según su condición—, diciéndole cosas que lo enojen y lo aturdan sin que pueda evitarlas. Aunque el asunto fuera a solas entre los dos, transgrede la prohibición «no maltratéis cada uno a su prójimo» (Vaikrá 25:17), que trata del maltrato con palabras, como consta en Baba Metzía (58b); y con mayor razón si fue ante la gente. Resulta, según esto, que quien denigra a su prójimo, ya sea con rejilut o con lashón hará, en su presencia y ante otros, además de la prohibición del lashón hará y la rejilut que ya escribimos arriba, transgrede también esta prohibición.

Y si lo denigró tanto con dichas palabras y semejantes, en su presencia y ante otros, (14) hasta el punto de que se le demudó el rostro por ello, transgrede también la prohibición «no cargues sobre él pecado» (Vaikrá 19:17), con la que la Torá advirtió sobre esto: no avergonzar a su prójimo israelita, ni siquiera en el momento de la reprensión y a solas entre los dos —es decir, no hablarle con dureza hasta humillarlo—; con mayor razón fuera del momento de la reprensión y ante otros. Y todo esto cuando no fue en público; pero si le hizo palidecer el rostro en público, ya nuestros maestros, de bendita memoria, lo excluyeron del Mundo Venidero al decir: «El que hace palidecer el rostro de su prójimo en público no tiene parte en el Mundo Venidero».

Y si es huérfano o viuda, (15) aunque sean ricos, y contó su deshonra en su presencia, transgrede además otra prohibición: «a ninguna viuda ni huérfano afligiréis» (Shemot 22:21), con la que la Torá advirtió no irritarlos ni herir su corazón con ningún tipo de dolor. Y su castigo está explícito en la Torá (ídem 22:23): «se encenderá mi ira y os mataré…».

Y a veces transgrede (16) además la prohibición de la adulación, que para muchos gueonim (el Reem autor de los Tosafot, y Rabenu Shlomo ibn Gabirol) es una prohibición plena, la de «no aduléis la tierra» (Bemidbar 35:33), por ejemplo, si en su relato de lashón hará y rejilut se propone adular al que escucha, porque sabe que ya de antes tiene odio a ese fulano, y así hallar gracia a sus ojos. Es un pecado criminal; pues no le basta con no cumplir la mitzvá de la reprensión (que es un precepto positivo de la Torá) para reprenderlo por el odio que hay entre él y su prójimo, sino que encima con sus relatos afianza el odio que ya de antes había entre ellos, y con ello repite su necedad más y más, y de allí nace una nueva disputa y muchos otros estragos; HaShem nos guarde. Y ten en cuenta que este pecado, por nuestras muchas culpas, es muy frecuente, y es cuando uno cuenta la deshonra de su prójimo, y el que escucha, aun reconociendo que lo que se dijo sobre su prójimo no es conforme a la ley, aun así asiente con la cabeza a ello y también suaviza el asunto con su lengua, añadiendo algunas palabras a la difamación —porque el que cuenta a veces es un hombre acaudalado e importante o algo semejante, de quien recibe favores, o teme que lo tengan por poco entendido y demás—. Y por eso el yetzer lo incita, por la presión, a que también él consienta en esto. Pero has de saber, hermano mío, que esto es en esencia la prohibición de la adulación, aunque solo añada algunas palabras, como se aclara en el Beer Mayim Jayim. A un caso así se aplica lo dicho: «pon un cuchillo en tu garganta si eres hombre de apetito» (Mishlé 23:2); y el hombre está obligado a exponerse al peligro antes que cargar sobre su alma una culpa tan grave. Según la Torá, en el momento del hecho hay que esforzarse muchísimo, en todo caso, por no ayudarlo ni siquiera con un solo gesto del que se deduzca que consiente en su relato. A esto se aplica el dicho de nuestros sabios en Eduyot (Mishná, Eduyot capítulo 5, mishná 6): «Mejor que se llame a un hombre necio todos sus días…». Y esto vale aun cuando entienda que sus palabras de reprensión no serán escuchadas por el que cuenta; pues, de no ser así, sin duda está obligado a reprenderlo también por esto, como se aclarará, im yirtzé HaShem, más adelante en las Hiljot Lashón Hará, regla 6.

Y a veces (17) hay todavía otra prohibición, según lo que es frecuente, por nuestras muchas culpas: que habla lashón hará contra alguien movido por el enojo, y en el momento del hecho lo maldice también, y a veces lo maldice invocando el Nombre, aunque sea en lengua vernácula. Con ello transgrede una prohibición plena, «no maldigas al sordo» (Vaikrá 19:14) (y la intención del versículo es incluso al sordo, y con mayor razón a quien no es sordo, como se aclara en Jóshen Mishpat, en el capítulo 27, párrafo 1). He aquí que hemos contado diecisiete prohibiciones que suelen venir por contar lashón hará y rejilut, incluso si solo lo cuenta a un israelita. Pues, si delata a un israelita ante un no judío, su prohibición es aún mayor y más grave, y entra a veces en la categoría de «delator» (masor), como aclararemos, im yirtzé HaShem, más adelante en las Hiljot Lashón Hará, regla octava. Y muchas de las prohibiciones antedichas se castigan con muerte por mano del Cielo, como por la deshonra de la viuda y el huérfano y por la profanación del Nombre; y muchas de ellas atañen al Mundo Venidero, como hacer palidecer el rostro del prójimo en público y honrarse con la deshonra del prójimo, para quien se habitúa a este pecado grave del lashón hará y la rejilut, como aclararemos todo, im yirtzé HaShem, más adelante.

Y ahora comenzaré, con la ayuda de HaShem, bendito sea, a aclarar varios preceptos positivos que uno transgrede al contar lashón hará y rejilut, como anunciamos arriba; y esto comienzo con la ayuda de mi Roca y mi Redentor. Quien chismea sobre su prójimo, además de las prohibiciones que enumeramos arriba, transgrede también varios preceptos positivos, que aclararé, con la ayuda de HaShem, bendito sea, uno por uno. Transgrede por ello (1) el precepto positivo «recuerda lo que HaShem tu Dios le hizo a Miriam en el camino» (Devarim 24:9), con el que la Torá nos advirtió que recordemos siempre con la boca el gran castigo que HaShem, bendito sea, impuso a la tsadéket Miriam, la profetisa. Pues ella solo habló de su hermano —al que amaba como a su propia alma, a quien había criado sobre sus rodillas y por cuya salvación se había arriesgado ella misma para librarlo del río—; y no habló en desprestigio suyo, sino solo lo comparó con los demás profetas; y no habló en su presencia para avergonzarlo, ni ante muchos, sino solo entre ella y su santo hermano, en privado; y él no se molestó por nada de esto, pues está dicho: «y el hombre Moshé era muy humilde» (Bemidbar 12:3). Y aun así no la libraron todas sus buenas obras, y fue castigada con tsaráat por esto. Con mayor razón los demás hombres necios, que hablan en exceso cosas grandes y extraordinarias contra sus compañeros: sin duda serán castigados gravemente por ello.

Y transgrede (2) por este relato también el precepto positivo «ama a tu prójimo como a ti mismo» (Vaikrá 19:18), con el que se nos ordenó cuidar del dinero del prójimo como uno cuida del propio, y cuidar del honor del prójimo y hablar en su alabanza, como uno se preocupa por su propio honor. Y el que cuenta lashón hará y rejilut sobre su prójimo, o el que lo recibe, aunque el asunto sea verdad, muestra claramente que no lo ama en absoluto; y mucho menos cumple el «como a ti mismo». La gran prueba de esto es que todo hombre conoce sus propias lacras y, aun así, de ningún modo quiere que su prójimo sepa de ellas ni una entre mil. Y aunque suceda que se sepa algo de sus defectos ante su prójimo, y este vaya y lo cuente a la gente, aun así él permanece esperando: ojalá HaShem haga que no acepten sus palabras ni le crean, todo para no quedar afianzado a sus ojos como un hombre indigno —aunque él sepa de sí mismo muchísimas más culpas de las que su prójimo contó sobre él—. Aun así, por el mucho amor que se tiene a sí mismo, todo eso lo aparta. Pues bien, exactamente de este modo debe uno hacer con su prójimo según la Torá: cuidar de su honor en todos los aspectos. Y no en vano la Torá nos escribió el episodio de Nóaj (Bereshit 9:21-22): «bebió y se embriagó y se descubrió… y vio Jam… y Shem y Yéfet cubrieron la desnudez de su padre»; y también nos contó la Torá la bendición con que Nóaj los bendijo y que al fin se cumplió, para mostrarnos la grandeza de esta midá, de que el hombre debe encubrir la deshonra de su prójimo con todas sus fuerzas, como la propia.

Y a veces transgrede también (3) el precepto positivo «con justicia juzgarás a tu prójimo» (Vaikrá 19:15), por ejemplo, cuando vio a su prójimo hablar o hacer algo, y en ello cabe juzgarlo hacia el lado bueno y de mérito o hacia lo contrario. Aun tratándose de un hombre corriente, quedamos obligados por la Torá, con este precepto positivo, a juzgarlo con benevolencia. (Y si aquel hombre es temeroso de Dios, quedamos obligados a juzgarlo con benevolencia incluso cuando el asunto se incline y tienda más al lado de la culpa que al del mérito.) Y quien va y cuenta su deshonra por esa palabra que dijo o ese acto que hizo, o el que lo recibe, de modo que se le afianza como deshonra por lo que oyó de él, y no lo juzgó con benevolencia, transgrede este precepto positivo.

Y si con su relato de lashón hará o rejilut rebajó a su prójimo hasta hacerle perder el sustento por ello, (4) por ejemplo, cuando por la maldad de su corazón divulgó sobre su prójimo que no es hombre de fiar, o, si es artesano, divulgó sobre él que no es apto para aquel oficio, y todo lo semejante, transgrede también el precepto positivo, pues está dicho: «al forastero y al residente sostendrás para que viva contigo» (Vaikrá 25:35), y está dicho: «y que viva tu hermano contigo» (Vaikrá 25:36), con lo que se nos ordenó sostener al israelita pobre, y darle un regalo, o un préstamo, o hacer con él una sociedad, o proporcionarle trabajo, para que con eso se afiance y no caiga y tenga que depender de la gente. Con mucha mayor razón se nos ordena no ser causa de que pierda su sustento.

Y a veces, por recibir el lashón hará o la rejilut, transgrede también el precepto positivo «reprender reprenderás» (Vaikrá 19:17), (5) por ejemplo, si ve que su prójimo empieza a contarle la deshonra de otro y sabe que sus palabras serán escuchadas por el que cuenta —e incluso si tiene duda en esto—, está obligado por la ley a reprenderlo, para que no consume el pecado. Por eso, si lo deja terminar su mal relato sobre su prójimo, sin duda transgrede este precepto positivo.

Y todo lo que hemos escrito vale aun cuando cuente palabras de deshonra sobre su prójimo a solas; pero si se une a una reunión de gente malvada y de dueños del lashón hará para contarles palabras de deshonra sobre su prójimo o para escuchar de ellos, (6) transgrede también el precepto positivo «y a Él te apegarás» (Devarim 10:20), sobre el que vino la explicación en las palabras de nuestros sabios (Ketubot 111b): apegarse a los sabios de la Torá y frecuentar sus academias de todos los modos posibles, incluso comer y beber con los talmidei jajamim, hacer negocios para talmidei jajamim y unirse a ellos con toda clase de vínculo, todo para aprender de sus obras. Por eso, sin duda, quien hace lo contrario, apegándose a una reunión de malvados, transgrede este precepto positivo.

Y todo esto vale aun (7) fuera de la casa de estudio; pero si habla lashón hará y rejilut en el beit hamidrash o en la sinagoga, transgrede además el precepto positivo «y mi santuario temeréis» (Vaikrá 19:30). Y nuestro beit hamidrash entra también en la categoría de santuario, como se aclara en los decisores, y en este versículo se nos ordenó temer a Aquel que mora en él. Por eso no se hacen en él cálculos, salvo los de una mitzvá, como la caja de tzedaká y demás; y con mayor razón está prohibido en ellos la risa, la chanza y la conversación vana, sin que valga en esto ninguna condición previa, como se aclara en el Shulján Aruj, Óraj Jayim (capítulo 151, párrafo 11). Y con mucha mayor razón está prohibido hablar en ellos lashón hará o rejilut, por el temor de HaShem, bendito sea, que mora allí, además de su propia y grave prohibición. Con esto, el que habla muestra de sí mismo que no cree que Hakadosh Baruj Hu hace morar su Shejiná en esta casa, y por eso se atreve a hablar aun en la casa del rey en contra de la voluntad del rey. E incluso los que estudian Torá de forma regular en el beit hamidrash, a quienes se les permitió comer y beber en él, como se aclara en Óraj Jayim en el capítulo citado (párrafo 1), aun así, si tropiezan en la prohibición de la risa y la chanza o del lashón hará y la rejilut en el beit hamidrash, transgreden el precepto positivo «mi santuario temeréis», además de su propia prohibición. Y así lo escribió el Maguén Avraham (capítulo 151, subpárrafo 2): ¿acaso los talmidei jajamim no están advertidos sobre el temor al santuario? No se les permitió sino comer y beber por necesidad, ya que, si tuvieran que comer y beber fuera del beit hamidrash mientras estudian en él, se apartarían con ello de su estudio; míralo allí en el Maguén Avraham. Y en cuanto a las conversaciones corrientes, que no son de burla, de los talmidei jajamim en el beit hamidrash, mira lo que escribimos, con la ayuda de HaShem, en la parte tercera.

Y si aquel sobre quien cuenta el lashón hará o la rejilut es un anciano, y lo denigró con eso en su presencia, (8) aun siendo un anciano ignorante, transgrede además el precepto positivo «y honrarás el rostro del anciano» (Vaikrá 19:32) (y aunque el «anciano» del versículo se refiere al sabio, este «honrarás» lo explicaron nuestros sabios de modo que atañe también al hecho de ponerse de pie ante él); pues el honor es la deferencia en el trato, es decir, hablarle con respeto y consideración. Y donde lo denigra, sin duda no le muestra deferencia. Así también, si es un sabio, aunque no sea anciano, transgrede igualmente este precepto positivo, pues el «anciano» del versículo es el sabio, como interpretamos: «este que ha adquirido sabiduría» (aparte de que muchas veces llega por ello a la grave prohibición de menospreciar a los talmidei jajamim, entrando con eso, según la ley, en la categoría de epikóres, sobre lo cual nos extenderemos más adelante, im yirtzé HaShem). Y si es anciano y además sabio, transgrede el precepto de «honrarás» por partida doble.

Y si aquel sobre quien cuenta es un cohen, y lo denigró con eso en su presencia, (9) transgrede también el precepto positivo «y lo santificarás» (Vaikrá 21:8), con el que se nos ordenó tratarlos con mucho honor. Y ya que habla contra él lashón hará o rejilut y lo desprecia, con eso sin duda no lo honra y transgrede.

Y si es su hermano mayor, (10) o el marido de su madre, o la esposa de su padre, transgrede también el precepto positivo de la honra, que se incluyó a partir del término añadido «y a» (Shemot 20:12), como decimos en Ketubot (103a); y con mayor razón si —jas veshalom— es contra su padre o su madre mismos, pues sin duda transgrede el precepto positivo de honrar al padre y a la madre. Aparte de todo esto, transgrede también «maldito el que menosprecia a su padre y a su madre» (Devarim 27:16); HaShem nos guarde.

Y por encima de todos ellos transgrede (11) además el precepto positivo «a HaShem tu Dios temerás» (Devarim 6:13), con el que se nos advirtió temer ante HaShem, bendito sea, todos los días de nuestra vida; y, al presentarse el caso, quedamos obligados a despertar nuestro espíritu en ese momento a la conciencia de que Hakadosh Baruj Hu vigila todos los actos de los hombres y les devolverá castigo conforme a la maldad del acto, y por medio de eso uno se abstiene de transgredir la voluntad de su Creador. Y sin duda quien abandona su alma a este pecado grave del lashón hará y la rejilut anula este precepto positivo.

Y por encima de todos ellos (12) transgrede, en ese tiempo del relato de lashón hará y rejilut, el precepto positivo del estudio de la Torá, que es un precepto positivo pleno, como se explica en el Rambam en Hiljot Talmud Torá (capítulo 1) y en su Séfer haMitzvot (precepto positivo 11) y en todos los que enumeran las mitzvot. Y no hay fin a la recompensa de este precepto positivo, que equivale a todas las mitzvot, como se explica en la Mishná de Peá (capítulo 1, mishná 1) y en el Yerushalmi, capítulo 1 de Peá (halajá 1), que todas las mitzvot no equivalen a una sola palabra de la Torá; y, a la inversa, el castigo por su anulación equivale a todas las culpas, como dijeron nuestros sabios (introducción de Eijá Rabá, letra 2): «Hakadosh Baruj Hu pasó por alto la culpa de la idolatría, el incesto y el derramamiento de sangre, y no pasó por alto la culpa de la anulación de la Torá». En otros momentos, a veces el hombre sale limpio de este pecado según el juicio de lo alto, porque se ocupó de su sustento o porque pensaba en su mente de qué modo lograr su medio de vida; pero en el momento en que cuenta lashón hará o rejilut, ¿qué provecho le llega de eso a su sustento? Y transgrede también, en ese momento de su relato, varias prohibiciones, como se aclara en el Semag (prohibición 13); míralo allí: se nos advirtió en la Torá con varias prohibiciones no apartarnos de la Torá de ningún modo, pues de cualquier manera puede cumplir el precepto positivo de la Torá: si es un gran estudioso, según su nivel; y aun si es un hombre que no es estudioso, también él puede estudiar los libros sagrados traducidos a la lengua ashkenazí en nuestro tiempo, como el Jovot haLevavot y el Menorat haMaor y semejantes, que introducen en el corazón del hombre el temor de Hakadosh Baruj Hu, y no quedarse ocioso, apartado de la Torá, contando lashón hará y rejilut. Y así vi escrito en nombre del Gaón de Vilna (Kol Eliyahu haJadash, Avot capítulo 3), que explicó qué es «juicio» y qué es «cuenta», y explicó: «juicio» es por la transgresión misma, y «cuenta» es que le hacen las cuentas en el momento del juicio por el tiempo en que estuvo transgrediendo, tiempo en el que habría podido cumplir una mitzvá. Y ¡ay de nosotros del día del juicio! ¿Qué responderemos, aun cuando Hakadosh Baruj Hu solo nos haga la cuenta de cada instante en que hablamos conversación vana de deshonra y ligereza, o rejilut y lashón hará, por la culpa de haber abandonado la Torá durante ese solo tiempo? Pues, en verdad, con cada palabra del estudio de la Torá cumple un precepto positivo por sí mismo, y si estudia un capítulo de mishnayot o una hoja de Guemará, cumple varios cientos de mitzvot, como escribió el Gaón de Vilna, de bendita memoria, en Shenot Eliyahu, capítulo 1 de Peá (mishná 1, en el comentario extenso) en nombre del Yerushalmi. Si es así, llegaremos a una cuenta de cuántos miles de palabras santas de Torá —cada una de las cuales es en sí una gran mitzvá— hemos anulado con nuestras manos, y en su lugar hemos introducido cuántos miles de culpas de anular el precepto positivo del estudio de la Torá en ese mismo tiempo. Y con mucha mayor razón cuando, en ese momento en que se aparta de la Torá, cuenta lashón hará y demás, pues en cada relato de deshonra que cuenta sobre su prójimo transgrede una prohibición por sí misma, como dijeron en Makot (20b) «no vistas…», y como se ha dicho arriba en nombre de Rabenu Yoná. Y así, si venimos a contar solo la culpa de apartarse de la Torá en cada instante y la culpa de hablar lashón hará, se le multiplicarán varios cientos de prohibiciones y preceptos positivos; y con cuánta más razón si se le suman las muchas otras prohibiciones y preceptos que hemos detallado hasta aquí. Por eso hay que cuidarse de relatos vanos como estos.

Y todo lo que hemos hablado hasta ahora vale aun cuando cuente algo verdadero sobre su prójimo; pero si en su lashón hará o rejilut se mezcló (13) una mezcla de mentira en parte, transgrede también el precepto positivo que está escrito en la Torá: «de la palabra falsa aléjate» (Shemot 23:7), y además cambió su nombre para mal por ello, pasando a llamarse ahora difamador (motzí shem ra), y su castigo es mucho más grave que el del lashón hará y la rejilut comunes.

Se ve además (14) que transgrede también el precepto positivo «y andarás en sus caminos» (Devarim 28:9), con el que se nos ordenó andar en las midot de Hakadosh Baruj Hu, que son todas solo para el bien, como dijeron nuestros sabios (Shabat 133b): así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente; y así con las demás buenas midot, como se aclara en el Rambam en Hiljot Deot (capítulo 1, halajot 5 y 6). Y hallamos en Hakadosh Baruj Hu, en sus midot santas y puras, que odia la delación en todos los casos, incluso sobre un hombre muy despreciable, como dijeron nuestros sabios en Sanhedrín (11a): «¿acaso soy yo un delator para ti?», a propósito del episodio de Ajan; míralo allí. Y observa para bien y no para mal, como consta en Tana deBei Eliyahu (capítulo 1). Y dijeron (Sotá 42a): cuatro grupos no reciben el rostro de la Shejiná… el grupo de los que cuentan lashón hará, pues está escrito: «porque no eres un Dios que se complace en la maldad; no morará contigo el mal» (Tehilim 5:5). Si es así, quien se habitúa a esta mala midá no anda en los caminos de HaShem —que es solo hacer el bien al prójimo—, sino que hace lo contrario, y por eso el versículo lo llamó «malo»; por tanto, transgrede también este precepto positivo. He aquí que hemos contado catorce preceptos positivos que se suelen transgredir al contar lashón hará y rejilut, aparte de las diecisiete prohibiciones antedichas. Y aunque las diecisiete prohibiciones y los catorce preceptos no pueden darse todos en un solo hombre y en un solo relato, como se aclara al que examina, aun así, quien se habitúa —jas veshalom— a esta mala midá, sin duda transgredirá todos ellos con el paso del tiempo, pues a veces le tocará hablar lashón hará sobre un anciano, a veces sobre un sabio, a veces lo denigrará con su lashón hará en su presencia, a veces en su ausencia, y todo como se ha dicho.

Y ahora aclararemos, con la ayuda de HaShem, lo que anunciamos arriba, al comienzo de la introducción, de detallar cuántos aruros atrae sobre sí quien no se cuida de esta mala midá. Aparte de todas las prohibiciones y preceptos antedichos, transgrede (1) «maldito el que hiere a su prójimo en secreto» (Devarim 27:24), que se refiere al lashón hará, como consta en el Sifri y en el comentario de Rashí en el Jumash.

Transgrede también (2) «maldito el que descarría al ciego en el camino» (Devarim 27:18), pues es sabido que la intención del versículo es maldecir a quien pone un tropiezo delante de otro para que transgreda por su medio una prohibición, semejante a la prohibición «no pongas un tropiezo delante del ciego» (Vaikrá 19:14). Ya aclaramos arriba, en las prohibiciones, en el número 4, que él está incluido también en esto; míralo allí.

Y si —jas veshalom— el asunto llega a hacérsele como algo indiferente, de modo que no toma sobre sí cuidarse de ello, (3) transgrede además un tercer aruro, que es «maldito el que no confirme las palabras de esta Torá para cumplirlas» (Devarim 27:26), cuyo significado es: el que no toma sobre sí cumplir toda la Torá. Y por ello es llamado apóstata (4) en una sola cosa, ya que con desprecio del alma transgrede esta grave prohibición y tiene por indiferente esta palabra de la Torá de HaShem, como el apóstata de toda la Torá entera; por eso su culpa es demasiado grande para soportarla. He aquí que hemos contado tres aruros que suelen venir por esta mala midá.

(Y si —jas vejalila— el lashón hará fue contra su padre o su madre, transgrede además un cuarto aruro, que es «maldito el que menosprecia a su padre y a su madre» (Devarim 27:16), como aclaramos arriba, en los preceptos positivos, en el número 10, en el Mekor haJayim y en el Beer Mayim Jayim; míralo allí.)

Y es sabido el dicho de la Guemará en Shevuot (36a): que en «maldito» hay maldición, hay excomunión, etc. Por eso todo hombre que sabe de sí que no se cuidó de esta amarga culpa debe estar temeroso en su alma, no sea que —jas veshalom— lo hayan excomulgado en el Cielo por ello, según lo que escribió en el libro Jaredim a propósito del que menosprecia a su padre y a su madre; míralo allí.

Y otros muchos asuntos malos se derivan de esta amarga culpa del lashón hará, como la despreciable midá de la crueldad y la midá del enojo, que es una culpa grave, según ponderaron nuestros sabios en Shabat (105b); y también muchas veces se llega por ello a la burla y a las demás midot malas semejantes. Por eso, por todas las palabras de esta introducción, de las que podemos comprender la magnitud del estrago que viene por el lashón hará y la rejilut, la Torá nos aclaró expresamente esta prohibición y escribió sobre ella una prohibición propia, «no andes con chismes en tu pueblo» (Vaikrá 19:16), más que sobre todas las midot malas, como escribimos al comienzo de la introducción; y con esto se completa la introducción.

Y ruego a mi querido lector que esta introducción la lea y vuelva a leerla, pues sin duda es útil para este asunto de cara al futuro más que todo lo demás, ya que está recopilada de los rishonim, cuyas palabras son santas y puras, ardientes como el resplandor de las antorchas, y que sin duda se guardaron de esta despreciable midá hasta el extremo; por eso sus palabras obran mucho en el corazón de sus lectores. Y sepa también el lector que no tomé las prohibiciones y los preceptos según se presentaban, sino que investigué y examiné bien las 613 mitzvot, y me esforcé mucho hasta que Hakadosh Baruj Hu me ayudó a hallar las que se ajustan a nuestro tema.

Y para que no le resulte extraño al lector que, siendo tan grande la fuerza de la prohibición del lashón hará y también de la del maltrato con palabras, hallemos en la Guemará varias veces lo que a primera vista parece un amoraíta que zahiere a su compañero, también sobre esto abrí mis ojos, y por eso copié la responsa del Javot Yaír al final del libro; y también resolví por mí mismo muchos de esos pasajes dentro del libro, un poco aquí y un poco allá.