Prólogo

Bendito sea HaShem, Dios de Israel, que nos separó de todos los pueblos, nos entregó su Torá y nos hizo entrar en la tierra santa, para que merezcamos cumplir todos sus mandamientos. Y toda su intención es únicamente para nuestro bien: que por medio de esto seamos santos para Él, como está escrito: «para que os acordéis y cumpláis todos mis mandamientos, y seáis santos para vuestro Dios» (Bamidbar 15:40) —y para que esté en nuestra mano recibir la afluencia de su bondad y la abundancia de su jésed en este mundo y en el mundo venidero, como está escrito: «¿Qué es lo que HaShem, tu Dios, pide de ti, sino… guardar los mandamientos de Adonái y sus estatutos, que hoy te ordeno, para tu bien?» (Devarim 10:12-13). (Y mira allí el comentario del Ramban, que ese «para tu bien» se refiere al comienzo del versículo, «¿Qué es lo que HaShem, tu Dios, pide de ti?».)

Y no le bastó con eso, con darnos el objeto de su predilección: además nos ordenó que no la abandonáramos, como está escrito: «porque os he dado una buena enseñanza; no abandonéis mi Torá» (Mishlé 4:2). No es como la medida de la carne y la sangre: si alguien da a su prójimo un buen regalo, y el prójimo no lo trata como es debido ni lo aprecia, el que lo dio codicia y espera el momento en que el otro lo abandone del todo, para volver él a adueñarse de él. Pero no así la porción de nuestro Dios, pues nos suscitó en cada generación, en los días del Primer Templo, profetas que nos hicieran volver al buen camino. Y aun en los días del Segundo Templo, cuando el estado del pueblo de Israel decayó —por nuestras muchas culpas— de su santidad primera, y les faltaron cinco cosas que tenían en el Primer Templo (Yomá 21b), aun así, mientras estábamos en nuestra tierra y teníamos el beit habejirá, podíamos cumplir todas las mitzvot de la Torá; y con ello podíamos perfeccionar todas las partes del alma que hay en nosotros. Porque en el alma hay también doscientos cuarenta y ocho miembros y trescientos sesenta y cinco tendones espirituales —y mira en Shaaré Kedushá de nuestro maestro el Rav Jaim Vital, capítulo primero.

Pero al final de los días del Segundo Templo prevaleció entre nosotros el odio gratuito y el lashón hará, por nuestras muchas culpas; y por eso fue destruido el Templo y fuimos exiliados de nuestra tierra, como se relata en Yomá (folio 9) y en el Talmud Yerushalmi (Yomá, capítulo 1, halajá 5). (Aunque la Guemará dice «odio gratuito», la intención abarca también el lashón hará, que brota del odio, pues de otro modo no habrían sido castigados tan severamente. Y esto es lo que allí concluye, «para enseñarte» que el odio gratuito pesa tanto como la idolatría, la inmoralidad y el derramamiento de sangre juntos; y esto lo encontramos en Arajín, folio 15, respecto del lashón hará. Y además, del propio cuerpo de la discusión de Yomá se demuestra lo que escribimos, pues allí objeta: «¿Y en el Primer Templo…?» y responde que «se apuñalaban unos a otros», etc.; mira allí.) Y desde entonces hasta ahora, cada día esperamos y rogamos ante Hakadosh Baruj Hu que nos acerque, tal como nos prometió en su santa Torá y por medio de sus profetas, muchas veces; y nuestra plegaria no es aceptada ante Él, como dijeron nuestros sabios en Berajot (folio 32): desde el día en que fue destruido el Beit haMikdash, un muro de hierro separa a Israel de su Padre que está en los cielos.

Y en verdad nuestra queja no es contra Él, jas veshalom, sino contra nosotros mismos; porque de su parte nada falta, jas veshalom, como está escrito en Yeshayahu: «he aquí que no se ha acortado la mano de Adonái para salvar, ni se ha vuelto pesado su oído para oír; sino que vuestras culpas…» (Yeshayahu 59:1). Y en los días de Rabí Yehoshúa ben Leví se halla en la Guemará de Sanhedrín, en el capítulo Jélek (Sanhedrín 98), que le respondieron que hoy mismo, «si escucháis su voz», vendría el Mashíaj —aun cuando entonces todavía no se había cumplido el tiempo del exilio decretado sobre Israel, que serían mil años de exilio, como el número del «día» de Hakadosh Baruj Hu, según hallamos en las palabras de nuestros sabios—; aun así, la fuerza de la teshuvá anulaba el decreto. Cuánto más en nuestros días, cuando ya han pasado más de ochocientos años desde que terminó aquel «día», y la causa no es sino de nuestra parte: que por nuestras muchas culpas no le dejamos posar su Shejiná entre nosotros.

Y cuando examinemos nuestros caminos e indaguemos qué culpas son de las principales que causan la prolongación de nuestro exilio, hallaremos muchas. Pero la falta de la lengua está por encima de todas, por varias razones. Una: puesto que esta fue la causa principal de nuestro exilio, como trajimos de la Guemará de Yomá y del Yerushalmi ya mencionados. Si es así, mientras no procuremos reparar esta falta, ¿cómo podrá haber redención? Pues si esta falta dañó tanto que por ella fuimos exiliados de nuestra tierra, con mayor razón no nos deja volver a ella.

Y además, ¿acaso no es sabido que el exilio fue decretado sobre nosotros ya desde el episodio de los espías, como está escrito en Tehilim: «y alzó su mano contra ellos, para hacerlos caer… entre las naciones y esparcirlos por las tierras» (Tehilim 106:26-27), tal como lo explicaron Rashi allí y el Ramban en el Jumash, parashat Shlaj (Bamidbar 14:1)? Y la falta de los espías, ¿acaso no fue la culpa del lashón hará, como se dice en Arajín (folio 15)? Si es así, estamos obligados a reparar esta falta antes de la redención.

Y además se halla dicho expresamente que esta culpa hace que Israel sea oprimido con dureza, por lo que está escrito en parashat Shemot: «ciertamente el asunto se ha conocido» (Shemot 2:14) —y mira el comentario de Rashi allí. Y también se halla dicho expresamente en el Midrash Rabá, parashat Tetsé (Devarim Rabá 6:14): dijo Hakadosh Baruj Hu, en este mundo, por haber habido lashón hará entre vosotros, retiré la Shejiná de en medio de vosotros; pero en el futuro por venir, etc. Y otro versículo explícito, en parashat Berajá (Devarim 33:5): «y hubo un rey en Yeshurún, al reunirse los jefes del pueblo, juntas las tribus de Israel»; y explicó Rashi allí (que es la enseñanza del Sifré) que ¿cuándo es Él rey en Yeshurún? Precisamente cuando están «juntas las tribus de Israel» y no en grupos y bandos separados; y es sabido que esto último suele venir por causa del lashón hará.

Y aparte de esto, ¿cómo podrían posarse sobre nosotros las bendiciones de Hakadosh Baruj Hu, que aguardamos, si —por nuestras muchas culpas— estamos habituados a esta falta? ¿Acaso no hay sobre ella una maldición expresa en la Torá: «maldito el que hiere a su prójimo en secreto» (Devarim 27:24), que se refiere al lashón hará, como explicó Rashi allí? Y aparte de las demás maldiciones que hay allí sobre este mismo asunto, como se explica más adelante, al final de la introducción; mira allí.

Y aparte de esto, ¿acaso no es sabido de la Guemará de Arajín (folio 15b) ya mencionada, que la magnitud de esta culpa no tiene medida, hasta el punto de que dijeron de ella que es como negar el principio fundamental, jas veshalom? Y dijeron en el Yerushalmi de Peá (capítulo 1, halajá 1) que se cobra al hombre por esta culpa en este mundo, y el capital permanece para el mundo venidero.

Y mira más adelante en la introducción y en mi libro Shemirat haLashón, donde copié todas las enseñanzas del Talmud, los midrashim y el Zóhar sagrado mencionadas sobre este asunto; y quien las examine y medite bien en ellas, se le erizarán los cabellos de la cabeza por la magnitud de la culpa.

Y parece sencillo que la razón por la que la Torá fue tan severa con esta culpa es que con ella se despierta enormemente al gran acusador contra el conjunto de Israel, y por medio de esto mata a muchos hombres en muchas provincias. Y estas son las palabras del Zóhar sagrado, parashat Pekudé (folio 264): «Hay un espíritu que se yergue sobre todos esos dueños de lashón hará; pues cuando los hombres se despiertan con lashón hará, o cuando un hombre se despierta con lashón hará, entonces se despierta aquel espíritu malo e impuro de lo alto, que se llama Sajsujá, y él se posa sobre aquel despertar de lashón hará que abrieron los hombres; y él sube a lo alto y provoca, con aquel despertar de lashón hará, muerte, espada y matanza en el mundo. ¡Ay de aquellos que despiertan a ese lado del mal y no guardan su boca ni su lengua, y no se preocupan por ello, y no saben que del despertar de abajo depende el despertar de lo alto, tanto para bien como para mal! Y todos son delatores para despertar a esa gran serpiente, para que sea delatora contra el mundo; y todo por causa de aquel despertar de lashón hará, cuando se produce su despertar abajo.»

Y podemos decir que esta es la intención de la Guemará de Arajín ya mencionada: todo el que profiere lashón hará, agranda las culpas hasta el cielo, como está dicho: «pusieron su boca en el cielo, y su lengua recorre la tierra» (Tehilim 73:9). Es decir: aunque su lengua recorre la tierra, su boca la ha puesto en el cielo. Y así se dice en el Taná deVé Eliyahu (capítulo 18), que el lashón hará que uno profiere asciende hasta enfrente del Trono de Gloria; y de esto podemos conocer la magnitud de la destrucción que los dueños de la lengua provocan sobre el conjunto de Israel.

Y hay aún otra razón para la magnitud del daño que viene por esta culpa: porque al dañar el hombre su lengua con palabras prohibidas, impide luego que todas las palabras sagradas que pronuncia asciendan a lo alto. Y estas son las palabras del Zóhar sagrado, parashat Pekudé: «Y de este espíritu malo penden varios otros verdugos de juicio, que están designados para aferrar una palabra mala o una palabra impura que el hombre saca de su boca, y que luego saca de su boca palabras sagradas. ¡Ay de ellos, ay de sus vidas!, etc. ¡Ay de ellos en este mundo, ay de ellos en el mundo venidero! Porque estos espíritus impuros toman aquella palabra impura, y cuando el hombre saca después de su boca palabras sagradas, se adelantan estos espíritus impuros e impurifican aquella palabra sagrada, y el hombre no la merece, y por así decir se debilita la fuerza de la santidad.» Hasta aquí sus palabras. ¿Acaso no se ve con claridad en el Zóhar sagrado que todas nuestras palabras de Torá y de plegaria quedan suspendidas en el aire de los cielos y no ascienden a lo alto? ¿Y de dónde vendrá entonces nuestra ayuda para la venida del Mashíaj, y cosas semejantes?

Y cuando profundizamos en este asunto, hallamos algo más: que además de ser una culpa criminal en sí misma, como ya dijimos, agranda aún el estropicio en todos los mundos, y oscurece y disminuye su luz. Porque es habitual en muchísimos hombres repetir esta prohibición cientos y miles de veces en los días de su vida; pues hasta una culpa pequeña, al repetirse muchas veces, acaba haciéndose gruesa como la maroma de una carreta, como clamó Yeshayahu: «¡ay de los que arrastran la culpa con cuerdas de vanidad, y el pecado como maroma de carreta!» (Yeshayahu 5:18). Y el símil es del hilo de seda, cuando se lo dobla cientos de veces; y cuánto más en esta falta, que es de suyo gravísima, y que muchísimos hombres suelen transgredir muchas miles de veces en los días de su vida, sin tomar sobre sí en absoluto el guardarse de ella. Con toda certeza, el estropicio de lo alto es sin medida.

Y me puse a pensar de dónde vino que esta prohibición se volviera tan abandonada a ojos de muchos hombres. Y comprendí que esto se debe a varias causas: al vulgo por un lado, y a los estudiosos por otro. El vulgo no sabe en absoluto que la prohibición del lashón hará rige aun sobre lo que es verdad. Y en cuanto a los dueños de Torá, incluso aquellos a quienes les ha quedado claro y comprobado que la prohibición del lashón hará rige aun sobre la verdad, hay entre ellos varios a quienes el yetzer hará engaña por otros lados. Uno: enseguida el yetzer hará hace considerar, en los pensamientos de uno, que el hombre del que habla es un adulador, y le dice que es mitzvá dar a conocer públicamente a los aduladores y a los malvados. Y a veces le dice: ¿acaso fulano no es hombre pendenciero, y está permitido decir lashón hará sobre él? Y a veces lo seduce con el permiso «ante tres» (delante de tres personas), y a veces con el permiso «ante el aludido» (delante del interesado), pues él mismo se persuade de que, en el momento de contarlo, se lo diría incluso en su cara; y el yetzer hará le revela las enseñanzas que atañen a esto —y mira más adelante en los principios 2, 3 y 8. Y a veces lo seduce respecto de la índole del asunto, diciéndole que esto no entra en la categoría de lashón hará, como aquello que muchos hombres suelen hacer, por nuestras muchas culpas, de divulgar sobre alguien que no es inteligente; y esto lo explicamos más adelante en el principio 5.

En suma: la acción del yetzer hará es una de dos: o lo seduce diciéndole que este asunto no entra en la categoría de lashón hará, o que sobre un hombre así la Torá no ordenó la prohibición del lashón hará.

Y si el yetzer hará ve que con estos argumentos no vencerá al hombre, lo engaña por lo contrario: haciéndolo ser tan severo en el asunto del lashón hará que le muestra que todo entra en la categoría de lashón hará; y siendo así, resultaría imposible vivir la vida de este mundo en este asunto, a menos que uno se apartase por completo de las cosas del mundo. Y esto es como la difamación de la serpiente astuta, que dijo: «¿acaso también dijo Dios: no comáis de ningún árbol del jardín?» (Bereshit 3:1).

Y aparte de esto, a muchos hombres les falta el conocimiento en el asunto de la prohibición de aceptar lashón hará, cuya prohibición rige incluso con solo creerlo en el corazón: solo cabe recelar, pero nada más (es preciso; Nidá 61). Y hay además muchos otros asuntos semejantes a este en materia de aceptar lashón hará y rejilut, que es imposible explicar aquí. Y tampoco saben cómo reparar el asunto, si uno transgredió la prohibición de decir lashón hará y rejilut, o la de aceptarlos.

Y por estas causas el asunto se vino abajo por completo; porque, de suyo, el hombre se acostumbró a hablar según lo que le sale de la boca sin pensarlo antes, no sea que ese asunto entre en la categoría de la prohibición de rejilut y lashón hará. Y nos hemos habituado tanto a esta culpa, por nuestras muchas culpas, que por ello, a ojos de muchos hombres, esto no se considera culpa en absoluto —aun cuando diga algo que a todos les parece lashón hará y rejilut completos, como cuando habla mal de su prójimo y lo vilipendia con el mayor de los desprecios. Y si alguien le pregunta: ¿por qué has dicho lashón hará o rejilut?, pensará en su corazón que viene a hacerlo pasar por justo y piadoso, y no aceptará en absoluto las palabras del que lo reprende, porque ve que este asunto está abandonado, por nuestras muchas culpas.

Y todas estas causas tienen su raíz en que el asunto del lashón hará y el rejilut no se reunió en un solo lugar, donde se explicaran su índole y su materia en sus principios generales y en sus detalles; sino que están dispersos por el Talmud y los rishonim. E incluso el Rambam, en el capítulo 7 de Hiljot Deot, y Rabenu Yoná, en Shaaré Teshuvá —que nos trazaron un camino allanado en esta halajá—, aun así fueron muy breves, como es la manera de los rishonim; y hay además muchísimas leyes que no aparecen en sus palabras, como verá quien lo vea dentro del libro.

Por eso me ceñí los lomos como un hombre, con la ayuda de HaShem, bendito sea, que agracia al hombre con el saber, y reuní todas las leyes del lashón hará y el rejilut en un libro, recogiéndolas de todos los lugares dispersos del Talmud y los decisores, en especial del Rambam, del Semag y del Shaaré Teshuvá de Rabenu Yoná, de bendita memoria, que nos alumbraron los ojos en esta halajá; y recogí también algunas leyes de lo que hallé en las responsa del Maharik y en otras responsa que atañen a este asunto.

Y dividí el libro en dos partes. Primera: las leyes de las prohibiciones del lashón hará. Segunda: las leyes de las prohibiciones del rejilut. (Y cuando el Altísimo me lo conceda, veré, sin voto, de añadir a estas dos partes una tercera parte, en la que se reúnan todas las enseñanzas mencionadas en la Guemará, los midrashim y el Zóhar sagrado sobre este asunto, pues de ahí se explicará la enormidad de la recompensa en este mundo y en el mundo venidero para quien se cuida de esta culpa, y la magnitud del castigo para quien la transgrede.) Y después dividí dichas leyes en principios generales, y cada principio en varios apartados, para que el lector corra por ellos; y en casi cada principio dibujé algunos ejemplos que atañen a ese principio, para que de ellos el lector comprenda cómo cuidarse de esto en la práctica.

Y en verdad hay muchas leyes en las Hiljot Rejilut que podríamos aprender de las leyes de las prohibiciones del lashón hará; pero dije que era necesario repasar aun así cada ley en particular, por la magnitud del tropiezo frecuente en esta culpa, la culpa de la lengua, rajmaná litslán. Y no cabe apoyarse, en un asunto así, en el propio estudioso, de modo que, cuando necesite algo para la práctica, tenga que ir buscando y deduciendo una cosa de otra —y ¡ojalá lo logre! Además, en casi cada asunto hay alguna novedad que no podríamos aprender de las leyes de las prohibiciones del lashón hará; y ya dijeron nuestros sabios en un caso semejante: toda sección que fue dicha y luego repetida, no se repitió sino por algo nuevo que hay en ella.

Y llamé a este libro, en su conjunto, «Jaféts Jaim», por el versículo: «¿Quién es el hombre que desea la vida (jaféts jaim)?», etc. (Tehilim 34:13). Y para que el lector no se hastíe al leer cada ley con su fuente, por la mucha extensión que a veces se halla en él, lo dividí en dos. El texto interior —que es la halajá en forma abreviada, resultante tras la clarificación de todas las cosas— se llamará Mekor haJaim, pues el habla del hombre brota de la fuerza del alma viviente que hay en él, como está escrito: «y fue el hombre alma viviente» (Bereshit 2:7), que Onkelos tradujo «espíritu que habla». Y la explicación que lo rodea se llamará Beer Maim Jaim, pues es el pozo del que extraje el Mekor haJaim interior.

Y sepa mi hermano el lector que incluso toda cosa sencilla que se halla en el texto interior, mostré su fuente en el Beer Maim Jaim, para que quede claro a los ojos de todos que este libro no lo compuse según la medida de la piedad, sino conforme al puro dictamen de la ley.

(Y ruego al amable lector: quizá encuentre algo que a primera vista no le parezca correcto, sea en la esencia de la ley —pues dirá que es una severidad sin más, o una prolijidad innecesaria del lenguaje, o una excesiva concisión—, que no se apresure a resolver el asunto diciendo que es un error, hasta que examine bien el Beer Maim Jaim y todos los principios necesarios para esta halajá; pues aun si le falta un solo principio de esta halajá, no comprenderá el resto de la halajá cabalmente. Porque, en verdad, cada apartado de este libro lo examiné mucho (y en compañía de compañeros grandes en Torá), y busqué una y otra vez que no se hallara en el Talmud contradicción a nuestras palabras. Y muchas veces examiné un solo asunto durante varios días, hasta clarificar la halajá en su verdad, con la ayuda de HaShem, bendito sea. Y confío en HaShem, bendito sea, que el lector que escuche estas nuestras palabras y examine bien todos los principios de la halajá, sus ojos verán rectitudes, pues cada palabra que hay en el texto interior fue escrita con la precisión de la ley. Y a veces habría estado en mi mano cambiar el lenguaje para abreviar o extender, de modo que fuera más fácil entender lo que allí se pretende. Pero no quise cambiar el lenguaje del Rambam y de los demás decisores de quienes brota la ley. Y quien me juzgue con indulgencia, el Omnipresente lo juzgará con indulgencia.)

Y no se extrañe el lector: siendo que todo este libro está fundado sobre los principios de la halajá, ¿por qué traigo en varios lugares pruebas del libro Shaaré Teshuvá de Rabenu Yoná, que es de los libros de musar? Pues en verdad se ve con claridad, para quien medita bien en sus santas enseñanzas en varios lugares, que él guardó y precisó sus palabras para no salirse del marco de la ley; y en especial en sus leyes del lashón hará, en cada asunto que escribió hay fuente en el Talmud, como explicaremos, im yirtzé HaShem, dentro del libro. Solo que él fue muy breve, y no trajo las fuentes, como es la manera de los rishonim. Y aun así, por lo general no me apoyé en él solo, sino en el lugar donde de sus palabras se deduce alguna indulgencia (y así, del mismo modo, en los demás libros de musar); pero para la severidad, en casi todos los casos traje además algunas pruebas, como verá el estudioso dentro.

Y sé bien que puede ocurrir que se hallen hombres cuyo deseo y anhelo sea encontrar defectos en sus prójimos, y que se han habituado a sí mismos a esta amarga culpa hasta el punto de que ya nada les sirva para hacerlos volver de su mal camino; y hombres así, cuando encuentren en este mi libro alguna indulgencia, no repararán en absoluto en los detalles necesarios para ella, y por medio de esto permitirán varias cosas que jamás pasaron por mi mente, sin que su corazón les remuerda por ello, pues se ampararán en este libro. Pero dije: no privaré del bien a los que andan en integridad por causa de hombres así, como dijeron nuestros sabios en un caso semejante en Bavá Batrá (89b): lo dijo, y de este versículo lo dijo: «porque rectos son los caminos de Adonái; los justos andarán por ellos», etc.

Y sé, ciertamente sé, que se hallarán hombres que querrán menospreciar el valor del estudio en este asunto, y se ampararán en la enseñanza de nuestros sabios: mejor que sean transgresores por inadvertencia y no de forma deliberada. Pero en verdad el dictamen está conmigo por dos lados. Primero: en una cosa explícita en la Torá no se dice «mejor que…», etc., como resolvió el Óraj Jaim en el signo 608, apartado 2, en la nota; y el lashón hará y el rejilut son cosa explícita en la Torá. Y además, si así fuera, no enseñaríamos a las masas las leyes del robo, pues también eso es muy difícil de cumplir, como dijeron nuestros sabios en Bavá Batrá, folio 165. (Y aunque respecto del lashón hará dijeron allí que todos tropiezan, no lo dijeron sino en su «polvo», como objetó la Guemará allí: ¿en lashón hará se te ocurriría pensar? Y de todos modos habrá provecho, en el estudio de estos asuntos, para salvarse de la culpa en sí; e incluso del polvo del lashón hará podrá salvarse, si pone en ello su corazón y sus pensamientos, pues no dijeron «no hay hombre que…» sino respecto de lo indeliberado.) Y del mismo modo tampoco les enseñaríamos las leyes del Shabat, que son como montes que cuelgan de un cabello, y tienen muchas leyes muy difíciles de cumplir. Y además, ¿cómo nos transmitieron nuestros sabios en Arajín (folios 15b y 16) los principios de estos asuntos, como cuando dijeron allí: ¿cómo se define el lashón hará? «Fuego en casa de fulano» (¿cómo se llama lashón hará? Fuego junto a fulano), y cosas semejantes? Y además, del propio versículo lo probaremos, pues está escrito en la Torá: «recuerda lo que HaShem, tu Dios, hizo a Miriam», etc., y trajo el Ramban en su comentario, en nombre del Sifré, que hay que recordar siempre con la boca el episodio de Miriam, para que por medio de esto meditemos en la magnitud de la amarga culpa; y según ellos, al contrario, no lo recordaríamos, para poder ser transgresores por inadvertencia en esto. Sino que, con toda certeza, la Torá penetró hasta el fondo del entendimiento humano, sabiendo que está en su poder cuidarse de esta culpa —pues de otro modo Hakadosh Baruj Hu no viene con reclamos con sus criaturas—; y cuando medite siempre en esto, le será con toda certeza de gran provecho para salvarse de esta culpa.

Y hallará además gran provecho en el estudio de estos asuntos: que por medio de esto no será para él esta cosa como algo abandonado; y entonces, aun si llegara, jas veshalom, a tropezar en ello de tanto en tanto, no estará dentro de los dueños de lashón hará, de quienes dijeron nuestros sabios en Arajín que equivale a las tres culpas graves, y que no reciben el rostro de la Shejiná, y demás castigos graves, como se demuestra de las palabras de Rabenu Yoná en Shaaré Teshuvá y de las palabras del Késef Mishné sobre el Rambam en el capítulo 7 de Hiljot Deot; sino que será como cualquier otra prohibición corriente. También por medio de esto sabrá en su alma que ha pecado ante HaShem, como dijo el versículo: «heme aquí que entro en juicio contigo por decir “no he pecado”» (Yirmiyahu 2:35), y procurará apaciguar a su prójimo por ello, o al menos no volver a hablar de él otra vez; lo cual no ocurre si arroja, jas veshalom, el asunto tras su espalda, y no lo considera culpa en absoluto.

También añadí a este libro una introducción larga y amplia, donde se explica cuántas prohibiciones y mandamientos positivos suele transgredir quien no se cuida de la amarga prohibición del lashón hará y el rejilut (y algo semejante hallamos en la Mishná de Nedarim (folio 65), mira allí, y en Menajot (folio 44), mira allí); quizá dé HaShem que, por medio de esto, sea derrotado el yetzer al ver la magnitud del tumulto y del tropiezo que provoca con su hablar.

Y aparte de esto, es sabido lo que se trae en el Midrash Rabá, parashat Nasó (14:4), y estas son sus palabras: si te has fatigado mucho en sus palabras, Hakadosh Baruj Hu quita de ti el yetzer hará. Por eso me dije en mi corazón: es posible que, por medio de que examinen este libro —que está recopilado de todas las palabras de los rishonim sobre este asunto— y mediten en él, no domine tanto el yetzer hará en esta culpa. Y de suyo, cuando uno empiece por apartarse un poco de esta culpa, con el correr del tiempo apartará de ella su mano del todo, pues en esta culpa mucho lo hace el hábito; y al que viene a purificarse, lo ayudan (Yomá 38b). Y en mérito de esto, «vendrá a Tsión el redentor», pronto, en nuestros días, amén.