Capítulo 10

Que nadie diga: voy a cumplir las mitzvot de la Torá y a dedicarme a su sabiduría para recibir todas las bendiciones escritas en ella, o para hacerme merecedor de la vida del Mundo Venidero; y voy a apartarme de las transgresiones que la Torá prohibió para librarme de las maldiciones escritas en ella, o para no quedar cortado de la vida del Mundo Venidero. No conviene servir a HaShem de este modo, porque quien sirve así sirve desde el temor —y ese no es el nivel de los profetas ni el de los sabios. Así solo sirven a HaShem los ignorantes, las mujeres y los niños, a quienes se educa a servir desde el temor hasta que su entendimiento crezca y lleguen a servir desde el amor.

Quien sirve desde el amor se ocupa de la Torá y de las mitzvot y anda por los senderos de la sabiduría, no por nada de este mundo, ni por miedo al mal, ni para heredar el bien, sino que hace la verdad porque es verdad —y el bien acaba viniendo por sí solo. Este nivel es muy elevado, y no todo sabio lo alcanza. Es el nivel de Avraham Avinu, a quien Hakadosh Baruj Hu llamó «el que me ama», porque no sirvió sino desde el amor. Es el nivel que Hakadosh Baruj Hu nos ordenó por medio de Moshé, como está dicho: «Y amarás a Adonái tu Dios» (Devarim 6:5). Y cuando una persona ama a HaShem con el amor debido, de inmediato cumple todas las mitzvot desde el amor.

¿Y cómo es ese amor debido? Que ame a HaShem con un amor grande, desmesurado, intensísimo, hasta que su alma quede atada al amor de HaShem y viva absorto en él de continuo —como un enfermo de amor cuya mente no se libra del amor de aquella mujer, y anda absorto en ella a todas horas: al sentarse y al levantarse, al comer y al beber. Más aún que eso ha de ser el amor de HaShem en el corazón de quienes lo aman, absortos en él sin cesar, como nos ordenó: «con todo tu corazón y con toda tu alma». Es lo que dijo Shlomo a modo de parábola: «porque enferma de amor estoy» (Shir haShirim 2:5). Y todo el Shir haShirim es una parábola de este tema.

Dijeron los primeros sabios: no vaya a ser que digas «voy a estudiar Torá para hacerme rico, para que me llamen Rabí, para recibir recompensa en el Mundo Venidero». Por eso enseña la Torá: «para amar a Adonái» (Devarim 11:13) —todo lo que hagáis, hacedlo solo desde el amor. Y también dijeron los sabios: «en sus mitzvot se deleita mucho» (Tehilim 112:1), y no en la recompensa de sus mitzvot. Así, los grandes sabios instruían en particular a los más entendidos y perspicaces de sus discípulos: no seáis como los siervos que sirven al amo por recibir premio, etc., sino servidle porque él es el amo y es digno de ser servido —es decir: servid desde el amor.

Todo el que se ocupa de la Torá para recibir recompensa, o para que no le sobrevenga un castigo, se ocupa de ella no lishmá, no por ella misma. Y todo el que se ocupa de ella no por temor ni por recompensa, sino por amor al Señor de toda la tierra que la ordenó, se ocupa de ella lishmá, por ella misma. Dijeron los sabios: ocúpese siempre el hombre de la Torá, aunque sea no lishmá, porque de lo que se hace no lishmá se llega a lishmá. Por eso, cuando se enseña a los niños, a las mujeres y al común de los ignorantes, no se les enseña más que a servir desde el temor y para recibir recompensa; y solo cuando su entendimiento crece y adquieren mayor sabiduría, se les revela este secreto poco a poco y se les habitúa a ello con calma, hasta que lo capten, lo conozcan y lleguen a servir desde el amor.

Es cosa sabida y clara que el amor de Hakadosh Baruj Hu no se ata al corazón del hombre hasta que este se absorbe en él de continuo, como es debido, y abandona todo lo que hay en el mundo salvo eso —como ordenó y dijo: «con todo tu corazón y con toda tu alma». Uno no ama a Hakadosh Baruj Hu sino con el conocimiento con que lo conoce; y según sea ese conocimiento, así será el amor: si es poco, poco; si es mucho, mucho. Por eso el hombre ha de entregarse a entender y comprender las ciencias y los saberes que le dan a conocer a su Creador, según la capacidad que cada uno tiene de entender y captar, tal como explicamos en las Leyes de los Fundamentos de la Torá.

(Concluye el Libro Primero, que es el Sefer haMadá, el Libro del Conocimiento.)