Capítulo décimo

Puesto que ya quedó claro que la recompensa de las mitzvot y el bien del que gozaremos si guardamos el camino de HaShem escrito en la Torá es la vida del mundo venidero —como está dicho «para que te vaya bien y prolongues los días» (Devarim 22:7)—, y que el castigo que se aplica a los malvados que abandonaron los senderos de la justicia escritos en la Torá es el karet —como está dicho «esa alma será extirpada; su culpa está en ella» (Bamidbar 15:31)—, cabe preguntarse: ¿qué significa lo que aparece por toda la Torá, «si escucháis os llegará esto» y «si no escucháis» os ocurrirá aquello (Vayikrá 26:14)?

Todas esas cosas pertenecen a este mundo: la abundancia y el hambre, la guerra y la paz, la soberanía y el sometimiento, el asentamiento en la tierra y el exilio, el éxito en la obra y su fracaso, y el resto de las cláusulas del pacto. Todas ellas fueron verdad y lo serán: cuando cumplimos todas las mitzvot de la Torá, nos llegan todos los bienes de este mundo; y cuando las transgredimos, nos sobrevienen los males escritos. Y aun así, ni esos bienes son el fin de la recompensa de las mitzvot, ni esos males son el fin del castigo que recae sobre quien transgrede todas las mitzvot. El veredicto de todo el asunto es este.

Hakadosh Baruj Hu nos dio esta Torá —árbol de vida es—, y todo el que cumple cuanto en ella está escrito y la conoce con conocimiento pleno y correcto, merece por ella la vida del mundo venidero; y merece según la magnitud de sus actos y la abundancia de su sabiduría. Nos prometió en la Torá que, si la cumplimos con alegría y de buen grado, y meditamos siempre en su sabiduría, apartará de nosotros todo lo que nos impide cumplirla —la enfermedad, la guerra, el hambre y cosas semejantes— y derramará sobre nosotros todos los bienes que fortalecen nuestras manos para cumplir la Torá: la abundancia, la paz y el mucho oro y plata. Y esto para que no gastemos todos nuestros días en las cosas que el cuerpo necesita, sino que estemos libres para estudiar la sabiduría y cumplir la mitzvá, y así merezcamos la vida del mundo venidero. Así lo dice la Torá, después de prometer los bienes de este mundo: «y será justicia para nosotros», etc. (Devarim 6:25).

También nos dio a conocer en la Torá que, si abandonamos la Torá a conciencia y nos ocupamos en las vanidades del tiempo —como en el pasaje que dice «y engordó Yeshurún y coceó» (Devarim 32:15)—, entonces el Juez verdadero apartará de quienes la abandonan todos los bienes de este mundo, que fueron precisamente los que fortalecieron sus manos para cocear, y traerá sobre ellos todos los males que les impiden adquirir el mundo venidero, para que se pierdan en su maldad. Es lo que está escrito en la Torá: «por cuanto no serviste a Adonái» etc. (Devarim 28:47), «servirás a tus enemigos, a quienes Adonái enviará contra ti» (Devarim 28:48).

Resulta, pues, que la explicación de todas aquellas bendiciones y maldiciones es esta: si servisteis a HaShem con alegría y guardasteis su camino, os derrama estas bendiciones y aleja de vosotros las maldiciones, hasta que estéis libres para haceros sabios en la Torá y ocuparos en ella, y así merezcáis la vida del mundo venidero; «y te irá bien» en el mundo que es todo él bueno, y «prolongarás los días» en el mundo que es todo él largo. De ese modo os hacéis merecedores de los dos mundos: de una vida buena en este mundo, que conduce a la vida del mundo venidero. Porque si uno no adquiere aquí sabiduría y buenas obras, no tiene con qué merecer, como está dicho «porque no hay obra ni cuenta ni conocimiento ni sabiduría en el Sheol» (Kohélet 9:10).

Y si abandonasteis a HaShem y os extraviasteis en la comida, la bebida, la lascivia y cosas semejantes, trae sobre vosotros todas estas maldiciones y aparta todas las bendiciones, hasta que vuestros días se consuman en el sobresalto y el miedo, y no tengáis ni el corazón libre ni el cuerpo sano para cumplir las mitzvot, de modo que os perdáis la vida del mundo venidero. Y resulta que habéis perdido los dos mundos, pues cuando una persona está atareada en este mundo con enfermedad, guerra y hambre, no se ocupa ni en la sabiduría ni en las mitzvot por las que se merece la vida del mundo venidero.

Por esto anhelaron todo Israel, sus profetas y sus sabios, los días del Mashíaj: para descansar de los reinos que no les permiten ocuparse en la Torá y en las mitzvot como es debido, para hallar sosiego y crecer en sabiduría, y así merecer la vida del mundo venidero. Porque en aquellos días crecerán el conocimiento, la sabiduría y la verdad, como está dicho «porque la tierra estará llena del conocimiento de Adonái» (Yeshayahu 11:9); y está dicho «y no enseñará más el hombre a su hermano ni el hombre a su prójimo» (Yirmiyahu 31:33); y está dicho «y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne» (Yejezkel 36:26).

Y es que aquel rey que se levantará de la simiente de David será dueño de una sabiduría mayor que la de Shlomo, y un profeta grande, cercano a Moshé Rabenu. Por eso enseñará a todo el pueblo y le mostrará el camino de HaShem, y todas las naciones vendrán a escucharlo, como está dicho «y será en el fin de los días que el monte de la casa de Adonái estará firme en la cima de los montes» (Yeshayahu 2:2).

El fin de toda la recompensa, el bien último que no tiene interrupción ni merma, es la vida del mundo venidero. Los días del Mashíaj, en cambio, son este mundo, y el mundo seguirá su curso habitual, salvo que la soberanía volverá a Israel. Ya lo dijeron los primeros sabios: entre este mundo y los días del Mashíaj no hay más diferencia que el sometimiento a los reinos, solamente.