Capítulo segundo

Todas las mitzvot de la Torá —tanto las positivas como las negativas— si una persona transgrede una de ellas, sea con premeditación o por descuido, cuando hace teshuvá y se vuelve de su pecado, está obligada a confesarse ante Dios, baruj Hu. Así está dicho (Bemidbar 5:6): «Cuando un hombre o una mujer cometan...», y (Bemidbar 5:7): «y confesarán el pecado que cometieron». Esto es el vidui de palabra. Este vidui es una mitzvá positiva. ¿Cómo se confiesa uno? Dice: «Ana HaShem, he pecado, he obrado con perversidad y me he rebelado ante Ti; hice tal y tal cosa. Ahora me arrepiento y me avergüenzo de lo que hice, y jamás volveré a ello». Ese es el núcleo del vidui. Y todo el que se explaya al confesarse y se alarga en este asunto, es digno de elogio.

Lo mismo vale para quienes deben traer korbanot de jatat y de ashám: cuando presentan sus korbanot por su falta involuntaria o deliberada, el korbán no les consigue la expiación hasta que hagan teshuvá y pronuncien el vidui de palabra, pues está dicho (Vaikrá 5:5): «y confesará aquello en que pecó». Y otro tanto ocurre con todos los reos de muerte por el tribunal y con los reos de azotes: su muerte o su castigo no los expían hasta que hagan teshuvá y se confiesen. Y así también el que hiere a su prójimo o daña sus bienes: aunque le haya pagado lo que le debe, no queda expiado hasta que se confiese y se comprometa a no volver a hacer algo semejante nunca más, pues está dicho (Bemidbar 5:6): «de todos los pecados del hombre».

En cuanto al saír hamishtaléaj —el macho cabrío que se envía al desierto—, como es expiación para todo Israel, el Cohen Gadol confiesa sobre él en nombre de todo Israel, pues está dicho (Vaikrá 16:21): «y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel». El saír hamishtaléaj expía todas las transgresiones de la Torá, las leves y las graves, tanto las cometidas con premeditación como las cometidas por descuido, tanto las que uno llegó a saber como las que no llegó a saber: todo se expía con el saír hamishtaléaj. Y esto es siempre que la persona haya hecho teshuvá. Pero si no hizo teshuvá, el macho cabrío solo le expía las leves. ¿Y cuáles son las leves y cuáles las graves? Las graves son aquellas por las que uno es reo de muerte por el tribunal o de karet. El juramento vano y el falso, aunque no acarrean karet, se cuentan entre las graves. Y el resto de las mitzvot negativas y las mitzvot positivas que no acarrean karet son las leves.

En este tiempo, cuando el Beit haMikdash ya no existe y no tenemos mizbéaj de expiación, no hay más que la teshuvá. La teshuvá expía todas las transgresiones. Incluso quien fue malvado toda su vida y hace teshuvá al final: no se le recuerda nada de su maldad, pues está dicho (Yejezkel 33:12): «la maldad del malvado no lo hará tropezar el día en que se vuelva de su maldad». Y el día de Yom haKipurim, por sí mismo, expía a los que se arrepienten, pues está dicho (Vaikrá 16:30): «pues en este día se hará expiación por ustedes».

Aunque la teshuvá expía todo, y el día de Yom haKipurim, por sí mismo, también expía, hay transgresiones que se expían en el acto y hay transgresiones que no se expían sino después de un tiempo. ¿Cómo es esto? Si una persona transgrede una mitzvá positiva que no acarrea karet y hace teshuvá, no se aparta de allí hasta que la perdonan; y de estos se dice (Yirmiyahu 3:22): «Vuelvan, hijos descarriados, que sanaré sus extravíos». Si transgrede una mitzvá negativa que no acarrea karet ni muerte por el tribunal y hace teshuvá, la teshuvá deja el asunto en suspenso y Yom haKipurim expía; y de estos se dice (Vaikrá 16:30): «pues en este día se hará expiación por ustedes». Si transgrede faltas que acarrean karet o muerte por el tribunal y hace teshuvá, la teshuvá y Yom haKipurim dejan el asunto en suspenso, y los sufrimientos que le sobrevienen completan su expiación. Y nunca se le concede una expiación plena hasta que le sobrevengan sufrimientos; y de estos se dice (Tehilim 89:33): «Castigaré con vara su transgresión, y con azotes su iniquidad».

¿En qué caso se aplica todo esto? Cuando la persona no profanó el Nombre de HaShem al transgredir. Pero quien profana el Nombre de HaShem, aunque haya hecho teshuvá, haya llegado Yom haKipurim y se mantenga firme en su teshuvá, y le hayan sobrevenido sufrimientos, no se le concede una expiación plena hasta que muere. Antes bien, la teshuvá, Yom haKipurim y los sufrimientos —los tres— dejan el asunto en suspenso, y es la muerte la que expía, pues está dicho (Yeshayahu 22:14): «Adonái Tzevaot se ha revelado a mis oídos... No se les perdonará esta iniquidad hasta que mueran».