Capítulo tercero

¿Qué es una teshuvá completa? Aquella en que a alguien se le presenta de nuevo aquello mismo en que ya cayó, y tiene a su alcance repetirlo, pero se aparta y no lo hace por la teshuvá —no por miedo ni por falta de fuerzas—. ¿Cómo? Uno que se unió a una mujer en transgresión y, pasado un tiempo, vuelve a quedarse a solas con ella, sigue enamorado de ella, conserva su vigor físico y está en la misma ciudad donde pecó, y aun así se aparta y no transgrede: ese es dueño de una teshuvá completa. A eso se refería Shlomó cuando dijo «Y recuerda a tu Creador en los días de tu juventud» (Kohélet 12:1). Y si no se arrepintió hasta la vejez, cuando ya no puede hacer lo que hacía, aunque no sea la teshuvá más excelente, le aprovecha, y es dueño de teshuvá. Incluso si transgredió toda su vida e hizo teshuvá el día de su muerte, y murió en su arrepentimiento, todas sus faltas quedan perdonadas, como está dicho «antes de que se oscurezcan el sol, la luz, la luna y las estrellas, y vuelvan las nubes tras la lluvia» (Kohélet 12:2), que alude al día de la muerte. De aquí se deduce que, si recordó a su Creador y se arrepintió antes de morir, se le perdona.

¿Y qué es la teshuvá? Que el pecador abandone su pecado, lo aparte de su pensamiento y resuelva en su corazón no volver a hacerlo, como está dicho «que el malvado abandone su camino…» (Yeshayahu 55:7). Y así también que se duela de lo que hizo, como está dicho «pues después de arrepentirme, me arrepentí» (Yirmiá 31:19). Y que dé testimonio ante él Aquel que conoce los secretos de que jamás volverá a ese pecado, como está dicho «y no volveremos a llamar “nuestro dios” a la obra de nuestras manos…» (Hoshéa 14:4). Y necesita confesar con sus labios y pronunciar en voz alta estas cosas que resolvió en su corazón.

Todo el que se confiesa de palabra pero no resuelve en su corazón abandonar el pecado, es como quien se sumerge en el mikvé con un reptil impuro en la mano: la inmersión no le sirve hasta que arroja el reptil. Y así dice: «quien confiesa y abandona alcanzará compasión» (Mishlé 28:13). Y hay que detallar el pecado, como está dicho «te ruego, este pueblo ha cometido un pecado grande, se han hecho un dios de oro» (Shemot 32:31).

Es propio de los caminos de la teshuvá que quien se arrepiente clame de continuo ante HaShem, con llanto y súplicas, dé tsedaká según sus fuerzas, se aleje mucho de aquello en que pecó, cambie su nombre —como diciendo: soy otro, no soy aquel hombre que hizo tales actos—, cambie todos sus actos hacia el bien y hacia el camino recto, y se exilie de su lugar. Porque el destierro expía la falta, ya que lo lleva a someterse y a ser humilde y de espíritu abatido.

Y es un gran mérito para quien se arrepiente confesarse en público, dar a conocer a los demás sus transgresiones y revelar a otros las faltas cometidas contra su prójimo, diciéndoles: en verdad pequé contra fulano y le hice tal y tal cosa, y hoy me arrepiento y me duelo. Pero todo el que se envanece y no lo da a conocer, sino que encubre sus transgresiones, su teshuvá no es completa, como está dicho «quien encubre sus transgresiones no prosperará» (Mishlé 28:13). ¿En qué caso se dice esto? En las faltas entre una persona y su prójimo. Pero en las faltas entre la persona y el Omnipresente no necesita hacerse público, y es una desvergüenza suya si las revela. Más bien se arrepiente ante Dios, bendito sea, detalla sus pecados ante Él y se confiesa de ellos ante muchos, pero en términos generales. Y es bueno para él que su falta no se haya revelado, como está dicho «feliz aquel a quien se le levanta la transgresión, a quien se le cubre el pecado» (Tehilim 32:1).

Aunque la teshuvá y el clamor son buenos en todo tiempo, en los diez días que van entre Rosh Hashaná y Yom Kipur lo son mucho más, y son aceptados de inmediato, como está dicho «buscad a Adonái mientras se le halla» (Yeshayahu 55:6). ¿En qué caso se dice esto? En el individuo. Pero la comunidad, cada vez que hace teshuvá y clama de corazón íntegro, es respondida, como está dicho «como HaShem, nuestro Dios, siempre que lo invocamos» (Devarim 4:7).

Yom Kipur es tiempo de teshuvá para todos, para el individuo y para la comunidad, y es el término del perdón y la absolución para Israel. Por eso todos están obligados a hacer teshuvá y a confesarse en Yom Kipur. Y la mitzvá de la confesión de Yom Kipur es que se empiece en la víspera del día, antes de comer, no sea que uno se atragante en la comida antes de haberse confesado. Y aunque ya se haya confesado antes de comer, vuelve a confesarse en la noche de Yom Kipur, en arvit, y de nuevo en shajarit, en musaf, en minjá y en neilá. ¿Y dónde se confiesa? El individuo, después de su tefilá; y el que dirige el rezo, en medio de su tefilá, en la cuarta berajá.

La confesión que todo Israel acostumbra es «pero nosotros hemos pecado (todos)», y esa es la parte esencial de la confesión. Las transgresiones que uno confesó en un Yom Kipur, vuelve a confesarlas en otro Yom Kipur, aunque persista en su arrepentimiento, como está dicho «pues yo reconozco mis transgresiones, y mi pecado está siempre ante mí» (Tehilim 51:5).

Ni la teshuvá ni Yom Kipur expían más que las faltas entre la persona y el Omnipresente —como quien comió algo prohibido o tuvo una unión prohibida y cosas semejantes—. Pero las faltas entre una persona y su prójimo —como el que hiere a su prójimo, o lo maldice, o lo despoja, y cosas semejantes— jamás se le perdonan hasta que dé a su prójimo lo que le debe y lo deje satisfecho. Aunque le haya devuelto el dinero que le debía, todavía necesita dejarlo satisfecho y pedirle que lo perdone. Incluso si solo ofendió a su prójimo con palabras, necesita aplacarlo e insistirle hasta que lo perdone. Si su prójimo no quiso perdonarlo, le trae una fila de tres hombres de entre sus amigos, que insistan ante él y le rueguen. Si no cedió ante ellos, le trae una segunda y una tercera. Si aun así no quiso, lo deja y se va, y el que no perdonó es entonces el pecador. Y si se trataba de su maestro, va y vuelve incluso mil veces, hasta que lo perdone.

Le está prohibido a la persona ser cruel y no dejarse aplacar; al contrario, sea fácil de contentar y difícil de enojar, y en el momento en que el que le hizo daño le pide perdón, perdone de corazón íntegro y con alma dispuesta. Y aunque aquel lo haya afligido y le haya hecho mucho mal, no se vengue ni guarde rencor. Ese es el camino de la simiente de Israel y de su corazón firme. En cambio, los idólatras, incircuncisos de corazón, no son así, sino que «su ira la guardó para siempre». Y así también dice de los guibonim, porque no perdonaron ni se dejaron aplacar: «y los guibonim no eran de los hijos de Israel».

Quien peca contra su prójimo, y su prójimo muere antes de que le pida perdón, trae diez hombres, los coloca sobre su tumba y dice ante ellos: pequé contra HaShem, Dios de Israel, y contra este fulano, a quien hice tal y tal cosa. Y si le debía dinero, se lo devuelve a los herederos. Si no le conocía herederos, lo deposita en el bet din y se confiesa.