Carta tercera

(Citado en el Tashbetz, capítulo 63, y en el Rivash, responsa 11.)

Dijo Moshé, hijo del rav y dayán Maimón el sefardí, de bendita memoria:

Un hombre de nuestra generación preguntó a alguien que —según sus palabras— pertenecía a la gente de la sabiduría, de aquellos a quienes no les ha sobrevenido lo que ha caído sobre la mayoría de las comunidades de Israel con esta persecución —que el Lugar la anule—. Le preguntó sobre esta persecución, en la que se los obliga a reconocer a cierto hombre como enviado y profeta verdadero. ¿Debe el hombre reconocerlo para no morir, aunque ello signifique que sus hijos e hijas se asimilen entre los gentiles? ¿O debe morir y no prestar ese testimonio, puesto que está obligado por la Torá de Moshé —la paz sea sobre él—, sobre todo cuando ese testimonio lleva además a abandonar todas las mitzvot?

Y el consultado respondió a esto con palabras débiles, sin sentido, de lengua torcida y contenido tal que hasta las mujeres más simples lo echarían a perder. Habríamos reproducido el grueso de sus palabras —aunque sean largas, débiles y oscuras— de no ser por nuestra compasión hacia la merced con que Dios bendito nos agració: el habla por medio de la lengua, como dice —bendito sea— en nuestra santa Torá: «¿Quién puso boca al hombre?» (Shemot 4:11). Por eso conviene al hombre tener más compasión de su palabra que de su dinero, y no multiplicar las palabras reduciendo el contenido. Ya censuró el Sabio —la paz sea sobre él— la abundancia de palabras y la escasez de contenido, y dijo: «Pues el sueño viene de la mucha ocupación, y la voz del necio de las muchas palabras» (Kohélet 5:2). ¿Acaso no ves cómo también a los amigos de Iyov, cuando se excedió en hablar, le dijeron: «¿La multitud de palabras no ha de tener respuesta? ¿Y el hombre de labios ha de ser justificado?» (Iyov 11:2); «Iyov no habla con conocimiento, y sus palabras no son con entendimiento» (Iyov 34:35)? Y hay muchas como estas.

Y porque conocemos la verdad de este asunto, y no lo soportamos en la necedad de este hombre, vi conveniente mencionar solo una parte del grueso de su lenguaje y omitir lo demás, lo que no merece respuesta —aunque, bien mirado, todas sus palabras son de las que no merecen respuesta—.

Entre lo que dice: que quien le reconoció el envío ya negó a HaShem, Dios de Israel; y trajo prueba de esto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Todo el que reconoce la idolatría es como si negara toda la Torá entera» (Sifré, Shélaj Lejá 111; Horayot 8a). Y no hubo para él, en esta analogía, diferencia entre quien reconoce la idolatría sin coacción, sino por voluntad propia, como Yerovam y sus compañeros, y quien dice de un ser humano que es profeta por necesidad, por miedo a la espada.

Cuando vimos al comienzo de sus palabras este lenguaje, dijimos: no conviene censurarlo hasta oír todas sus palabras, como dijo el Sabio: «Quien responde un asunto antes de oírlo...» (Mishlé 18:13). Y cuando miramos un poco más sus palabras, lo hallamos diciendo —esta es su expresión— que quien dice aquella cosa, aunque cumpla toda la Torá entera, en secreto y en público, es un gentil. Si es así, no hay para él, hombre limpio de entendimiento, diferencia alguna entre quien no guarda su Shabat por miedo a la espada y quien no lo guarda por su voluntad.

Después lo hallamos diciendo que, cuando uno de los forzados entra en su casa de oración y reza allí —aunque no diga nada—, y luego entra en su casa y reza su oración, esa oración es un pecado: añade en ella y comete una transgresión. Y trajo pruebas de esto de las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria: «Pues dos males hizo mi pueblo» (Yirmiyahu 2:13), que se postraban ante el ídolo y se postraban ante el Templo (Shir HaShirim Rabá 1:6). Y no hubo diferencia, para este intérprete, entre quien se postraba ante el ídolo y ante el Templo a modo de negación, para profanar el nombre de HaShem y mancillar el nombre de su santidad, y quien entra en un lugar —para aparentar lo que aparenta— esforzándose por la grandeza del Nombre, sin mencionar ni decir en él nada contrario a la religión de ningún modo, y aun así está forzado en su entrada.

Lo hallamos asimismo diciendo que quien reconoce a aquel hombre como profeta, aunque sea forzado, es un malvado y un descalificado, de los descalificados para testimonio por la Torá; y la Torá dijo: «No pongas tu mano con el malvado» (Shemot 23:1); «No pongas al malvado por testigo» (Bavá Kamá 72b).

Cuando oímos su injuria, su afrenta y la longitud de su lengua en necedad y desvarío, dijimos: aun con todo esto, no conviene censurarlo hasta oír el final de sus palabras; quizá sea como dijo Shlomo: «Mejor es el fin de una cosa que su principio» (Kohélet 7:8). Y lo hallamos, en el remate de sus palabras, diciendo que los herejes y los incircuncisos creen igualmente que ellos serán borrados y no le reconocerán el envío. Cuando oímos esto, nos espantamos de tanto asombro y dijimos: «¿Acaso no hay Dios en Israel?» (cfr. Melajim Bet 1:3). Si el que sirve a la idolatría quema a su hijo y a su hija ante el objeto venerado, con mayor razón hemos de quemarnos nosotros mismos por el servicio de Dios. ¡Ay de la pregunta, ay de la respuesta!

Y cuando vimos el comienzo de su discurso, que tomó prueba de lo que no concuerda con sus palabras, y su final, que aprueba a sus ojos la opinión de los herejes y los cristianos, dije: ciertas son las palabras de Dios: «El comienzo de las palabras de su boca es necedad, y el final de su boca es desvarío maligno» (Kohélet 10:13).

Y entre lo que conviene que sepas: que el hombre no debe hablar ni predicar a oídos del pueblo hasta repasar lo que quiere decir una y dos y tres y cuatro veces, y aprenderlo bien, y solo después hablar. Así dijeron —la paz sea sobre ellos— (Bereshit Rabá 24) y trajeron prueba del lenguaje de la Escritura: «Entonces la vio y la contó, la dispuso y aun la investigó» (Iyov 28:27), y después: «Y dijo al hombre...» (Iyov 28:28). Esto se dijo sobre lo que el hombre necesita hablar con su boca; pero lo que el hombre grabe con su mano y escriba en el libro, conviene que lo repase mil veces, si fuera posible. Y este hombre no hizo nada de esto, sino que escribió estos asuntos elevados en un borrador, y no vio necesario escribirlos primero y corregirlos, porque su palabra era para él, sin duda, de tal índole que no necesitaba repasarla; y lo entregó en mano de un hombre que recorriera con él toda ciudad y toda provincia, y oscureció con él los corazones de los hombres: «Envió tinieblas e hizo oscurecer» (Tehilim 105:28).

Y ahora comenzaré a explicar la magnitud del error en que tropezó este pobre, y lo que se hizo a sí mismo sin saberlo: cómo pensó hacer un bien y adquirió muchos males, y trajo muchas pruebas que no vienen al caso, y alargó su lengua, y fue tras el lenguaje de la pluma.

Dice que es bien conocido en las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, que Israel, en los días de Moshé, antes de salir de Mitsraim, había corrompido su camino y anulado el pacto de la circuncisión, y no había entre ellos circuncidado salvo la tribu de Leví, hasta que llegó la mitzvá de Pésaj y dijo Dios a Moshé: «Ningún incircunciso comerá de él» (Shemot 12:48), y les ordenó practicar la circuncisión. Así dijeron nuestros sabios de bendita memoria: Moshé circuncidaba, Yehoshúa descubría y Aharón chupaba, y juntaban los prepucios en montones y montones, y la sangre de la circuncisión se mezclaba con la sangre de Pésaj; y por esto fueron dignos de ser redimidos. Y es lo que dijo Dios bendito a Yejezkel (16:6): «Y te vi revolcándote en tus sangres» (Shir HaShirim Rabá 1:12 y Mejilta, Bo 5).

Y dijeron —la paz sea sobre ellos— que ellos se corrompieron con incestos, según la palabra de HaShem bendito a Yejezkel (cfr. 23:2): «Hijo de hombre, dos mujeres, hijas de una misma madre, había» (Yomá 75a). Y a pesar de estar en este mal estado, porque Moshé nuestro maestro —la paz sea sobre él— dijo: «Y he aquí que no me creerán» (Shemot 4:1), Dios lo culpó por ello y le dijo: ellos son creyentes, hijos de creyentes —creyentes, como está escrito (Shemot 4:31): «Y creyó el pueblo»; e hijos de creyentes, como está escrito (Bereshit 15:6): «Y creyó en Adonái, y se lo contó por justicia»—; pero tú, tu final será no creer, como está escrito (Bamidbar 20:12): «Porque no creísteis en mí para santificarme». Y fue castigado de inmediato, como explicaron —la paz sea sobre ellos— (Shabat 97a): el que sospecha de los íntegros es herido en su cuerpo. ¿De dónde lo sabemos? De Moshé.

Y asimismo Israel, en los días de Eliyahu, eran todos idólatras por su voluntad, en sus pecados, salvo siete mil: «todas las rodillas... y toda boca que no lo besó» (Melajim Alef 19:18). Y a pesar de todo esto, cuando se levantó a enseñar culpa sobre Israel en el Jorev, como dijo (Melajim Alef 19:9-10): «Y le dijo: ¿Qué haces aquí, Eliyahu? Y dijo: He sentido un gran celo por Adonái, Dios de los ejércitos, porque los hijos de Israel abandonaron tu pacto». Le dijo: ¿acaso tu pacto? Le dijo: «También tus altares destruyeron». Le dijo: ¿acaso tus altares? Le dijo: «Y a tus profetas mataron a espada». Le dijo: pero tú sigues vivo. Le dijo: «Y quedé yo solo, y buscan mi vida para quitarla». Le respondió Hakadosh Baruj Hu: en lugar de enseñar culpa sobre Israel, ¿no tenías que enseñarla sobre las naciones del mundo, que tienen casa de reunión —casa de idolatría—, y en cambio enseñas culpa sobre Israel?, como se dice (Yeshayahu 17:2): «Abandonadas las ciudades de Aroer». Vuelve, ve por tu camino al desierto de Damasco. Todo esto lo entienden los sabios en el Midrash Jazit.

Y asimismo Israel, en tiempos de Yeshayahu, multiplicaron los pecados, como dijo (Yeshayahu 1:4): «¡Ay, gente pecadora, pueblo cargado de iniquidad!». Y había entre ellos idólatras, como dijo (57:8): «Y detrás de la puerta y la jamba pusiste tu memorial». Y había en él también derramadores de sangre, como se dice (1:21): «¡Cómo se ha vuelto ramera...! y ahora, homicidas». Y asimismo profanadores del nombre del Cielo, como dijo (22:13): «Comer y beber, que mañana moriremos». Y despreciaban las mitzvot de HaShem, como dijo (30:11): «Apartaos del camino, desviaos de la senda, quitad de nuestra presencia al Santo de Israel». Y a pesar de todo esto, porque dijo: «Y en medio de un pueblo de labios impuros yo habito» (Yeshayahu 6:5), de inmediato «voló hacia mí uno de los serafines» hasta «y tu pecado será expiado» (6:6-7). Y no fue expiado hasta que Menashé lo mató, como dijeron —la paz sea sobre ellos— (Sanhedrín 103b).

Y cuando el ángel se levantó y enseñó culpa sobre Yehoshúa hijo de Yehotsadak, por causa de sus hijos, que tomaban por esposas a mujeres no aptas para el sacerdocio, Dios lo alejó, como dijo (Zejaryá 3:2): «Te reprenda Adonái, Satán, te reprenda Adonái, el que escogió a Yerushaláyim; ¿no es este...?».

Si así fueron castigados los pilares del mundo —Moshé, Eliyahu, Yeshayahu y los ángeles ministrantes— cuando dijeron unas pocas palabras contra la comunidad de Israel, con cuánta más razón será castigado un liviano de los livianos del mundo que suelta su lengua contra las comunidades de Israel —sabios y sus discípulos, kohanim y leviim— para llamarlos transgresores, malvados, gentiles, descalificados para testimonio y negadores de HaShem, Dios de Israel, y escribe esto de su puño y letra. ¿Cuál será su castigo? Y ellos no se rebelaron contra Dios buscando placer o deleite, ni abandonaron la religión y se alejaron de ella para alcanzar rango y goce temporal; sino que, por la presión, anduvieron errantes ante la espada desenvainada, ante el arco tendido y ante el peso de la guerra.

Y no supo este hombre que a aquellos que no son transgresores por su voluntad, Dios no los abandona ni los desampara, «ni despreció ni abominó la aflicción del afligido» (Tehilim 22:25), como dijeron —la paz sea sobre ellos— (Bereshit Rabá 65): «Y olió el olor de sus vestidos» (Bereshit 27:27): no leas «sus vestidos» (begadav), sino «sus traidores» (bogdav). Sino que dijo todo lo que dijo, y lo inventó de su corazón.

Y de lo conocido también: que Rabí Meir fue apresado en una de las persecuciones en que mataron a los sabios de Israel, y le dijeron sus conocidos: ¿no eres tú Meir? Y dijo: no. Y le dijeron: come de esto, si no eres de Israel. Y había ante ellos cerdo, y les dijo: comeré con gusto; y se mostró como si comiera, pero no comió, como dijeron —la paz sea sobre ellos— (Avodá Zará 18b y Kohélet Rabá 7:12). Y no hay duda de que Rabí Meir, para este recatado que conoce la verdad de la Torá, es un gentil, porque así escribió en su tratado: que quien en público es gentil y en secreto es de Israel, es como un gentil; porque el servicio de Dios, para él, está en secreto, y lo ocultó como Rabí Meir.

Y de lo conocido también: que Rabí Eliezer fue apresado por herejía (minut), que es más grave que la idolatría —pues los herejes, que Dios los extermine, se burlan de las religiones y dicen que el necio que se ocupa de ellas está loco, y que quien las enseña... y anulan la profecía por completo—. Y Rabí Eliezer era conocido y grande en las sabidurías, y le dijeron: ¿cómo estás tú, en el grado de la sabiduría, en aquello a lo que te lleva creer en la religión? Y les respondió algo, y se mostró como si creyera en su fe; pero su intención en aquella respuesta era la fe verdadera, no otra. Y este suceso está en el Midrash Kohélet (1:8; ver Avodá Zará 16b). Estas son sus palabras:

Sucedió que Rabí Eliezer fue apresado por herejía, y lo subió el hegmón al tribunal. Le dijo: ¿Un anciano como tú se ocupa de estas cosas? Le dijo: «Fiel es para mí el juez». Pensó aquel hegmón que se refería a él, pero él no se proponía sino al Cielo. Le dijo aquel hegmón: Maestro, ya que me has dado por fiable, también yo me preguntaba: ¿es posible que estos se equivoquen en tales cosas? Quedas libre, estás absuelto. He aquí que ya se te ha aclarado que Rabí Eliezer mostró al hegmón que era hereje, pero su corazón estaba entregado al Cielo; y la herejía es mayor que la idolatría, como se ha aclarado en todo el Talmud. Y no hay duda de que Rabí Eliezer, para este «apto», es descalificado, según escribió en su tratado.

Y esta persecución en que estamos, no mostramos en ella que servimos a la idolatría, sino solo que creemos lo que ellos dicen; y ya se les ha verificado que no lo creemos de ningún modo, sino que con ello engañamos al rey y lo aplacamos con nuestra boca, y con nuestra lengua le mentimos.

Y es sabido lo que sucedió a Israel en los días del malvado Nabucodonosor: que todo el que estaba en Babel se postró ante la estatua, salvo Jananyá, Mishael y Azaryá, como dijo Dios bendito sobre ellos (Yeshayahu 29:22): «No ahora se avergonzará Yaakov, ni ahora palidecerá su rostro». Y quizá el «artesano y el cerrajero» estuvieran entre los que se postraron, si estaban entonces en Babel. Y sin embargo, nunca vimos a nadie que los llamara malvados, ni gentiles, ni descalificados para testimonio, ni HaShem bendito les contó pecado de idólatras, porque eran forzados. Y así dijeron —la paz sea sobre ellos— (Meguilá 12a): ellos actuaron por apariencia, también yo actuaré con ellos por apariencia, en los días de Hamán. Pero aquel hombre, sin duda, ¡es temeroso de Dios! «¡Ay del que contiende con su Hacedor, tiesto entre los tiestos de tierra! ¿Dirá el barro a su alfarero: qué haces?» (Yeshayahu 45:9).

Y es sabido también lo que sucedió a Israel bajo el reino de la malvada Grecia, con decretos duros y malos, entre ellos que nadie cerrara la puerta de su casa, para que no se aislara a ocuparse de alguna mitzvá. Y a pesar de todo esto, no los llamaron nuestros sabios ni gentiles ni malvados, sino tsadikim completos, y suplicaron por ellos; y añadieron, en los días de Janucá, en «por los milagros», hasta «y malvados en mano de tsadikim».

Y de no haber convenido al comienzo de nuestras palabras no mencionar todas las palabras de este copista de dichos, te habría hecho oír, y me habría extendido en cómo ignora un hombre su propia medida hasta tal punto que habla palabras como estas, y extiende su mano y escribe y responde —cuando un consultante pregunta por una sola cuestión, como hemos mencionado— respuestas que no vienen al caso, y trae pruebas de los testigos conspiradores, del que maldice a su padre y a su madre, de la mitzvá de los tsitsit, de arar con buey y asno, y del cruce de animales, como si le hubieran pedido que le aclarara prohibiciones con las que enumerar todas las mitzvot. Y dijo también que los ismaelitas tienen idolatría en Mijá y en otros lugares, como si el consultante le hubiera preguntado si ha de subir a peregrinar a Mijá o no. Y dijo también que el demente mató de Israel veinticuatro mil, como si el consultante le hubiera preguntado si tendrá parte en el mundo venidero. Y muchas como estas.

Y en verdad le habría convenido a este hombre meditar en las palabras de Shlomo —la paz sea sobre él—: «No te apresures con tu boca, ni tu corazón se apure a proferir palabra delante de Dios» (Kohélet 5:1); pues si él hubiera meditado en este versículo, habría sabido que todo el que responde a una pregunta o se pronuncia sobre lo prohibido y lo permitido «profiere palabra delante de Dios», y no habría caído en lo que cayó. Y el Nombre sabe y es testigo, y basta con Él. Que si él hubiera injuriado más de lo que injurió, y añadido en palabras más de lo que añadió, no nos dañaría eso; y no buscamos ayuda para nosotros mismos de ningún modo, sino que dijimos: «Acostémonos en nuestra vergüenza, y cúbranos nuestra confusión, porque contra HaShem, nuestro Dios, pecamos, nosotros y nuestros padres». Y yo le habría añadido aún en asuntos de grandeza y rango, y habría dicho que su intención era por el Cielo —pues, alabado sea Dios, reconocemos nuestra medida y no la ignoramos—: «Te conocemos, HaShem, nuestra maldad, la iniquidad de nuestros padres, porque pecamos contra ti». Y no nos habría convenido censurarlo, de no ser porque escribió cosas de las que no nos convenía desentendernos ni callar ante él: a saber, que quien reza de entre la gente de la persecución no tiene recompensa en aquella oración, y que comete una transgresión.

Y sabemos que todo lo que se reúne en un libro —sano o enfermo— sin duda se difundirá entre los hombres; y esto es lo que difunde las opiniones corruptas entre la gente, pues no hay entre ti y la opinión corrupta sino lo que se grabe en un libro, que le da fuerza sin duda. Por eso temimos que aquella respuesta, que aparta de detrás de HaShem, llegara a manos de la gente sencilla, y hallara que no tiene recompensa en la oración, y dejara de rezar; e igual con las demás mitzvot: si las cumple, que no tenga recompensa en ninguna de ellas.

Y heme aquí explicando ahora en qué cayó este que añadió vanidad. Ya aclaró el Libro que Ajav hijo de Omrí, el negador de Dios e idólatra, sobre quien el Nombre testimonió «solo que no hubo como Ajav» (Melajim Alef 21:25), cuando ayunó dos horas y media —porque dijeron nuestros sabios (Taanit 25b) que se anuló de él el decreto, como se dice (Melajim Alef 21:29): «Y fue la palabra de Adonái a Eliyahu el tishbí: ¿Has visto cómo se ha humillado Ajav ante mí? Por cuanto se ha humillado ante mí, no traeré el mal en sus días; en los días de su hijo traeré el mal sobre su casa»—, Hakadosh Baruj Hu no le escatimó la recompensa de su ayuno.

Y Eglón, rey de Moav, que oprimió a Israel: porque dio honra al Dios de Israel cuando le dijo Ehud «Tengo para ti palabra de Dios, oh rey» (Shoftim 3:19), y se levantó del trono, Dios lo recompensó con buena recompensa, y puso el trono de Shlomo —que es el trono de HaShem, como dijo (Divré HaYamim Alef 29:23): «Y se sentó Shlomo en el trono de Adonái»— y el trono del rey Mashíaj entre su descendencia, pues Rut la moabita era su hija; así dijeron —la paz sea sobre ellos— (Nazir 23b, y también Tanjuma, ver Yalkut en su lugar); y no le escatimó Hakadosh Baruj Hu su recompensa.

Y el malvado Nabucodonosor, que mató de Israel como la arena que está a la orilla del mar, y quemó la casa del estrado de los pies de nuestro Dios: porque corrió cuatro pasos para anteponer el nombre del Lugar al nombre de Jizkiyahu, como dijeron (Sanhedrín 96a) «corrió tras él cuatro pasos», su recompensa fue reinar cuarenta años, como reinó Shlomo; y no le escatimó Hakadosh Baruj Hu su recompensa.

Y el malvado Esav, sobre cuya enemistad testimonió el Nombre, como se dice (Malají 1:3): «Y a Esav aborrecí», y explicaron nuestros sabios la maldad de sus actos y dijeron (Bavá Batra 16b) que en aquel día cometió cinco transgresiones: mató un alma, sirvió a la idolatría, yació con una joven desposada, negó la resurrección de los muertos y menospreció la primogenitura; y aun así se envolvió en su manto y entró ante su padre Yitzjak y le dijo: padre, ¿se diezma la sal? Le dijo: cuánto cuida mi hijo las mitzvot. Y a pesar de todo esto, cuando se aferró a una sola mitzvá —el honor al padre— su recompensa fue que el Nombre le dio realeza sin interrupción, hasta que venga el rey Mashíaj, como dijeron —la paz sea sobre ellos—: no viene el hijo de David hasta que Esav reciba la recompensa del honor al padre y a la madre, como está escrito (Zejaryá 2:12): «Tras la gloria me envió a las naciones».

Y esto es palabra de nuestros sabios (en varios lugares): Hakadosh Baruj Hu no escatima la recompensa de ninguna criatura, sino que siempre recompensa por las acciones buenas a todo el que las hace, y castiga por la acción mala a quien la hace, siempre que la haga. Y si a estos negadores conocidos Dios los recompensa con buena recompensa por lo poquísimo de su acción buena, a Israel, que fueron forzados por la coacción de la persecución y hacen mitzvot en secreto, ¿cómo no los recompensará Dios por ello? ¿Y no habrá diferencia ante Él entre el que hace la mitzvá y el que no la hace, entre el que sirve a Dios y el que no lo sirvió? Pero todo esto se desprende de las palabras de este hombre: salvo que cuando rece cometa una transgresión —y así escribió y dijo que «dos males hizo mi pueblo»—. Ya se te ha aclarado su error, y que no cesa nunca de denigrar a la gente de su tiempo, hasta el punto de que pasó a hablar también contra los sabios, de bendita memoria, como hemos explicado; y no solo eso, sino también contra el Creador bendito, al decir que Él castigará por la práctica de las mitzvot, y al decir que la oración de uno de nosotros es una transgresión. Y sobre algo así dijo Shlomo (Kohélet 5:5): «Y no digas ante el ángel que fue un error».

Y cuando vi esta cosa asombrosa, que es una enfermedad de los ojos, puse mi mano a reunir hierbas y especias selectas de los libros de los antiguos, para hacer de ellas un colirio útil para aquella dolencia, y curarla con él, con la ayuda del Nombre. Y vi conveniente dividir mis palabras en este asunto en cinco categorías: la primera categoría, en la división de las mitzvot en tiempo de coacción; la segunda categoría, en el límite de la profanación del Nombre y su castigo; la tercera categoría, en el grado de los que mueren por la santificación del Nombre y de los forzados por la coacción de la persecución; la cuarta categoría, en este asunto, dentro del conjunto de las persecuciones, y qué conviene al hombre hacer en ella; la quinta categoría, en relatar cómo conviene al hombre comportarse en esta persecución —que el Lugar la anule, amén—.

La primera categoría: en la división de las mitzvot en hora de coacción. Las mitzvot se dividen en tres grandes principios: la idolatría, la unión prohibida y el derramamiento de sangre. La ley en ellas es que, siempre que se le fuerce a una de ellas, es mitzvá que muera y no transgreda, en todo tiempo y en todo lugar y en cualquier circunstancia que sea. Cuando digo «en todo tiempo» quiero decir tanto en hora de persecución como fuera de la hora de persecución; cuando digo «en todo lugar» quiero decir tanto en privado como en público; y cuando digo «en cualquier circunstancia» quiero decir tanto si se propusieron hacerlo transgredir como si no se lo propusieron: que muera y no transgreda.

Y todas las demás mitzvot, salvo estas tres: si lo forzaron a ellas por coacción, mire —si se propuso el opresor su propio provecho, transgreda y no muera, tanto en hora de persecución como fuera de ella, tanto en secreto como en público—. Y prueba de esto en el capítulo «Ben Soreir uMoré» (Sanhedrín 74b): «Pero Ester en público fue». Dijeron: Ester era terreno del mundo. Rava dijo: el provecho propio del opresor es distinto, pues dijo Rava: «Este gentil que...». Y se ha establecido para nosotros que la halajá es como Rava. Si es así, ya se te ha aclarado que siempre que el opresor se proponga su propio provecho, transgreda y no muera, incluso en público y en hora de persecución. Y si se propuso hacerlo transgredir, mire también: si aquel tiempo es hora de persecución, que muera y no transgreda, tanto en privado como en público; y si fuera fuera de la hora de persecución, si es en secreto, transgreda y no muera, y si es en público, que muera y no transgreda. Y este es el grueso de su lenguaje en este asunto (Sanhedrín 74a): cuando vino Rav Dimí dijo en nombre de Rabí Yojanán: incluso fuera de la hora de persecución no lo dijimos sino en privado; pero en público, incluso por una mitzvá leve, no transgreda —por ordenanza rabínica—. Y así dijeron: ¿qué es una mitzvá leve...? Y «público» quiere decir diez de Israel. Y así dijeron: no hay «público» con menos de diez, y todos de Israel (Sanhedrín 74b).

La segunda categoría: en el límite de la profanación del Nombre y su castigo. Se divide en dos partes: general y particular. La primera de ellas: que uno de los hombres haga una transgresión para provocar —no la hace por placer ni deleite que halle en aquel acto, sino por ser ella liviana y despreciable a sus ojos—. He aquí que este ya profanó el Nombre, y es lo que dijo Él bendito (Vayikrá 19:12): «No juraréis por mi nombre en falso...»; y este es un acto en el que no hay placer ni provecho alguno. Y si lo hizo en público, profana el nombre del Cielo en público. Ya hemos aclarado que dondequiera que se dice «público» quiere decir diez de Israel. Y la segunda: que el hombre se esfuerce, por sí mismo, en no enmendar sus acciones físicas, hasta que se difundan sobre él, entre la multitud, relatos muy vergonzosos —y aunque no haya hecho transgresión, ya profanó el Nombre—; porque conviene al hombre guardarse ante el hombre de las transgresiones como se guarda de lo que hay entre él y su Creador, como dijo Él bendito (Bamidbar 32:22): «Y seréis limpios ante Adonái y ante Israel». Y así dijeron en Yomá (86a): Rav Najman bar Yitzjak dijo: como cuando la gente dice «que su Señor le perdone a fulano». Y dijeron además: como cuando sus compañeros se avergüenzan de lo que se oye de él.

Y lo particular se divide en dos partes. La primera: que un hombre sabio haga un acto que es permitido a todo hombre, salvo que alguien como él no conviene que lo haga, porque es conocido por su práctica del bien y se le exige más que a otro; y este ya profanó el Nombre. Y esta es la sentencia de Rav sobre el límite de la profanación del Nombre (Yomá 86a): «como yo, que tomo carne y no entrego el dinero de inmediato», es decir, que a un hombre como él no le conviene tomar algo sin entregar su importe en el acto en que lo toma, sin demorarlo, aunque este acto sea permitido a todos los hombres. Y asimismo la sentencia de Rabí Yojanán: «como yo, que camino cuatro codos sin tefilín». Y así es este asunto: que a un hombre como él no le convenía hacerlo. Y en todo el Talmud: «un hombre importante es distinto». Y la segunda: que un hombre sabio se conduzca con la gente de modo bajo y feo en su compra y su venta, en su dar y su tomar, y reciba a la gente con enojo y desprecio, y su mente no esté mezclada con las criaturas, y no se conduzca con la gente con cualidades preciosas y dignas. He aquí que este ya profanó el Nombre. Y así dijeron —la paz sea sobre ellos— (Yomá 86a): cuando un hombre lee y estudia, pero no comercia con fe ni habla con suavidad con las criaturas, ¿qué dicen de él las criaturas...?

Y de no temer la extensión y el apartarme de la intención de nuestras palabras, te habría aclarado cómo conviene al hombre conducirse con la gente, y cómo corresponde que sean todas sus acciones, sus palabras y sus tratos con todos los hombres, hasta que lo alabe todo el que hable con él o se mezcle con él; y qué significa lo que dijeron «comercia con fe», y qué significa que «su palabra sea con suavidad con las criaturas». Pero para esto no bastaría sino una obra grande. Y vuelvo a la intención de mis palabras.

Y la santificación del Nombre es lo opuesto a la profanación del Nombre. Y esto es: que el hombre, cuando hace una de las mitzvot, sin mezclar con ella ninguna intención salvo el amor de HaShem, exaltado sea, y su servicio solamente, he aquí que santificó el Nombre en público. Y asimismo, si oyen de él buenos relatos, santificó el Nombre, como dijeron (Yomá 86a): «cuando un hombre...» hasta «y me dijo: Mi siervo eres tú, Israel, en quien me glorío» (Yeshayahu 49:3). Y asimismo, un hombre grande, cuando se abstiene de los asuntos que son feos a ojos de la gente —aunque a sus ojos no sean feos—, santificó el Nombre, como dijo (Mishlé 4:24): «Y la perversidad de labios aleja de ti».

Y la profanación del Nombre es una iniquidad grave, en la que se castiga al involuntario como al deliberado, como dijeron —la paz sea sobre ellos— (Avot 4:4): igual el involuntario que el deliberado en la profanación del Nombre. Y todas las iniquidades se le conceden plazo al hombre, salvo la profanación del Nombre, a la que no se le concede plazo. Y así dijeron (Kidushín 40a): no se da crédito a plazo en la profanación del Nombre. ¿Qué significa «no se da crédito»? Que no se hace con él como el tendero que fía, es decir, que le cobren poco a poco. Y todo el que profana el nombre del Cielo entre sí y consigo mismo, Hakadosh Baruj Hu lo cobra en público, como dijeron (Avot 4:4): todo el que profana el nombre del Cielo en secreto, se cobra de él en público. Y este asunto es mayor que todas las iniquidades, y ni Yom Kipur, ni los sufrimientos, ni la teshuvá expían, sino que todos suspenden y la muerte expía, como dijeron nuestros sabios (Yomá 86a): quien tiene en su mano profanación del Nombre, no hay fuerza en la teshuvá ni en Yom Kipur para expiar, ni en los sufrimientos para limpiar, sino que todos suspenden y la muerte expía, como se dice (Yeshayahu 22:14): «Y fue revelado en mis oídos por Adonái de los ejércitos: si os fuere expiada esta iniquidad hasta que muráis». Y todo esto es cuando profana el nombre del Cielo por su voluntad, como aclararemos.

Y así como la profanación del Nombre es una iniquidad grave, así la santificación del Nombre es una mitzvá grande, y se le recompensa con mucho bien. Y todo hombre de los hijos de Israel está obligado a la santificación del Nombre, como dijeron en el Sifrá: «Yo soy HaShem, que os saqué de la tierra de Mitsraim para ser para vosotros por Dios» (Vayikrá 25:38), con la condición de que santifiquéis mi nombre en público. Y dijeron en el capítulo «Ben Soreir uMoré» (Sanhedrín 74b): preguntó a Rabí Amí: ¿el hijo de Nóaj está ordenado sobre la santificación del Nombre o no? Deduce de aquí que el hijo de Israel no necesita la pregunta, pues está ordenado sobre la santificación del Nombre, como está escrito (Vayikrá 22:32): «Y seré santificado en medio de los hijos de Israel».

La tercera categoría: en el grado de los que mueren por la santificación del Nombre y de los forzados por la coacción de la persecución. Sabe que en todo lugar donde dijeron nuestros sabios «que muera y no transgreda», si muere, ya santificó el Nombre; y si fue ante diez de Israel, ya santificó el Nombre en público, como Jananyá, Mishael y Azaryá, y Daniel, y los diez mártires del reino, y los siete hijos de Janá, y los demás de Israel muertos por la santificación del Nombre —que el Misericordioso vengue su sangre pronto—. Y sobre ellos se dice (Tehilim 50:5): «Reunidme a mis piadosos, los que sellaron mi pacto sobre el sacrificio». Y dijeron nuestros sabios (Shir HaShirim Rabá 2:7): «Os conjuro, hijas de Yerushaláyim...»: os conjuro por las generaciones de la persecución, por los ejércitos que hicieron mi voluntad e hice yo su voluntad, o por las gacelas del campo que derramaron su sangre por mí como la sangre del corzo y del ciervo. Y sobre ellos dice (Tehilim 44:23): «Porque por ti somos muertos todo el día».

Y el hombre a quien Dios conceda subir a un grado tan elevado como este —es decir, ser muerto por la santificación del Nombre— aunque sus iniquidades fueran como las de Yerovam hijo de Nevat y sus compañeros, es del mundo venidero, aunque no fuera erudito. Y así dijeron —la paz sea sobre ellos— (Pesajim 50a): el lugar donde están los muertos por el reino, ninguna criatura puede estar en su recinto, como Rabí Akivá y sus compañeros, y con cuánta más razón si hay Torá y buenas acciones —estos son los muertos de Lod—.

Y si no es muerto, sino que transgrede por la coacción y no fue muerto, no obró bien, y es uno que profana el nombre del Cielo bajo coacción; pero no es merecedor de castigo de ninguno de los siete tipos de castigos —que son las cuatro penas capitales del tribunal, el karet, la muerte por mano del Cielo y los azotes—; pues no hemos hallado en toda la Torá entera, ni en las leves ni en las graves, lugar en que Dios imponga ninguno de los límites del castigo al forzado, sino a los que actúan por voluntad, como dijo (Bamidbar 15:30): «Y la persona que obre con mano alzada...», y no la que fue forzada. Y así dijeron en todo el Talmud (Nedarim 27a y otros): al forzado, la Torá lo exime, como está escrito (Devarim 22:26): «Pues como cuando se levanta un hombre contra su prójimo y lo mata, así es este asunto»; y en la mayoría de los lugares dijeron: «al forzado, el Misericordioso lo eximió». Y no se le llama ni transgresor, ni malvado, ni descalificado para testimonio —a menos que haya hecho transgresiones que lo descalifiquen para el testimonio—; sino que él no cumplió la mitzvá de la santificación del Nombre, pero no se le llama profanador del nombre del Cielo por voluntad de ningún modo.

Pero quien diga, o se le ocurra, que porque dijeron nuestros sabios «que muera y no transgreda», si transgredió queda obligado a muerte, esto es un error total: no es así, sino como relataré. Y esto es: que es mitzvá que muera, pero si no fue muerto, no queda obligado a muerte; e incluso si sirvió a la idolatría bajo coacción, no queda obligado a karet, y con cuánta más razón no lo ejecutará el tribunal. Y este principio está explicado en Torat Kohanim: dijo HaShem bendito, acerca del que da de su simiente a Mólej (Vayikrá 20:5): «Y pondré mi rostro contra aquel hombre» —y no el forzado, ni el involuntario, ni el inducido a error—. Dijo que el forzado y el inducido a error no quedan obligados a karet, aunque, si lo hace con deliberación y por voluntad, queda obligado a karet. Y con cuánta más razón, las transgresiones por cuya deliberación y voluntad se queda obligado a cuarenta azotes, que no quedará obligado a azotes de ningún modo si las hizo bajo coacción. Y la profanación del Nombre está en un precepto negativo, como dijo HaShem bendito (Vayikrá 22:32): «Y no profanaréis el nombre de mi santidad». Y es sabido que el juramento en falso es profanación del Nombre, pues está escrito en la Torá (Vayikrá 19:12): «Y no juraréis por mi nombre en falso, y profanarás el nombre de tu Dios; yo soy Adonái». Con todo esto, el lenguaje de la Mishná (Nedarim 3:4): se hacen votos a los homicidas, a los expoliadores y a los recaudadores diciendo que es terumá... la casa de Shamái dice: con voto, y la casa de Hilel dice: con juramento. Y aunque estos asuntos están claros en su contenido, y no hace falta traer pruebas sobre ellos de ningún modo —pues ¿cómo se igualará la ley del que hizo bajo coacción con la del que hizo por voluntad?—, y dijeron nuestros sabios «transgreda y no muera», vio este hombre conveniente hacerse más preciado que los sabios y más escrupuloso en las mitzvot, y se permitió a sí mismo la muerte con su boca y su lengua, y santificó —según sus palabras— a HaShem, siendo que peca y se rebela en sus actos, y queda obligado en su propia vida según las palabras de HaShem bendito (Vayikrá 18:5): «que el hombre las hará y vivirá por ellas» —y no que muera por ellas— (Sanhedrín 74a y otros).

La cuarta categoría: el cómputo de esta persecución entre las persecuciones, y lo que conviene al hombre hacer en ella. Sabe que todas las persecuciones que hubo en tiempos de los sabios obligaban a transgredir las mitzvot, y en ellas había realización de un acto, como dijeron en el Talmud: que no se ocuparan de la Torá, o que no circuncidaran a sus hijos, o que tuvieran relaciones con sus mujeres en estado de nidá. Pero esta persecución no obliga a la realización de ningún acto, sino solamente a la palabra. Y si el hombre quiere cumplir las seiscientas trece mitzvot en secreto, las cumple, y no hay culpa para él, a menos que se exponga a sí mismo —sin coacción— a profanar el Shabat; y en eso no está forzado, pues esta coacción no obliga a nadie a un acto, sino solo a la palabra. Y ya se les ha verificado que nosotros no creemos en aquella palabra, y que ella no está en la boca de quien la dice sino para salvarse del rey, para aplacar su ánimo con palabras de la palabra.

Y todo el que sea muerto para no reconocer el envío de aquel hombre, no se dirá de él sino que hizo lo recto y bueno, y tiene gran recompensa ante el Nombre, y su grado está en el grado más elevado, pues entregó su vida por la santificación del Nombre bendito y exaltado. Pero quien venga a preguntarnos si ha de ser muerto o reconocer, le decimos que reconozca y no sea muerto; pero que no permanezca en el reino de aquel rey, sino que se quede en su casa hasta salir, si lo necesita, y haga la obra de sus manos en secreto. Pues jamás se oyó una persecución tan asombrosa como esta, en la que no se fuerza sino a la palabra solamente. Y no se ve en las palabras de nuestros sabios que digan «que muera y no transgreda» que diga una sola cosa que no tenga acto, sino que muera; pues solo dijeron esto respecto de lo que lo obligan a realizar un acto, o respecto de algo sobre lo que está advertido.

Y conviene a quien atraviesa esta persecución conducirse en estos asuntos que propongo: que ponga ante sus ojos hacer y cumplir de las mitzvot lo que pueda; y si le sucede que transgredió mucho, o que profanó el Shabat, que no manipule lo que no es permitido manipular, y que no diga «lo que transgredí es mayor que esto de lo que me cuido», sino que se cuide de todo lo que pueda. Y has de saber que el hombre necesita conocer un principio de los principios de la religión, y es que Yerovam hijo de Nevat y sus semejantes son castigados por la hechura de los becerros y por la anulación de los eruvé tavshilín y lo semejante a ello —de modo que no diga el hombre «recae sobre él la pena mayor» (kim lei bidrabá miné)—. Esto no se dice sino en los juicios de los hombres en este mundo; pero HaShem bendito cobra a los hombres por las graves y por las leves, y da recompensa por toda cosa que hacen. Por eso necesita el hombre saber que por toda transgresión que haga se le cobra por ella, y por toda mitzvá que haga recibe por ella recompensa; y no es la cosa como él pensó.

Y el consejo que aconsejo a mi alma, y la opinión que quiero para mí, para mis amados y para todo el que me pide consejo, es que salga de estos lugares y vaya a un lugar donde pueda sostener su religión y cumplir su Torá sin coacción; y que no tema, y abandone su casa, sus hijos y todo lo que tiene; pues la religión de Dios, que nos dio en herencia, es grande, y su obligación es anterior a todos esos sucesos despreciables a ojos de los entendidos —que no permanecen—; y el temor de Dios es lo que permanece. Y no solo eso, sino que aunque hubiera dos ciudades de Israel, una de ellas mejor en sus actos y sus costumbres, más escrupulosa y más sometida a las mitzvot que la otra, el temeroso de Dios está obligado a salir de aquella cuyos actos no son tan correctos hacia aquella ciudad buena. Y ya nos advirtieron nuestros sabios: que no habite el hombre en una ciudad en la que no haya diez piadosos, y trajeron prueba de esto de Sedom, como está escrito (Bereshit 18:32): «Quizá se hallen allí diez», y dijo «No destruiré por amor a los diez». Y todo esto es cuando se trata de dos ciudades de Israel; pero si el lugar fuera de los gentiles, el de Israel que permanece allí, con cuánta más razón está obligado a salir de aquel lugar e ir a un lugar bueno, y que se esfuerce por hacerlo, aunque se ponga en peligro, hasta salvarse del lugar malo, donde no puede sostener su religión como es debido, y vaya hasta llegar a un lugar bueno.

Y ya se aclaró por medio de los profetas que todo el que habita entre los negadores es como ellos (Shmuel Alef 26:19): «Porque me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Adonái, diciendo...». He aquí que su morada entre los gentiles es equiparada a como si sirviera a otros dioses. Y así obligaron los piadosos y los temerosos del Nombre a aborrecer el mal y a sus hacedores; y así dijo David —la paz sea sobre él— (Tehilim 139:21): «¿Acaso no aborrezco a los que te aborrecen, Adonái, y con los que se levantan contra ti no contiendo?»; y también dijo (Tehilim 119:63): «Compañero soy de todos los que te temen y de los que guardan tus preceptos». Y así hallamos en Avraham nuestro padre —la paz sea sobre él—, que aborreció a su familia y su lugar y huyó por su vida para salvarse de la opinión de los negadores.

Y todo esto es si no lo fuerzan los negadores a hacer sus actos —que aun así necesita el hombre salir de entre ellos—; pero cuando lo fuerzan a transgredir una de las mitzvot, está prohibido permanecer en aquel lugar, sino que salga y deje todo lo que tiene, y camine de día y de noche hasta hallar un lugar donde pueda sostener su religión; y el mundo es grande y ancho. Y la excusa del que alega lo de su casa y sus hijos no es una excusa, según la verdad: «el hermano no redimirá, no redimirá un hombre, no dará a Dios su rescate» (cfr. Tehilim 49:8). Y no me parece bien quien alega esta excusa para apartar de su alma la obligación, sino que ha de emigrar a un lugar apropiado, y no permanecer de ningún modo en el lugar de la persecución; y todo el que permanece allí, he aquí que transgrede y profana el nombre del Cielo, y está cerca del deliberado. Pero estos que se engañan a sí mismos y dicen que permanecerán en su lugar hasta que venga el rey Mashíaj a la tierra del occidente, y entonces saldrán e irán a Yerushaláyim: no sé cómo se anulará de ellos esta persecución; sino que son transgresores y hacen pecar a otros. Y sobre los de su clase dijo el profeta —la paz sea sobre él— (Yirmiyahu 6:14): «Y curan la quebradura de la hija de mi pueblo a la ligera, diciendo: paz, paz, y no hay paz». Pues no hay tiempo fijado para la venida del Mashíaj de modo que se pueda hacer depender de él y decir sobre él «está cerca» o «está lejos»; y la obligación de las mitzvot no depende de la venida del Mashíaj, sino que estamos obligados a ocuparnos de la Torá y las mitzvot, y a esforzarnos por completar su cumplimiento; y después de hacer lo que estamos obligados, si Dios nos concede a nosotros o a nuestros nietos ver al Mashíaj, mejor que mejor; y si no, no perdimos nada, sino que ganamos al hacer aquello a lo que estamos obligados. Pero si el hombre permanece en lugares donde verá que la Torá cesará y la especie se perderá con el correr de los años, y no puede sostener su religión, y dice «me quedaré yo hasta que venga el Mashíaj y salga de esto en lo que estoy», esto no es sino maldad de corazón, y pérdida grande, y anulación de la religión y del entendimiento. Esta es mi opinión, y el Nombre conoce la verdad.

La quinta: en ella explicaré cómo conviene al hombre verse a sí mismo en estos días de persecución. Está obligado todo el que no puede salir —por las peticiones de su corazón y las circunstancias que disponen los días— y permanece en aquellos lugares, a ver su alma como profanadora del nombre del Cielo, no por voluntad propiamente, pero cercana a serlo por voluntad; y que está reprendido ante el Lugar, castigado por la maldad de sus actos. Y con esto, tenga presente que si hace una de las mitzvot, Hakadosh Baruj Hu le duplica su recompensa por ellas, pues no la hizo sino por el Cielo solamente, y no la busca para engrandecerse y que se vea que hace una mitzvá; y no es igual la recompensa de quien hace una mitzvá sin miedo a la recompensa de quien la hace sabiendo que, si se sabe de él, perderá su vida y todo lo que tiene. Y sobre un tiempo semejante a este dijo el Nombre (Devarim 4:29): «Cuando lo busques con todo tu corazón y con toda tu alma».

Y con todo eso, que no aparte el hombre de su pensamiento el propósito hasta salir de aquellas regiones sobre las que se airó el Nombre, y que se esfuerce con todo su poder. Y asimismo no conviene alejar a los que profanan los Shabatot ni aborrecerlos, sino acercarlos y animarlos a la práctica de las mitzvot. Y ya explicaron nuestros sabios que al transgresor, aun si transgredió por voluntad, cuando viene a la sinagoga a rezar, se le recibe y no se procede con él de modo de desprecio; y se apoyaron en esto en las palabras de Shlomo —la paz sea sobre él— (Mishlé 6:30): «No desprecien al ladrón cuando roba para saciarse...»: no desprecien a los transgresores de Israel, que vienen en secreto a robar mitzvot.

Y desde el día en que fuimos exiliados de nuestra tierra, no ha cesado de nosotros la persecución, pues desde nuestra juventud creció con nosotros como un padre, y desde el vientre de nuestra madre nos guió. Y en todo el Talmud se dice: «persecución que se hace y se anula». El Nombre la anule de sobre nosotros, y cumpla en nuestros días lo que se dice (Yirmiyahu 50:20): «En aquellos días y en aquel tiempo —dice Adonái— se buscará la iniquidad de Israel, y no estará; y los pecados de Yehudá, y no se hallarán; porque perdonaré a los que deje». Y así sea la voluntad, amén.

Concluido el Tratado sobre la santificación del Nombre.