Carta segunda

Dijo Shmuel ben Yehudá ibn Tibbón: Dijo el gran sabio, nuestro maestro el rabino Moshé bar Maimón —de bendita memoria—: No es raro que alguien se proponga explicar el asunto de una de las premisas con lenguaje claro y sencillo, y se afane en disipar las dudas y apartar las interpretaciones torcidas —y que, aun así, los enfermos del alma entiendan de ese mismo lenguaje lo contrario de la premisa que él quería esclarecer. Y algo semejante llegó a ocurrir incluso con las palabras de HaShem —bendito sea— sobre que Él es uno y no tiene segundo, y sobre apartar de nuestras almas las opiniones corruptas que creyeron los que las alteran. Pues uno que explicaba este principio dijo: «Shemá Israel, Adonái Elohenu, Adonái ejad»; y trajeron prueba de este versículo de que Dios es tres. Dijeron: dijo «Adonái Elohenu» y dijo «Adonái» —he aquí estos tres nombres—, y luego dijo «ejad», prueba de que son tres y los tres son uno. ¡Lejos esté eso de Dios!

Y si esto llegó a ocurrir con las palabras de HaShem bendito, con mayor razón —y mucho más— ha de ocurrir con algo semejante en las palabras de carne y hueso, como ocurrió con cierta creencia respecto a la interpretación de nuestras palabras sobre un principio de los principios de la Torá. Pues nosotros nos propusimos llamar la atención sobre un gran principio al que no prestaban atención, y por causa de esto dudaron de un principio claro y manifiesto en la nación, sobre el que no hay duda alguna.

Y esto es así: cuando nos dedicamos a aquello a lo que nos dedicamos —las obras sobre el estudio de la Torá y la explicación de sus leyes—, y dirigimos esto a la voluntad de HaShem bendito, no en busca de recompensa de los hombres ni por honor, sino para enderezar, explicar y disponer las cosas para quien tuviera corta su mente y su entendimiento, a fin de comprender lo que nos precedió de los sabios de la Torá —de bendita memoria—, según lo que pensamos y nos pareció, que acercamos y aligeramos sus asuntos lejanos y profundos, y reunimos y compusimos asuntos dispersos y separados— supimos que, de todos modos, salíamos ganando. Pues si el asunto es como lo pensamos —que al aligerar, acercar y reunir lo que ninguno de los que nos precedieron había hecho de semejante modo—, ya nos resultó el provecho de los hombres y la recompensa de parte de HaShem bendito. Y si la cosa no es así, aun así nos resultó la recompensa de HaShem solo, y tenemos nuestra intención —y el Misericordioso desea el corazón.

Y la representación de este asunto es lo que llevó a la lengua y a la mano a componer, en cada materia, lo que esperamos de ella: aquella reunión y aquella explicación que mencionamos. Y cuando nos dedicamos a esto, vimos que no es de derecho juzgar a lo que queremos —es decir, explicar y acercar las ramas de la religión— y dejar abandonadas sus raíces, sin explicarlas ni enderezar su verdad. Y con mayor razón cuando ya nos topamos con un hombre que se tenía por uno de los sabios de Israel —y, ¡vive HaShem!, conocía el camino del toma y daca en la guerra de la Torá según su parecer desde su juventud—, y dudaba si HaShem es un cuerpo, dueño de ojo, mano, pie e intestinos, como viene en los versículos, o no es cuerpo. Otros con los que me topé, gente de ciertas tierras, decidieron rotundamente que es cuerpo, y tuvieron por hereje a quien creyera lo contrario, y lo llamaron min y apikorós, y entendieron muchas derashot según su sentido literal. Y cosas semejantes oí sobre algunas personas que no vi.

Y cuando supe sobre estos perdidos del todo —que son rechazados y se creen sabios de Israel, siendo los más necios de los hombres y más extraviados del camino que la bestia, y se les llenó el cerebro de las locuras de las viejas y sus imaginaciones corruptas, como ciegos y como mujeres—, vimos que nos era necesario explicar en nuestras obras talmúdicas los principios de la Torá a modo de relato, no a modo de traer prueba. Porque traer prueba sobre aquellas raíces requiere destreza en muchas ciencias de las que los talmudistas no conocen nada, como explicamos en la Guía de los Perplejos; y preferimos que las verdades fueran, al menos, aceptadas por el vulgo. Y mencionamos en la introducción a la obra de la Mishná los principios que conviene creer en la profecía, y los principios de la tradición, y lo que está obligado a creer todo maestro en la Torá oral. Y explicamos en Pérek Jélek las raíces que penden del principio y de la recompensa —quiero decir, lo que depende de la unicidad y del Mundo Venidero— junto con los demás principios de la Torá.

Y así hicimos también en nuestra obra mayor, llamada Mishné Torá, cuya excelencia no la reconocerán sino quienes admiten la verdad —los hombres de religión y de sabiduría que tengan buen entendimiento y discernimiento en las palabras de la obra, y conocimiento de la dispersión de aquellas cosas que reuní y de cómo antes estaban dispersas—. Y mencionamos en ella también todos los asuntos: los principios de la Torá y del Talmud. Y dirigimos esto a que estos llamados talmidé jajamim, o jajamim, o gueonim, o como quieras llamarlos, con sus ramas estuvieran sobre raíces talmúdicas, y su Torá estuviera ordenada según ellas, y su estudio subiera por la calzada. Y todo esto se edifica sobre principios de la Torá; y que no arrojen el conocimiento de HaShem tras sus espaldas, sino que pongan su gran esfuerzo y diligencia en lo que los perfeccione y los acerque a su Creador, no en lo que les traiga la perfección ante el vulgo.

Y de entre aquellas raíces sobre las que llamamos la atención está el Mundo Venidero. Y comenzamos a hablar sobre la verdad del Mundo Venidero, y nos extendimos en él, y mencionamos las pruebas de las palabras de la Escritura y las pruebas de las palabras de nuestros sabios —de bendita memoria— sobre él, y explicamos lo que conviene a la gente de sabiduría. Y explicamos en Pérek Jélek, e informamos de la razón que nos hizo explicar el Mundo Venidero sin la resurrección de los muertos. Y dijimos que no vimos a los hombres tratar y discutir sino la resurrección de los muertos sola —si se levantarán desnudos o con sus ropas, y cosas semejantes a estas preguntas—, mientras que el Mundo Venidero lo olvidaron del todo. Y además, allí explicamos que la resurrección de los muertos es un principio de los principios de la Torá de Moshé —sea sobre él la paz—, pero que no es la finalidad última; la finalidad última es la vida del Mundo Venidero. Y todo esto para explicar con claridad la gran duda que lleva a pensar que no hay en la Torá recompensa ni castigo en el Mundo Venidero.

Y explicamos, a partir de las palabras de la Torá según lo que nos interpretaron nuestros maestros, que la Torá apuntó a la finalidad en el castigo, que es el karet del Mundo Venidero. Y estos mismos asuntos son los que explicamos y en los que nos extendimos también en la obra, en las Leyes de la Teshuvá. Pero en Pérek Jélek explicamos allí —como lo encontrará quien lo contemple—, tras habernos extendido en el asunto del Mundo Venidero, y dijimos que la resurrección de los muertos: no tiene parte quien no crea en ella, en la Torá de Moshé nuestro maestro, aunque no sea la finalidad última. Y asimismo, en la obra enumeramos a quienes no tienen parte en el Mundo Venidero, y los incluimos en el número, y dijimos que son veinticuatro —por temor de que algún copista dejara caer a alguno, tras la afirmación del que los menciona, los expusimos contados—; y entre los que enumeramos allí está el que niega la resurrección de los muertos.

Y cuando mencionamos el Mundo Venidero, explicamos también allí que es la finalidad última, y dijimos con este lenguaje: «Esta es la recompensa por encima de la cual no hay recompensa, y el bien tras el cual no hay bien.» Y explicamos también que en el Mundo Venidero no hay existencia de cuerpos —pues, después de que los sabios, de bendita memoria, dijeron que en él no hay ni comida ni bebida ni cópula, sería falso que tuviera los órganos en vano—. ¡Lejos esté de HaShem la obra en vano! Pues si el hombre tuviera boca, estómago, hígado y órganos de la cópula, y no comiera, ni bebiera, ni engendrara, su existencia sería entonces enteramente vana.

Y no conviene que nadie discuta su asunto, sino que hay sobre ellos pruebas racionales en los sentidos literales de las derashot que conviene decir ante las mujeres en la casa del duelo. Y ya refutó quien refutó esta opinión nuestra diciendo: he aquí que Moshé y Eliyahu —sobre ellos la paz— estuvieron un tiempo sin comida ni bebida, y son cuerpos; así serán los hijos del Mundo Venidero. ¡No sea sobre vosotros, todos los que pasáis por el camino! Mirad y ved: Moshé y Eliyahu —sobre él la paz—, sus órganos no fueron en vano, pues ambos eran hombres de los hijos de este mundo; comieron y bebieron con ellos antes del milagro y después de él. ¿Y cómo se ha de deducir de aquí a la existencia continua, que no tiene fin? Sino que, como dijeron —de bendita memoria—: «para un mundo que es todo él bueno, para un mundo que es todo él largo» —¿cómo habría en él órganos para el cuerpo en vano? Y ya se sabe que el cuerpo, en su conjunto, es solo un instrumento para el alma, para realizar con él todas las acciones, ninguna de las cuales se encuentra en el Mundo Venidero. Y estos no conocieron la magnitud de la afrenta que recae sobre quien atribuye a HaShem la obra vana, y le hace inventar órganos para buscar de ellos un fin sin fin.

Y ciertamente, todo esto lo obliga lo que sube en la imaginación del vulgo, que no creen que haya existencia firme sino para el cuerpo; y lo que no es cuerpo pero está en el cuerpo —quiero decir, como los accidentes— también se encuentra ante ellos, pero su firmeza en la existencia no es como la firmeza del cuerpo. En cuanto a lo que no es cuerpo ni accidente en un cuerpo, no se encuentra ante los necios —que, sin duda, aunque envejecieron, siguen «destetados de la leche, arrancados de los pechos»—. Y por esto creen la mayoría de ellos que HaShem es cuerpo; pues si no fuera cuerpo, no existiría. Y en cambio los que se llaman sabios en verdad —no por traslación figurada—, he aquí que se les esclareció que todo lo separado de la materia es de existencia más firme que lo que tiene materia. Y no conviene decir «más firme», sino que la existencia de lo separado es más verdadera, porque no lo alcanza ninguno de los modos del cambio. Y ellos son aquellos ante quienes se esclareció, con demostración, que HaShem no es cuerpo; y por esto el grado de su existencia —exaltado sea— está en el extremo de la firmeza. Y asimismo, todo creado separado —quiero decir, los ángeles y el intelecto— es en su existencia muy firme, más permanente que todo cuerpo. Y por esto creemos nosotros que los ángeles no son cuerpos, y que los hijos del Mundo Venidero son almas separadas —quiero decir, intelectos.

Y ya escogimos pruebas de la Torá sobre esto en nuestra obra llamada Guía de los Perplejos. Y si alguno del vulgo no quiere creer esto, y le parece bien creer que los ángeles son cuerpo y que también comen —ya que viene en el versículo «y comieron»—, y que los hijos del Mundo Venidero también son cuerpos, nosotros no insistiremos con él en esto, ni lo tendremos por hereje, ni lo alejaremos; y no añadirá ante nosotros todo el que diga esto sino necedad. Y ojalá todo necio no fuera necio sino en esta medida, y estaremos seguros de que su creencia se salvará de la creencia en la corporeidad del Creador bendito; y no hay daño si lo creen de los creados separados. Y si no le basta a alguno de los necios poner esto como lugar de duda y no forzar una de las dos opiniones, sino que fortalece su opinión vulgar, pone tacha en nuestra opinión y nos aleja por creer nosotros que los ángeles y los hijos del Mundo Venidero están separados de la materia, puros de ella —no hay pecado sobre él; ya se lo perdonamos en esto, y ya le explicamos sus tachas—.

Y no faltarán muchos sentidos literales de derashot que sean alegadas como respuesta contra nosotros. Y no hay maravilla en esto, como muchos versículos de las palabras de la profecía cuyo sentido literal muestra hoy que HaShem es cuerpo, dueño de ojo y oído. Pero cuando se verifican las pruebas racionales y demostrativas sobre la imposibilidad de esto, sabemos —como dijeron de bendita memoria— que «la Torá habló en el lenguaje de los hijos del hombre». Es claro que aquellas demostraciones no las entiende ni las alcanza quien cree en la corporeidad. Y asimismo, también las pruebas racionales que muestran que los ángeles y los hijos del Mundo Venidero están limpios de corporeidad —hasta el punto de que necesitamos decir, respecto de lo que llevaría a pensar en ellos corporeidad, que es parábola— no las entienden estos que creen que son cuerpos. ¿Y cómo se ha de imaginar que entiendan su limpieza de la materia y la raíz de su existencia —quiero decir, los ángeles y las almas de los hijos del Mundo Venidero? Pensarán estos que su existencia no se conoce sino recibida del lado de la Torá, y que no hay ahí camino especulativo que muestre los ángeles y las demás almas —como pensó quien creyó que llegó al conocimiento de las verdades en un instante—.

Y con aquellas opiniones débiles, la flojedad de la búsqueda, la ausencia de todas las ciencias, y el contentarse con los sentidos literales de lo recibido —como si no hubieran escrito los sabios, de bendita memoria, que las palabras de la Torá tienen sentido revelado y oculto, y que por esto llaman a lo oculto «los secretos de la Torá», y como si no hubieran dicho sobre ellos «en los secretos de la Torá» en absoluto nada—, estos se desviaron de todo esto hasta no conocerle lugar. Y ya explicamos en la Guía de los Perplejos, en estos asuntos, lo suficiente para la gente de sabiduría; y mencionamos todas las palabras de los sabios sobre ello, y llamamos la atención sobre el lugar de su mención, para revelar aquella cosa de la que traemos prueba y para dar a conocer su verdad.

Y cuando se hizo famosa nuestra obra en las tierras y se difundió por los confines, nos dijeron que uno de los discípulos en Damasco dijo que no hay resurrección de los muertos, y que el alma no vuelve al cuerpo tras separarse. Y le dijeron todos los hombres de aquella sesión: ¿cómo dices esto? Y empezó a traer prueba de lo que mencionamos nosotros en nuestra obra —que la finalidad es el Mundo Venidero y que no hay en él cuerpo—. Y empezaron ellos a traer prueba de lo famoso en la nación y de las palabras de los sabios en esto; y él dijo que todos ellos son parábola. Y se prolongaron sus palabras con él. Y cuando supimos lo que ocurrió, no le dimos importancia, y dijimos: esto es nulo por su pequeñez, pues no hay quien ignore esto ni quien plantee dificultad sobre la comprensión de lo que dijimos.

Y cuando fue en el año mil quinientos de los documentos, llegó hasta nosotros una carta de las tierras de Téman, en la que preguntaban sobre varias cosas, y dijeron que hay entre ellos hombres que decidieron que el cuerpo se acaba y se corrompe, que el alma no vuelve al cuerpo tras separarse, y que la recompensa y el castigo son para el alma sola; y trajeron prueba de lo que dijimos nosotros sobre los hijos del Mundo Venidero. Y cuando se les recordaron las palabras de los sabios, manifiestas y explícitas sobre la resurrección de los muertos, y parte de las palabras de los profetas, dijeron: esto es parábola y se ha de interpretar. Y nos dijo este preguntante que se difundió entre ellos esta opinión, y desecharon lo demás, y nos pidieron respuesta. Y les respondimos a sus preguntas, y les explicamos que la resurrección de los muertos es un principio de la Torá, y es la vuelta del alma al cuerpo, y esto no se interpreta figuradamente; y que la vida del Mundo Venidero es tras la resurrección de los muertos, como dijimos en Pérek Jélek. Y pensamos que esta medida era suficiente.

Y cuando fue en este año, año mil quinientos dos de los documentos, nos extraviaron sus escritos algunos de nuestros compañeros de Babel: mencionaron que un preguntante de la gente de Téman preguntó sobre aquellos mismos asuntos a un cabeza de academia, nuestro maestro Shmuel ha-Leví, el sostenido en Bagdad en este tiempo nuestro, y que él le compuso un tratado sobre la resurrección de los muertos, y puso nuestras palabras en este asunto: parte de ellas como error y equivocación, y parte como cosas de las que es posible disculparse; y nos disculpó y ayudó un poco con su pluma. Y tras estas cartas se nos envió este tratado que compuso este gaón, en su propio lenguaje. Y vimos todas las derashot y agadot que reunió. Y es sabido ante todo hombre que lo que se busca de los sabios no es el relato de aquellas derashot y aquellos hechos maravillosos en su lenguaje —como los predican las mujeres en la casa del duelo, unas a otras—, sino explicar sus asuntos hasta que se ajusten a lo inteligible o se acerquen a ello.

Y más maravilloso que esto son aquellas opiniones asombrosas que mencionó, y dijo que son las opiniones de los filósofos sobre el alma. Esto es prueba de que él piensa que todo lo que digan los mutakálimun y otros, de las opiniones corruptas, son opiniones de los filósofos. Y lo más maravilloso de todo lo que vimos en él —quiero decir, en aquel tratado, aunque todo él es maravilla— es que dijo —que Dios lo guarde— que los sabios filósofos no afirman que sea imposible la vuelta del alma al cuerpo tras separarse de él, sino que es, por vía especulativa, de la clase de lo posible. Este es su lenguaje. Y esta es una afirmación que muestra que los mutakálimun, ante él, son los sabios filósofos, y que no tiene conocimiento de los caminos por los que examinan los filósofos lo necesario, lo imposible y lo posible. Y asimismo menciona cosas que se tomaron del Tratado de la Recompensa de Ibn Siná, y las tuvo por afirmaciones filosóficas. Y asimismo vimos a este gaón —que Dios lo guarde— sentenciar y decidir que, ante los filósofos, no se verifica la permanencia de las almas creadas, y que ellos discrepan en esto; y yo estoy asombrado: ¿quiénes son estos a los que llamó filósofos?

Y vimos otra maravilla: que no hay para el intelecto, ante este gaón, mención alguna. No sé si el alma y el intelecto, en su filosofía, son una sola cosa, o el alma permanece y el intelecto se acaba, o el intelecto permanece y el alma se acaba —y es el alma de la que dijo que los filósofos no la conocieron, y que una de sus opiniones sobre ella es que es la sangre—. Y acaso el intelecto, ante él, es un accidente, como dijeron los mutakálimun, que son los sabios filósofos ante él; y si es así, se acaba sin duda. Y si este gaón se hubiera contentado con reunir aquellas derashot y los hechos, y con la interpretación de aquellos versículos —en cuya interpretación se esclareció que la resurrección de los muertos se menciona en la luz de la Torá—, habría sido lo digno y lo apropiado para uno como él. En fin, todo lo que dijo —que Dios lo guarde—, o la mayoría, ya se dijo algo semejante o menos que ello.

Y no es nuestra intención en este tratado discrepar de nada de lo que abarcó aquel otro, ni siquiera mencionarlo; sino que mencionamos de él lo que mencionamos por la necesidad que llevó a ello, en aquello en que estamos, para que se esclarezca al que reflexiona. Pues nuestra intención es hacia el lugar del provecho, que impide al aprendiz errar, no hacia lo que pende del engrandecimiento de un hombre y su ayuda, o del rebajamiento de otro y su menosprecio. Y los caminos de la discrepancia y la demolición están permitidos para quien quiera andar por ellos; y HaShem nos cierre a nosotros este camino y los semejantes a él. Y de aquí comienzo a mencionar este tratado.

Sabe tú, el que examina, que nuestra intención en este tratado es explicar lo que creemos sobre este principio en el que cayeron palabras de disputa entre los discípulos —y es la resurrección de los muertos—. Y no hay en este tratado nada añadido, abarcador, sobre todo lo que dijimos en el Comentario a la Mishná y en la obra; sino que hay en él repetición de asuntos, prolongación vulgar, y un añadido de explicación que entiendan las mujeres y los necios, no fuera de esto. Y digo: la resurrección de los muertos, famosa y conocida en nuestra nación, consensuada por todas nuestras sectas, cuya mención es mucha en las plegarias, en los relatos y en las súplicas que compusieron los profetas y los grandes de los sabios —se llena de ellas el Talmud y los midrashim—, su asunto es la vuelta de esta alma al cuerpo tras la separación. Esto es lo que no se oyó en la nación discrepancia sobre ello, y no hay en ello interpretación figurada en absoluto, y no es lícito creer en ningún hombre de la religión que crea lo contrario de esto.

Y heme aquí dispuesto a explicarte en este tratado por qué no interpretamos estos versículos como interpretamos muchos versículos en la Torá, sacándolos de sus sentidos literales. Y así, esta resurrección de los muertos —que es la vuelta del alma al cuerpo tras la muerte— ya la mencionó Daniel con una mención que no es posible interpretar de otro modo, y es su dicho: «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, estos para la vida eterna...» etc. (Daniel 12:2). Y le dijo el ángel: «Y tú, ve hacia el fin, y descansarás y te levantarás para tu suerte al fin de los días» (Daniel 12:13). Y en cuanto a quien mencionó que nosotros dijimos sobre la resurrección de los muertos que, en la Escritura, es parábola —es una mentira famosa y una rebeldía completa contra su verdadera afirmación. He aquí que nuestras obras ya se hicieron famosas; que las lean y vean dónde dijimos esto—, salvo si lo dijimos en aquello que dijeron los sabios de Israel sobre los muertos de Yejezkel, en los que los sabios del Talmud discrepan. Y toda cosa en la que hay discrepancia y no acarrea un hecho práctico, es posible inclinarse en ella hacia una de las dos afirmaciones sobre la otra; y ya mencionamos esto en el Comentario a la Mishná dos veces.

Y asimismo nos parece, de aquellas afirmaciones, que estos hombres cuyas almas vuelvan a aquellos cuerpos comerán, beberán, copularán, engendrarán y morirán tras una vida muy larga, como las vidas que existirán en los días del Mashíaj. Pero la vida tras la cual no hay muerte es la vida del Mundo Venidero, ya que no hay cuerpo en ella; pues nosotros creemos —y es la verdad ante todo hombre de entendimiento— que el Mundo Venidero son almas sin cuerpos, como los ángeles. Y la explicación de esto: que el cuerpo no es sino un conjunto de instrumentos para las acciones del alma —ya se esclareció esto con demostración—. Y todo lo que hay en el cuerpo se divide en tres partes: instrumentos con los que se completa la nutrición —como la boca, el estómago, el hígado, los intestinos, y en general todo lo que hay en el bajo vientre—; instrumentos con los que se da la generación —y son los órganos de la cópula, la generación del semen y la generación del embrión—; e instrumentos con los que se da el arreglo de los asuntos del cuerpo, para que se procure a sí mismo todo lo que necesita en los asuntos, y los demás sentidos, y las venas, los nervios y los tendones con los que se completan todos los movimientos. Y si no fuera por estos, no sería posible al ser vivo moverse hacia su alimento y buscarlo, ni huir de lo que se le opone, lo pierde y corrompe su temperamento.

Y dado que el alimento del hombre no se completa sino con oficios que realiza y con muchos preparativos, en los que necesita pensamiento y reflexión, se le encuentra la fuerza intelectual para recordar con ella los oficios; y se le encuentran también instrumentos naturales con los que realiza aquellos oficios —quiero decir, las manos y los pies, pues los pies no son instrumentos sino para caminar solamente—. Y los detalles de esta regla son conocidos ante los hombres de esta ciencia. He aquí que se esclareció que el cuerpo entero —la necesidad de su existencia es por una sola finalidad: recibir el alimento para la permanencia del cuerpo, y la generación de lo semejante para la permanencia de la especie de aquel cuerpo—. Y cuando aquella finalidad esté apartada, sin necesidad de ella —quiero decir, en el Mundo Venidero, y esto porque ya nos explicaron los sabios, de bendita memoria, que en él no hay ni comida ni bebida ni cópula—, entonces es una explicación de la ausencia del cuerpo. Pues Él —bendito sea— no produce nada en vano en absoluto, ni hace cosa sino por causa de otra cosa. Y lejos esté de Él, ¡guarda!, que sus acciones ordenadas sean como la acción de los adoradores de las imágenes: «ojos tienen y no ven, oídos tienen y no oyen, nariz tienen y no huelen» (Tehilim 115:5-6). Así HaShem exaltado, ante estos, crearía cuerpos —es decir, miembros— no para hacer con ellos aquello para lo que fueron creados, en absoluto, ni por causa alguna.

Y acaso los hijos del Mundo Venidero, ante estos hombres, no tengan miembros, sino que sean cuerpos de todos modos; y acaso sean esféricos, macizos, o columnas, o cubos. No son estas cosas sino burla. ¡Quién diera que el sordo callara, y le fuera por sabiduría! (Iyov 13:5). Y la causa de todo esto es lo que explicamos: que ante el vulgo no hay existencia sino para el cuerpo, o para lo que se encuentra en el cuerpo; y lo que no es cuerpo ni fuerza en un cuerpo no existe en absoluto. Y siempre que quieren fortalecer la existencia de algún asunto, le añaden corporeidad —quiero decir, espesan la sustancia de su cuerpo—. Y ya mencionamos de esto una regla amplia, con explicación, en la Guía de los Perplejos. Y quien quiera tener esta opinión nuestra por tacha, haga su voluntad; y si quiere ponerla como error y equivocación, dígalo. Y nosotros no insistiremos en esto, pues escogemos —como explicamos en la Guía de los Perplejos— que nos siga un dueño de intelecto en la creencia de la verdad, aunque sea uno solo, y aunque se alejen de él miles de necios para creerlos en la nulidad.

Y en cuanto a aquello que negamos, y de lo que nos declaramos limpios ante HaShem exaltado, es la afirmación de que el alma no vuelve al cuerpo jamás, y de que no es posible que sea. Pues esta negación lleva a la negación de los milagros, y la negación del milagro es herejía en el principio y salida de la religión. Y por esto tenemos la resurrección de los muertos por uno de los principios de la Torá. Y no hay en nuestras palabras en absoluto nada que muestre la negación de la vuelta del alma al cuerpo, sino lo que muestra su contrario. Y quien quiera y escoja hablar contra nosotros con rebeldía, atribuirnos una opinión que no creemos —como sospechan de los limpios de transgresiones— e interpretar nuestras palabras con interpretación lejana, hasta inclinarlas al platillo de la culpa, él habrá de dar cuenta en juicio, y sobre él recae la sentencia de todo hombre malvado que sospecha de los íntegros. Y no es posible que un hombre se extravíe tras esta explicación, y diga que nosotros creemos que toda resurrección de los muertos que hay en la Escritura es parábola. Sino que hay de ellas que son verdad, como mencionamos, y hay de ellas que son parábola, sin duda, y parte de ellas son dudosas —si son parábola o verdad—.

Y cuando contemples todo lo que mencionaron los sabios y los comentaristas de los andaluces sobre esto, y lo que hay antes de las palabras y después de ellas en aquel escrito, se te esclarecerá esto. Y no necesitamos, según la intención de este tratado, este detalle; pues los asuntos no aumentan su verdad por repetir sus palabras y cambiarlas muchas veces, ni disminuyen porque no se repitan ni cambien. Y tú sabes que la mención del principio de la unicidad —que es su dicho «Adonái ejad», Adonái es uno— no se repitió en la Torá. Y dado que hallamos las palabras del profeta que no soportan en esto una interpretación, que mencione la vuelta del alma al cuerpo, ya lo dio a conocer el relato profético; y no aumenta la verdad del relato cuando pongas toda palabra «vida» que viene en la Escritura como vuelta del alma, ni disminuye la verdad del relato cuando pongas parte de ellas, o todas, salvo un solo versículo, como parábola. En fin: vino el relato profético, sea una vez, sea muchas veces, y lo mencionaron los sabios de Israel, los antiguos y los nuevos, veces sin número, y se hizo famoso en nuestra nación, y consintieron en ello: que el alma del hombre vuelve al cuerpo, y este es el asunto querido en la resurrección de los muertos, aunque no lo mencione un sabio o un autor.

Y ya dudaron también hombres sobre nuestras palabras al final de la obra, en el lugar donde dijimos —esta es su expresión—: «No suba en tu mente que el rey Mashíaj necesita hacer señales y prodigios, renovar cosas en el mundo, o resucitar muertos, y cosas semejantes», etc. Y trajimos prueba sobre esto con lo que explicamos. Y pensaron algunos de los débiles de especulación que esto es negación de la resurrección de los muertos, y que contradice lo que explicamos en el Comentario a la Mishná: que la resurrección de los muertos es un principio de los principios de la Torá. Y todo esto está claro, no hay duda en ello ni contradicción. Y es que nosotros dijimos que del Mashíaj no se busca que haga un milagro —que parta el mar o resucite un muerto a modo de prodigio—, porque no se busca de él milagro, ya que lo anunciaron los profetas cuya profecía se verificó. Y no se sigue de esta afirmación que HaShem no resucite muertos cuando quiera, y para quien quiera —sea en los días del Mashíaj, o antes de él, o tras su muerte—. En fin: no hay en nuestras palabras, en todas nuestras obras, nada que arroje duda a un hombre de la gente de la especulación, sino solo a los discípulos principiantes.

Y asimismo dudaron ellos sobre nuestro dicho de que la afirmación de Yeshayahu «y morará el lobo con el cordero», etc., es parábola. Y esto no lo dijimos nosotros solos, sino que ya nos precedieron en la comprensión de este asunto los hombres de entendimiento de los comentaristas, como Rabí Moshé Gikatila —otra versión: Ibn Tatala— e Ibn Bilam, de bendita memoria, y otros de los comentaristas. Y el final de las palabras lo muestra, que es su dicho «no harán mal ni dañarán en todo mi monte santo, porque la tierra se llenará de conocimiento de Adonái» (Yeshayahu 11:9). He aquí que ya dio la causa de que entonces no sean violentos ni dañinos: por su conocimiento de HaShem. Mirad, vosotros, congregación de Israel: quien tenga intelecto, que se represente al león en este tiempo nuestro —rebelde, y por esto desgarra—; y entonces volverá y conocerá de su Creador lo que necesita, y sabrá que no conviene dañar, y volverá a comer paja. He aquí que se cumple lo que se dijo: «y os fue la visión de todo como las palabras del libro sellado» (Yeshayahu 29:11), etc.

Pero nosotros ya explicamos esto, con detalle, en el libro Guía de los Perplejos; y en la obra explicamos nuestra prueba, manifiesta, de su afirmación de que los días del Mashíaj no hay en ellos cosa alguna de cambio del orden de la creación. Y sabe que estos anuncios, y los semejantes a ellos, que decimos que son parábola, esta nuestra afirmación no es una sentencia tajante; pues no nos vino de HaShem profecía que nos informara que es parábola, ni hallamos una tradición de los sabios proveniente de los profetas que explicara, en estas partes de las cosas, que son parábola. Y ciertamente lo que nos llevó a este asunto —te lo explicaré— es nuestro esfuerzo, y el esfuerzo de todo hombre de los individuos selectos, que es lo contrario del esfuerzo del vulgo. Pues el vulgo de los hombres de la Torá —lo más amado de las cosas para ellos, y lo dulce a su necedad, es poner la Torá y el intelecto como dos extremos contradictorios; y sacan toda cosa separada y apartada de lo inteligible, y dicen que es prodigio, y huyen de que una cosa siga la conducta de la naturaleza, ni en lo que se cuenta de lo pasado, ni en lo que se ve del tiempo presente, ni en lo que se dice que ocurrirá en el futuro. Y nosotros nos esforzamos por reunir la Torá y lo inteligible, y conducir las cosas según un orden natural posible en todo esto —salvo aquello que se esclareció que es prodigio y no es posible interpretarlo en absoluto; entonces necesitamos decir que es prodigio—.

Y ya explicamos en la Guía de los Perplejos el lenguaje de la Escritura, manifiesto, y el lenguaje de los sabios, de bendita memoria, también, sobre que en las palabras de los profetas hay muchas parábolas; y ampliamos en la explicación de esto hasta un punto que no es posible a ninguno de los necios que se esfuerzan negarlo. Y por esto decimos, nosotros y quienes nos precedieron de los selectos comentaristas, que estas son parábolas, según interpretamos. Y es posible que se diga también que, cuando aumente el asentamiento y se engrase la tierra, disminuya el daño de los animales al acercarse algunos a otros —ya mencionó esto Aristóteles en el libro de los animales, cuando dio la razón de la causa de la disminución del daño de los animales unos a otros en la tierra de Mitsraim—. Y será también una exageración, como dijeron los sabios, de bendita memoria: «la Torá habló en lenguaje de hipérbole». Y si es según su sentido literal, será un prodigio que se verá en el monte de la Casa solamente, como dijo «en todo mi monte santo»; y será como lo que dijeron: «no dañó serpiente ni escorpión en Yerushaláyim». En fin: todas estas son cosas que no son principios de la Torá, y no hay que insistir en cómo se crean en ellas; y conviene que el hombre aguarde el cuerpo de la creencia en estas cosas hasta que se vean, pronto en nuestros días, y entonces se esclarecerá si son parábola o prodigio.

Y ya se sabe que nosotros huimos mucho del cambio del orden de la creación. Y ciertamente yerra todo el que yerra —de los que precedieron o de los que vinieron después— por no distinguir entre los asuntos que siguen la conducta del prodigio —que no permanecen en absoluto, no se mantienen, sino que fueron solo por la necesidad o para verificar una profecía— y los asuntos naturales que se siguen siempre, que son la conducta del mundo, que explican los sabios de bendita memoria, y dicen siempre: «el mundo sigue según su costumbre», y dijeron «no se trae prueba de los actos milagrosos». Y dijo Shlomo: «Porque todo lo que hace Dios, eso será para siempre; sobre ello no hay que añadir, y de ello no hay que quitar» (Kohélet 3:14). He aquí que ya se esclareció que los asuntos naturales se siguen siempre según sus costumbres. Y ya explicamos también esto en la Guía de los Perplejos, al hablar de la creación del mundo.

Y parece que lo que llevó a estos hombres a errar y dudar de nuestras palabras sobre la resurrección de los muertos es que nos extendimos en el relato del Mundo Venidero, y en explicar afirmaciones verdaderas, y en mencionar todas las palabras de los profetas y de los sabios que la muestran; mientras que, cuando mencionamos la resurrección de los muertos, la mencionamos con palabras escasas, y dijimos que la resurrección de los muertos es un principio verdadero. Y llevó a esto dos cosas. La primera: que todas nuestras obras no son sino «un kav, pero limpio» —no es nuestra intención agrandar el cuerpo de los libros, ni gastar el tiempo en lo que no lleve a provecho; y por esto, cuando interpretamos, no interpretamos sino lo que necesita interpretación, y en la medida en que se entienda solamente; y cuando componemos, no componemos sino el resumen de los asuntos—. Y la segunda cosa: que la prolongación solo es necesaria en la representación de un asunto oculto, hasta que se complete su representación, o en traer prueba sobre su verdad. Y esto se necesita en los tres tipos de ciencias —quiero decir, la talmúdica, la natural y la divina—; pues muchas veces sube en ellas un asunto y se aleja su representación, hasta que se interpreten sus definiciones con interpretación suficiente; y a veces necesita el asunto representado muchas pruebas, hasta que se verifique lo que se busca de su verdad. En cambio, las palabras de los prodigios, no sube dificultad en la representación de lo que se menciona de ellos, ni se hace pesado; y no es posible traer prueba sobre la verdad de lo que ya vino, o de lo que se anunció su venida, sino que se ven con los sentidos, o se recibe de quien ya los vio.

Y por esto interpretamos el Mundo Venidero y lo explicamos, por su ocultamiento, y por ser un asunto que está por naturaleza en la conducta del mundo —es decir, la permanencia del alma—. En cambio, la resurrección de los muertos es uno de los prodigios, y es muy claro que su asunto se entiende, y no hay ahí sino creer en él solamente, como nos vino la tradición verdadera; y es un asunto que sale fuera de la naturaleza de la existencia, y no hay prueba sobre él por vía de la especulación, sino que sigue la conducta de todos los prodigios, y se recibe, no hay ahí otra cosa que esto. ¿Y qué nos cabía decir sobre él, o extendernos? ¿Acaso piensas que lo que se busca de él, ante estos, es que predique yo en mis obras las derashot que vinieron en este asunto y aquellas agadot? Esto es más digno de otros que de nosotros, según la intención de lo que compone con ellas. Vosotros, congregación de los que examinan nuestras obras, ya sabéis que yo siempre me inclino a reducir la discrepancia y las disputas; y si me fuera posible poner todo el Talmud en un solo capítulo, no lo pondría en dos. ¿Y cómo se me ha de pedir la mención de las derashot y las agadot, estando ellas ya en sus lugares, y se lee allí? ¿Y qué provecho hay en repetirlas y decir que nosotros las compusimos?

Y cuando llegamos de este tratado a este lugar —y él era el fin de la intención en él—, y lo vimos carente de provecho del todo, porque no abarca sino la repetición de lo que ya se mencionó en el Comentario a la Mishná y en la obra, y un añadido de explicación para todo el que tenga poco entendimiento, o algo demoledor— vimos que no lo dejaríamos vacío de la novedad de un provecho, y que hablaríamos sobre dos preguntas dignas en este asunto. La primera de ellas: explicar el asunto de estos versículos, muchísimos, que se encuentran en la Escritura, que muestran con muestra clara —que no soporta interpretación— el alejamiento de la resurrección de los muertos. Como su dicho «si muere un hombre, ¿revivirá?» (Iyov 14:14); y su dicho «se consume la nube y se va, así el que baja al Sheol no sube» (Iyov 7:9); «antes de ir, y no volveré» (Iyov 10:21) —y esto en Iyov es mucho—; y dijo Jizkiyahu «no esperan los que bajan a la fosa tu verdad; el vivo, el vivo, ese te agradece, como yo hoy» (Yeshayahu 38:18-19) —esto es prueba de que los que bajan a la fosa son los muertos—; y se dijo también «porque morir moriremos, y somos como aguas derramadas a tierra que no se recogen» (Shmuel II 14:14), etc.; «¿acaso para los muertos harás maravilla? ¿Acaso los difuntos se levantarán?» (Tehilim 88:11), etc.; y se dijo «un soplo que va y no vuelve» (Tehilim 78:39).

Y cuando busques todos los versículos de la Escritura, los hallarás alejando la resurrección de los muertos en general, salvo los versículos de Yeshayahu; y con un poco de reflexión se esclarece que es dudoso si es parábola o verdad. Y lo que vino del versículo manifiesto a Daniel: «y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán», etc., y dijo «y descansarás y te levantarás para tu suerte al fin de los días» —esto también es de lo que obligó a los hombres a la gran confusión: algunos de ellos dudaron en ellos sobre la resurrección de los muertos con gran duda, y algunos de los que creen en este principio necesitaron interpretar cada versículo de los versículos manifiestos con interpretaciones muy lejanas para aceptarlas. Y la segunda pregunta: que la Torá no menciona este principio en absoluto, ni por alusión, ni mucho menos con explicación; y si no es posible sino decir que hay en la Torá alusiones a este principio —y dicen aquellas cosas que mencionaron al decir «¿de dónde se deduce la resurrección de los muertos de la Torá?»—, lo más que se ha de decir es que son alusiones ocultas, y con mayor razón estando los sabios discrepando en ellas. Y será esta segunda pregunta: ¿por qué no mencionó esto manifiestamente y con explicación, que no soporte interpretación, sino que se mencionó —según las palabras del que lo piensa— como quien quiere ocultarse al decir una cosa y quiere encubrirla?

Y digo, en respuesta a la primera pregunta: que las palabras de los profetas y el lenguaje de los libros solo vinieron contando la naturaleza de la existencia acostumbrada. Y es sabido que la naturaleza de esta existencia es la unión de las hembras de los animales y sus machos, y su generación de lo semejante, y el crecimiento del nacido poco a poco, hasta que muere aquel hombre. Y no es de la naturaleza que vuelva aquel hombre y se forme una segunda vez tras su muerte; sino que es por naturaleza que, cuando mueran los animales, no vuelvan jamás aquellos individuos, sino que se acaban y se disuelven poco a poco, hasta que vuelven a los elementos y a la materia primera, en un modo de retorno con el que no queda una parte definida a la que se aluda, que se diga de ella: esto fue tal y cual. Y que el hombre, solo él, se adhiere a él la efusión divina, y es necesario que haya en él algo permanente que no se pierda ni se corrompa —pero el cuerpo del hombre se pierde como el de los demás individuos de los animales todos—. Y muestran sobre esto también pruebas especulativas, ante quien se dedica a investigar estas cosas profundas —quiero decir, la permanencia de la cosa que llega al hombre—. Y este es el asunto que hay por naturaleza, y es el que llamaron los libros de la profecía «alma» o «espíritu», por homonimia del nombre. Y la pérdida del cuerpo, y su vuelta a aquello de lo que se compuso aquella especie, en ese modo de retorno —como vino en el versículo: «y vuelve el polvo a la tierra como era, y el espíritu vuelve a Dios que lo dio» (Kohélet 12:7)—. Este es el que es por naturaleza, y según aquel asunto vinieron aquellos versículos todos.

Y no hay diferencia entre su dicho «si muere un hombre, ¿revivirá?» y su dicho «¿acaso de esta roca os sacaremos agua?» (Bamidbar 20:10) —que esto no es por naturaleza, sino imposible en ella—; salvo que ya salió el agua de la roca por prodigio. Y así la resurrección de los muertos: solo es de los prodigios. Y no hay diferencia entre «¿acaso cambia el cusita su piel?» (Yirmeyahu 13:23) y su dicho «¿acaso para los muertos harás maravilla?»; y ya se cambió el aspecto de la mano pura, volviéndose blanca. Y si dijera alguno que es imposible que se mueva lo inerte, diría verdad según lo que es por naturaleza; y no desmentiría esta afirmación la vuelta de la vara en serpiente, ya que es un prodigio. Así, todo lo que halles del alejamiento de la vuelta de los muertos, es sobre lo que es por naturaleza; y esto no contradice la vuelta de los muertos cuando HaShem quiera su vuelta. He aquí que ya se te esclarecieron los asuntos de todos los versículos según lo que es posible de la verdad; y no necesitas interpretar versículo alguno de ellos con aquellas interpretaciones feas, lejanas de aceptarse, que fortalecen los argumentos del que niega la resurrección de los muertos y refuerzan su afirmación.

Y sabe que la negación de la vuelta del alma al cuerpo no escapa de una de dos causas: o que la niegue el que la niega por ser un asunto no natural, y se sigue según esta causa que niegue todos los milagros, por ser no naturales; o que la niegue porque no se mencionó en versículo alguno, ni vino sobre ella la tradición verdadera, como vino en los prodigios. Y nosotros ya explicamos que vinieron versículos —aunque son pocos— que muestran la vuelta de los muertos. Y si dijera alguno: nosotros interpretaremos aquellos versículos como interpretamos otros —le diremos: lo que te lleva a interpretarla es que la vuelta de los muertos no es según la naturaleza, e interpretas estos versículos hasta que concuerden con los asuntos naturales—. Y ya explicamos en la Guía de los Perplejos, al hablar de la creación del mundo, que con la creencia en la creación del mundo se sigue por necesidad que todos los milagros sean posibles; y por esto será también la resurrección de los muertos posible. Y todo lo posible, cuando venga sobre ello el anuncio del profeta, lo creemos, y no necesitamos interpretarlo ni sacarlo de su sentido literal. Y ciertamente necesitamos interpretar la cosa cuyo sentido literal es imposible —como la corporeidad de HaShem—; pero lo posible permanece como es.

Y quien se esfuerce e interprete la resurrección de los muertos hasta que no sea ahí vuelta del alma al cuerpo, solo hace esto por creer que es imposible por parte del intelecto, no por la conducta de la naturaleza; y así se le seguirá lo mismo en los demás milagros por necesidad. Y todo esto solo será imposible del todo según la creencia en la eternidad del mundo; y el que cree en la eternidad no es de la congregación de Moshé y Avraham —sobre ellos la paz— en absoluto, como explicamos en la Guía de los Perplejos. Y por estas raíces creímos la resurrección de los muertos según su sentido literal, y la pusimos entre los principios de la Torá; y dijimos que no conviene interpretar los dos versículos manifiestos que la muestran con muestra clara, que no soportan interpretación.

Y en cuanto a la respuesta de la segunda pregunta —que es la que dice por qué no se mencionó la resurrección de los muertos en la Torá—, la respuesta sobre ella es lo que te diré. Sabe que ya se sabe que esta Torá, en su conjunto, no creemos que sea de la boca de Moshé nuestro maestro —sea sobre él la paz—, sino que es de la boca del Poder. He aquí que nos llevó la pregunta a investigar sobre los modos de la sabiduría en que HaShem nos hizo notar la vida del Mundo Venidero y no nos explicó la resurrección de los muertos en absoluto. Y la causa de esto es que esta resurrección de los muertos solo sigue la conducta del prodigio, como explicamos; y la creencia de aquello cuyo camino es este no será sino con el relato del profeta. Y los hombres todos, en aquel tiempo, eran de la secta de los sabeos, que dicen la eternidad del mundo, pues creían que HaShem es el espíritu de la esfera, como explicamos en la Guía de los Perplejos; eran los que desmienten la llegada de la profecía de parte de HaShem a los hombres; y así se les sigue, según su creencia, el desmentido de los prodigios, y los atribuyen a hechicería y artificio. ¿Acaso no los ves esforzándose por discrepar del prodigio de Moshé nuestro maestro —sea sobre él la paz— con sus encantamientos, y que arrojara cada hombre su vara? ¿Y no ves cómo dijeron, asombrándose: «hoy hemos visto que Dios habla con el hombre y este vive» (Devarim 5:21)? Mostró que la profecía, ante ellos, era de la clase de lo imposible.

¿Y cómo se ha de relatar a quien no se le esclareció la profecía una cosa sobre la que no conviene sino la creencia en el profeta —y ella es también imposible ante ellos del todo, según su creencia en la eternidad del mundo? Pues, si no fuera por los prodigios, no sería ante nosotros la resurrección de los muertos de la clase de lo posible. Y cuando HaShem exaltado quiso dar Torá a los hombres, para hacer famoso entre ellos su mandamiento, su religión y su advertencia, por medio de los profetas, en todo el mundo —como dijo «y para que se cuente mi nombre en toda la tierra» (Shemot 9:16)—, renovó los grandes prodigios escritos en toda la Torá, hasta que se verificó con ellos la profecía de los profetas y la creación del mundo; pues el prodigio verdadero es prueba clara de la creación del mundo, como explicamos en la Guía de los Perplejos. Y no los sacó de los asuntos de este mundo en la recompensa y el castigo, y del asunto que es por naturaleza —que es la permanencia del alma o su escisión, como mencionamos, quiero decir el Mundo Venidero y el karet—; y no entró en otra cosa del asunto de la resurrección, y continuó el asunto así hasta que se fortalecieron estos principios y se verificaron en el transcurso de las generaciones, y no quedó duda en las profecías de los profetas ni en la renovación de los prodigios. Y después de esto nos relataron los profetas lo que les dio a conocer HaShem exaltado del asunto de la resurrección de los muertos; y fue fácil aceptarlo.

Y tú hallarás este mismo artificio que hizo HaShem bendito con Israel: dijo sobre ellos «y no los condujo Dios por el camino de la tierra de los filisteos, porque estaba cerca, porque dijo Dios...» etc. (Shemot 13:17). Y así como cuidó de ellos —porque temió por ellos que volvieran a Mitsraim y se anulara de ellos el fin pretendido en ellos—, así cuidó de ellos también que no aceptaran esta opinión —quiero decir, la resurrección— y se anulara con ello la finalidad pretendida en ellos y de ellos. ¿Y cómo no habrían de acostumbrarse también en las creencias, siendo el conductor y el que los acostumbra a ellas uno solo? Y es sabido que los hombres en cuyos días HaShem bendito quiso que se viera la Torá se habían asentado en ellos opiniones muy corruptas; dijo sobre ellos, al final del tratado, tras todo lo que vieron de la gran obra de HaShem: «y no os dio HaShem corazón para conocer» etc. (Devarim 29:3). Y supo Él —bendito sea— que si les decía la renovación de la resurrección de los muertos, sería ante ellos imposible y se alejarían de ella mucho; y además las transgresiones serían leves a sus ojos, ya que el castigo sobre ellas sería tras un largo tiempo. Y por esto los atemorizó y les anunció el bien y el mal en asuntos de pronta venida —si oyen y si no oyen—, y fue por esto más cercano a aceptarse y más provechoso.

Y esto también es un gran provecho —quiero decir, que el oír y obedecer arregle los asuntos de los mundos, y la rebeldía los corrompa—. Y ya mencionó la Torá que es un prodigio permanente —quiero decir, el arreglo de los asuntos con el servicio a Dios, y su corrupción con la rebeldía—; dijo «y serán en ti por señal y prodigio, y en tu simiente para siempre» (Devarim 28:46). Y por esto dijeron «no hay mazal para Israel» —quiero decir, que su arreglo y su corrupción no son por una causa natural ni según la conducta de la existencia, sino que penden del servicio y de la rebeldía; y esta es una señal mayor que toda señal—. Y ya explicamos que esto es en el juicio de la comunidad y en el juicio del individuo, como se ve de aquel hecho, y es acorde con su dicho «y en tu simiente para siempre». Y de la afirmación famosa en la nación: «si un hombre ve sufrimientos que vienen sobre él, escudriñe sus actos» (Berajot 5a) —y este mismo asunto es el pretendido también en su dicho «que repartió HaShem tu Dios a todos los pueblos, y a vosotros os tomó HaShem» (Devarim 4:19-20), quiero decir que sus asuntos no se conducen por el modo de la conducta de las demás naciones, sino que los singularizó HaShem en este gran prodigio: que sus acciones estén siempre ligadas al arreglo de sus asuntos o a su corrupción.

Y de lo que conviene que expliquemos aquí —aunque es un principio más noble que la intención de este tratado— es que los milagros a veces ocurren en los asuntos imposibles por naturaleza, como la conversión de la vara en serpiente, el hundimiento de la tierra en la congregación de Kóraj y la partición del mar; y a veces ocurren en los asuntos posibles por naturaleza, como la venida de la langosta, el granizo y la peste en Mitsraim, pues es de la naturaleza de las clases de estas cosas que ocurran en algunos tiempos en algunos lugares. Y como la rotura del altar de Yarov'am por la afirmación del hombre de Dios: «este es el prodigio del que habló HaShem: he aquí que el altar se parte» etc. (Melajim I 13:3), pues es de la conducta de los edificios que se rompan, y con mayor razón los construidos de nuevo. Y como la bajada de la lluvia torrencial en tiempo de la siega por mano de Shmuel; y las bendiciones y las maldiciones mencionadas en la Torá, pues cada una de ellas es posible en toda tierra y en todo tiempo. Y todas ellas son de la clase de lo posible, cuando el hombre reflexione en ellas.

Y ciertamente serán estos asuntos posibles prodigiosos por una de tres condiciones, o por todas. La primera de ellas: que venga aquel posible en el momento de la palabra del profeta exactamente —como vino en Shmuel: «llamaré a HaShem y dará truenos» etc.; «y llamó Shmuel a HaShem, y dio truenos y lluvia en aquel día» (Shmuel I 12:17-18)—, y como vino en el hombre de Dios que vino de Yehudá: «y el altar se partió y se derramó la ceniza», como el prodigio que dio el hombre de Dios. Y la condición segunda: la rareza de aquel posible sobre todo posible semejante a él —como vino en la langosta: «antes de él no fue así langosta como él, y tras él no será así» (Shemot 10:14); y en el granizo dijo «que no fue como él en toda la tierra de Mitsraim» (Shemot 9:24); y en la peste dijo «y del ganado de los hijos de Israel no murió uno» (Shemot 9:6)— pues se singularizó aquel posible en la nación a la que se aludió, o en el lugar, o en la especie a la que se aludió, de la rareza de aquel posible. Y la condición tercera: la continuidad de aquel posible que se renueva, y su permanencia —como las bendiciones y las maldiciones—; pues, si fuera una vez o dos, no sería prodigio, y se diría que es por azar. Y ya explicó la Torá y dijo «si andáis conmigo con azar» (Vayikrá 26:21) —es decir, que pongáis lo que recaiga sobre vosotros de estas plagas como azar, no que son castigo—; tras lo cual Él —bendito sea— continúa con el ardor de su ira aquello mismo que pensasteis que era azar; dijo «y andaréis conmigo con azar... y andaré con vosotros con furor de azar» (Vayikrá 26:27-28).

Y tras esclarecerse esto, sabe que el prodigio en los asuntos imposibles por naturaleza no se retrasa en absoluto, ni se prolonga, ni permanece en su estado; pues, si continuara así, llevaría a la duda en el prodigio. Pues, si quedara la vara como serpiente, dudarían de que fuera serpiente desde su comienzo; y por esto la perfección del prodigio estuvo en su vuelta a vara: «y se volvió vara en su palma» (Shemot 4:4). Y así, si se hundiera la tierra en la congregación de Kóraj y quedara hundida para siempre, sería el prodigio deficiente; pero su perfección fue en que la tierra volviera a su estado: «y los cubrió la tierra» (Bamidbar 16:33). Y así «y volvió el mar al despuntar la mañana a su firmeza, y los mitsritas huían a su encuentro» (Shemot 14:27). Y por esta raíz, sobre la que te hice notar, huyo de creer la permanencia de un asunto que sale fuera de la naturaleza, como explicamos en este tratado. Y ciertamente el prodigio que es en los asuntos posibles —todo lo que se continúe y se prolongue es más digno de ser prodigio—. Y por esto creemos la continuidad de las bendiciones y las maldiciones —las bendiciones con el servicio y las maldiciones con la rebeldía— para siempre en esta nación; y en esto se volvieron señal y prodigio.

Y la pregunta del que pregunta: ¿por qué se les puso esta señal y no se les puso la finalidad como prodigio —quiero decir, la resurrección de los muertos, y la recompensa y el castigo tras la muerte para el alma y el cuerpo? es como la pregunta del que pregunta: ¿por qué se puso, de los prodigios del enviado de HaShem, el poner la vara en serpiente, y no fue la vuelta de la piedra en león? Y todo esto pende del decreto de la sabiduría, de la que no conocemos ni siquiera una cosa pequeña; y con mayor razón cuanto que nosotros ya mencionamos los modos de la sabiduría en ello. Y acaso haya ahí un camino, o muchos otros caminos, que obligó su sabiduría —bendito sea— y nosotros no los conocemos.

Y no conviene a ninguno de los hombres de sabiduría que nos critique lo que vino en este tratado de la repetición de un asunto muchas veces, ni de la prolongación en la explicación de lo que no añade en ello la prolongación explicación alguna; pues este tratado solo lo compuse para el vulgo, sobre el que se hizo dudoso, de nuestras palabras, lo que está de hecho claro. Y para quien examinó la escasez de la prolongación en la resurrección de los muertos: a los perfectos en las ciencias les basta la alusión, y no necesitan ni repetición ni prolongación como interpretación, sino solo los encabezamientos de los capítulos, como hicimos en todos estos asuntos profundos en el libro Guía de los Perplejos, nuestra obra; como nos enseñaron nuestros maestros, de bendita memoria: «le dijo: explícamelo. Le dijo: no se explica a un sabio. Le dijo: enséñalo. Le dijo: no se enseña a un sabio» (cf. Jaguigá 13a). He aquí que ya se te esclareció que el hablar con los perfectos no necesita ni repetir ni interpretar: «da al sabio, y se hará más sabio todavía» (Mishlé 9:9). En cambio, el vulgo necesita las dos cosas juntas: «mandamiento sobre mandamiento, línea sobre línea» (Yeshayahu 28:10); y con todo esto entienden poco —«un poco allí, un poco allí»—. Y ciertamente conviene hablar a cada secta según lo que soporta. Y HaShem exaltado nos enderece en la palabra y en la acción, nos salve del pecado y de los errores, por amor de su bondad.

Concluido el tratado en el año mil quinientos dos de los documentos. Terminado el Tratado de la Resurrección de los Muertos.

Poema sobre las recompensas de las almas en el mundo de las almas —se halló al comienzo de un manuscrito del Tratado, la Epístola de la Resurrección de los Muertos, en la ciudad de Oxford—:

Alcé hacia el Dios Altísimo mi diestra, / Aquel que adquirió los cielos y las tierras.

Pues sí hay, entre los santos y los hombres, / una morada de justicia y un mundo para las almas.

Y se perderán los cadáveres en el polvo, / y para siempre morarán en el páramo de las desolaciones.

Y los espíritus, en los palacios del reposo, / sobre ellos pasará un soplo de delicias.

Hijos del hombre: si hacéis morir vuestro deseo, / viviréis, las almas, después de la muerte.