La alberca de Avraham

En ella confluyen los torrentes de los ríos y los arroyos, las siete fuentes ya mencionadas, para esclarecer el camino recto que el hombre ha de elegir para sí —su recogimiento, su fin último y la contemplación de sus caminos—, pues en esto consiste todo el hombre. Y se divide en pilas de agua.

La primera pila — «¿Quién es Dios como Tú?».

Conviene que el hombre se asemeje a su Creador, y entonces estará en el secreto de la Forma suprema, a imagen y semejanza. Pues si se le pareciera en el cuerpo pero no en las obras, falsearía la Forma, y dirían de él: «hermosa forma y obras feas» —ya que lo esencial de la imagen y la semejanza suprema son sus obras—. ¿De qué le sirve estar en la Forma suprema, con la figura de sus miembros semejante, si en las obras no se asemeja a su Creador? Por eso conviene que se hallen en él trece obras que correspondan a las trece medidas de misericordia de Kéter, aludidas en el secreto de los versículos de «¿Quién es Dios como Tú?» (Mijá 7:18).

La primera, «¿Quién es Dios como Tú?», enseña que Hakadosh Baruj Hu es un Rey ofendido que soporta una afrenta inconcebible. Pues no hay cosa oculta a Su providencia, sin duda; y más aún, no hay un solo instante en que el hombre no sea sustentado y mantenido por la fuerza superior que se derrama sobre él. Y hallarás que jamás pecó nadie contra Él sin que Él, en ese mismísimo instante, estuviera derramando el flujo de su existencia y del movimiento de sus miembros; y aun pecando el hombre con esa misma fuerza, Él no se la retiró en absoluto, sino que soportó semejante afrenta —seguir Hakadosh Baruj Hu infundiéndole la fuerza que mueve sus miembros mientras el hombre, en ese preciso instante, empleaba esa fuerza para pecar, transgredir y provocarlo—, y Hakadosh Baruj Hu lo soporta.

Y no vayas a decir que es porque no puede retirarle ese bien —no lo permita el Cielo—, pues en Su poder está, en un instante, secarle las manos y los pies, como hizo con Yarovam. Y aun teniendo en Su mano el poder de retirar esa fuerza derramada, y aun pudiendo decir: «Ya que pecas contra Mí, peca con lo tuyo y no con lo mío; no peques contra Mí con lo mío» —aun así, no por ello retiró Su bien del hombre, sino que soportó la afrenta e infundió la fuerza, y le hizo al hombre Su bien—. Y he aquí una afrenta y una paciencia inconmensurables.

Por eso los ángeles servidores llaman a Hakadosh Baruj Hu «Rey ofendido», y este es el sentido de «¿Quién es Dios como Tú?»: Tú eres el Dios de bondad, el que hace el bien, el Dios que tiene poder para vengarse, o poder para recoger lo suyo, y aun así soportas y aceptas la afrenta hasta que el hombre se arrepienta. Esta es una medida en la que el hombre ha de conducirse con paciencia: aceptar la afrenta aun hasta este grado, y aun así no retirar su bien de quien lo recibe.

Este asunto es mayor que el anterior. Pues no hay acto que el hombre haga sin que cree con él un ángel destructor, según se dijo: «el que comete una transgresión se adquiere un acusador». Y ese acusador está de pie ante Hakadosh Baruj Hu y dice: «Fulano me hizo». Ahora bien, no hay criatura que subsista en el mundo si no es por el flujo de Hakadosh Baruj Hu; y este destructor está de pie ante Él, ¿y con qué se sostiene?

En estricta justicia correspondería que Hakadosh Baruj Hu dijera: «Yo no sustento destructores; que vaya a quien lo hizo y de él se mantenga». Y entonces el destructor descendería de inmediato y tomaría el alma del pecador, o lo cercenaría, o lo castigaría según su merecido, hasta que ese destructor se disolviera. Pero Hakadosh Baruj Hu no obra así, sino que carga y soporta la culpa.

Y así como sustenta al mundo entero, sustenta y mantiene también a este destructor, hasta que ocurra una de tres cosas: o que el pecador se arrepienta y lo consuma y lo anule con sus mortificaciones; o que lo anule mediante sufrimientos y la muerte; o que vaya al Guehinom y allí pague su deuda.

Este es el sentido de lo que dijo Kayin: «Grande es mi culpa para poder cargarla» (Bereshit 4:13). Y explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: «Al mundo entero cargas» —es decir, lo sustentas y lo mantienes—, «¿y mi culpa es tan pesada que no puedes cargarla?» —esto es, mantenerla— «hasta que yo me arrepienta y la repare».

Así pues, he aquí una gran medida de paciencia: que soporte sustentar y mantener a una criatura mala que creó el pecador, hasta que se arrepienta. Aprenda el hombre cuán paciente ha de ser: que soporte el agravio de su prójimo y las maldades que le hizo, hasta el punto de que, aun subsistiendo todavía el mal que le causó al pecar contra él, él lo soporte hasta que el prójimo se enmiende, o hasta que ese mal se disuelva por sí solo, y cosas semejantes. Y esto basta.

Esta es una gran medida, pues el perdón no se otorga por medio de un enviado, sino por la mano misma de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito: «Pues contigo está el perdón» (Tehilim 130:4). ¿Y qué es el perdón? Que Él lava la culpa, como está escrito: «Cuando Adonái lave la inmundicia de las hijas de Tsión...» (Yeshayahu 4:4), y también: «Y derramaré sobre vosotros aguas puras...» (Yejezkel 36:25). Este es el sentido de «y pasa por alto la transgresión»: envía las aguas de la ablución, y pasa y lava la transgresión.

Exactamente a esta imagen ha de ajustarse el hombre: que no diga «¿acaso voy yo a reparar lo que fulano ensució o dañó?». No diga tal cosa, pues el hombre peca y Hakadosh Baruj Hu en persona, sin valerse de enviado alguno, repara su daño y lava la inmundicia de su culpa. Y de aquí ha de avergonzarse el hombre de volver a pecar, ya que el Rey en persona lava la suciedad de sus ropas. Y esto basta.

He aquí que Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel de este modo, y dice: «¿Qué haré con Israel, siendo mis allegados? Un vínculo de carne tengo con ellos», como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre «leumí, mi pueblo...» —leyendo leumí como le'imí, «mi madre»—. Y se dijo: «Israel, el pueblo cercano a Él» (Tehilim 148:14) —una cercanía real tiene con ellos—; «sus hijos» está escrito, según explicaron nuestros sabios. Y este es el sentido de «para el resto (lisheerit)» —expresión de «carne allegada» (sheer basar)—, «de su heredad»: al fin y al cabo son Su heredad.

¿Y qué dice? «Si los castigo, me duele a Mí»: «en toda su angustia Él se angustió» (Yeshayahu 63:9) —"lo" está escrito—, «y se acortó su alma en la fatiga de Israel» (Shofetim 10:16), y cosas semejantes. Si es así, ¿por qué habría de golpearlos? No soporta ni su dolor ni su afrenta, y ello porque son «el resto de Su heredad».

Así el hombre con su prójimo: todo Israel es carne allegada, unos de otros, porque las almas están entrelazadas entre sí —en esta hay una parte de aquella, y en aquella una parte de esta—. Por eso «no es lo mismo cuando muchos cumplen el precepto...», a causa de su entrelazamiento; y así explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: «aunque cien vengan tras él, recibe recompensa frente a todos ellos» —"frente a cien" en su sentido literal—.

Porque los diez están entrelazados unos en otros, resultan diez veces diez, que son cien; y cada uno de ellos está compuesto de cien, de modo que aunque vengan cien, él tiene la recompensa de cien. Y por esta misma razón los israelitas son fiadores unos de otros, porque realmente hay en cada uno una parte, un miembro del otro; y cuando el prójimo peca, se daña a sí mismo y daña la parte que el otro tiene en él.

Así pues, por razón de esa parte, eres fiador suyo; y por ello son carne allegada el uno del otro. Por eso conviene que el hombre desee el bien de su prójimo, que su ojo mire con bondad el bien del prójimo como el propio, y que la honra del prójimo le sea tan querida como la suya, pues realmente es él mismo. Y por esta razón: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18).

Y por esta razón conviene que desee la rectitud de su prójimo, que no hable en absoluto de su deshonra ni la quiera —del mismo modo que Hakadosh Baruj Hu, por razón de esta cercanía, no quiere nuestra deshonra ni, por esa cercanía, nuestro dolor—; también él no ha de querer la deshonra de su prójimo, ni su dolor, ni su ruina, y le ha de doler lo que a aquel le ocurre como si él mismo estuviera sumido en ese dolor o en ese bien. Y esto basta.

Esta es otra medida: aunque el hombre se aferre al pecado, Hakadosh Baruj Hu no retiene la ira; y si la retiene, no es para siempre, sino que anula su enojo aunque el hombre no se haya arrepentido. Como hallamos en los días de Yarovam hijo de Yoash, cuando Hakadosh Baruj Hu restituyó la frontera de Israel, y ellos adoraban becerros, y aun así se apiadó de ellos aunque no se arrepintieron.

¿Por qué, entonces, se apiadó? Por esta medida de «no retener para siempre su ira»; al contrario, la debilita. Aun cuando haya motivo —pues todavía subsiste el pecado del pecador—, no castiga, sino que espera y se apiada, por si acaso se arrepienten. Este es el sentido de «pues no contenderé para siempre ni guardaré rencor eternamente» (Yeshayahu 57:16): Hakadosh Baruj Hu se conduce con blandura y con ruegos, todo para bien de Israel.

Y esta es una medida que conviene al hombre con su prójimo: aunque le esté permitido reprender con severidad a su prójimo o a sus hijos, y ellos padezcan, no por ello ha de multiplicar su reprensión ni aumentarla ni retener su enojo aunque se haya enojado, sino anularlo. No ha de retener para siempre su ira, ni siquiera cuando se trate de una ira permitida al hombre, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre el versículo «Cuando veas el asno de quien te aborrece caído bajo su carga...» (Shemot 23:5).

Y explicaron: ¿qué aborrecimiento es este? Que lo vio cometer una transgresión, y siendo él uno solo no puede testificar, y lo aborrece por ese asunto de transgresión. Aun así, dijo la Torá: «ayudarás con él, sin falta» —abandona lo que hay en tu corazón, y más bien acércalo con amor, quizá aproveche por este camino—. Y esto es exactamente esta medida de «no retener para siempre su ira». Y esto basta.

El asunto es que hay en los palacios celestiales ángeles designados para recibir los actos de bondad (guemilut jasadim) que los hombres hacen en este mundo; y cuando la Medida del Rigor acusa a Israel, de inmediato esos ángeles muestran aquella bondad, y Hakadosh Baruj Hu se apiada de Israel porque ama la bondad. Y aunque sean culpables, si practican la bondad unos con otros, Él se apiada por este lado.

Como ocurrió en tiempos de la destrucción, según está escrito: «Entra por entre las ruedas y toma...» (Yejezkel 10:2). Esto se refiere a Gavriel, que tomó brasas para arrojarlas sobre Israel; y este es el secreto de Gavriel, príncipe del Rigor y de la Guevurá, a quien se le dio permiso para recibir las fuerzas del Rigor. «Por entre las ruedas», de debajo de los querubim, del fuego del altar —es decir, el rigor de la Guevurá de Maljut—. Y el Rigor se fortalecía hasta que Gavriel quiso acabar con todo y arrancar de raíz la estirpe de Israel, porque se habían hecho merecedores de exterminio.

Y está escrito: «Y apareció bajo los querubim la forma de una mano de hombre...» (Yejezkel 10:8). Esto es lo que dijo Hakadosh Baruj Hu: «Gavriel, ellos practican la bondad unos con otros», y por cuanto practican la bondad unos con otros, aun siendo culpables se salvaron, y quedó de ellos un resto. Y la razón es que, por esta medida de «porque ama la bondad», Él se complace en la bondad que Israel practica, y ese lado obra en su favor aunque no sean rectos por otro lado.

Así pues, en esta medida conviene que el hombre se conduzca: aunque vea que alguien le hace mal y lo provoca, si hay en él algún lado bueno —que hace bien a otros— o alguna buena cualidad por la que se conduce con rectitud, bástele ese lado para anular su enojo contra él; y ábrase su corazón hacia él y ame la bondad, y diga: «Me basta con este bien que tiene».

Y con mayor razón con su esposa, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: «bastante hacen con criar a nuestros hijos, bastante hacen con salvarnos...». Así diga en todo asunto: «Me basta con tal bien que me hizo, o que hizo con fulano, o con tal buena cualidad que tiene», y ame la bondad. Y esto basta.

He aquí que Hakadosh Baruj Hu, cuando el hombre se arrepiente, no obra como el hombre cuyo prójimo lo enojó, que cuando se reconcilia con él un poco no lo hace con el amor de antes. No lo permita el Cielo: no es así la medida de Hakadosh Baruj Hu; al contrario, el rango del arrepentido es aún mayor con Él. Este es el sentido de «en el lugar donde están los penitentes...».

Y la razón es como explicaron en el capítulo «HaBoné», acerca de la letra he (ה): ¿por qué está hecha como un pórtico abierto, de modo que todo el que quiera salir de su mundo pueda salir? Quiere decir: el mundo fue creado con la letra he, y Hakadosh Baruj Hu creó el mundo abierto de par en par hacia el lado del mal y del pecado. No hay lado que no tenga materia, mala inclinación (yétser hará) y mácula, como un pórtico que no tiene cercas, sino una gran brecha abierta hacia el lado del mal, hacia abajo. Quien quiera salir de su mundo, cuántas aberturas tiene; no se volverá hacia lado alguno sin hallar un flanco de pecado y culpa por donde entrar hacia las fuerzas externas (los jitsonim).

Y está abierta por arriba, de modo que, si se arrepiente, lo reciban. Y preguntaron: «¿y que regrese por ese mismo camino?» —por ahí el asunto no le resulta favorable—. Quisieron decir con esto que al penitente no le basta con cercarse contra el pecado con la cerca de los justos, porque a los justos, que no pecaron, con una cerca pequeña les basta.

Pero al pecador que pecó y se arrepintió no le basta una cerca pequeña, sino que necesita cercarse con muchas cercas rigurosas, porque aquella cerca pequeña ya fue quebrantada una vez, y si se acerca allí, fácilmente lo seducirá su inclinación; por eso necesita alejarse muy lejos. Por ello no entrará por la puerta del pórtico, donde está la brecha, sino que se elevará y entrará por una puerta estrecha, y se impondrá muchos rigores a sí mismo, y tapará las brechas.

Y por esta razón «en el lugar donde están los penitentes» —porque no entraron por la puerta de los justos para estar con los justos, sino que se afligieron y ascendieron por una puerta superior, pues se mortificaron y se apartaron del pecado más que los justos—; por eso ascendieron y se situaron en el quinto grado, el quinto palacio del Gan Eden — que es el techo de la letra he. Y los justos están en el segundo grado, justo en la entrada de la he, al ingreso del pórtico.

Por eso, cuando el hombre hace teshuvá —es decir, «que la he vuelva (tashuv he)» a su lugar— y Hakadosh Baruj Hu hace retornar su Shejiná sobre él, no vuelve con el primer amor —no lo permita el Cielo—, sino con mucho más. Este es el sentido de «volverá a apiadarse de nosotros»: aumentará la misericordia hacia Israel, y los enmendará más, y los acercará más.

Y así ha de conducirse el hombre con su prójimo: no le ha de guardar enemistad por lo pasado, sino al contrario, adelantarle amor; cuando vea que su prójimo busca su afecto, ha de tratarlo con un grado de misericordia y amor mucho mayor que antes, y decir: «Este es para mí como los penitentes, en cuyo lugar los justos perfectos no pueden estar», y acercarlo con la máxima cercanía, más de lo que acerca a quienes son justos perfectos que no pecaron contra él. Y esto basta.

He aquí que Hakadosh Baruj Hu se conduce con Israel en esta medida, y es el secreto del «sometimiento de la culpa». El asunto es que el precepto (mitsvá), como una flor que brota y echa capullo, asciende y penetra sin fin hasta entrar ante Él, bendito sea; pero las culpas —no lo permita el Cielo— no tienen entrada allí, sino que Él las somete para que no entren, como está escrito: «no morará junto a ti el mal» (Tehilim 5:5) —no morará en tu morada el mal—; así pues, la culpa no penetra adentro.

Y por esta razón «no hay recompensa del precepto en este mundo», porque los preceptos están ante Él, bendito sea, ¿y cómo habría de dar, de lo que está ante Él, que es espiritual, una recompensa material? Pues el mundo entero no equivale a un solo precepto ante la satisfacción que hay ante Él. Y por esta razón no acepta soborno de preceptos.

El símil es este: Hakadosh Baruj Hu no dice «hizo cuarenta preceptos y diez transgresiones, quedan treinta preceptos, que se compensen diez con diez» —no lo permita el Cielo—, sino que aun el justo perfecto que cometió una sola transgresión es ante Él como si hubiera quemado la Torá, hasta que salde su deuda; y solo después irá y disfrutará de sus preceptos.

Y esta es una gran bondad que Hakadosh Baruj Hu hace con los justos, al no descontarles una cosa de otra, porque los preceptos son sumamente valiosos y ascienden hasta ante Él, bendito sea. ¿Y cómo habría de descontárselos por las transgresiones? La retribución de las transgresiones es la paga del Guehinom, de lo despreciable; y la recompensa de los preceptos es de lo honorable, el resplandor de la Shejiná. ¿Cómo habría de descontar unos frente a otros?

Más bien, Hakadosh Baruj Hu cobra la deuda de las transgresiones y otorga la recompensa de todos los preceptos. Este es el sentido de «someterá nuestras culpas»: que la culpa no se impone ante Él como los preceptos, sino que las somete para que no asciendan ni entren. Y aunque Él vela sobre los caminos del hombre, el bueno y el malo, con todo, al bien no lo somete, sino que este brota y asciende hasta lo más alto, y se integra precepto en precepto, y de ellos se construye un edificio y una vestidura; en cambio las culpas no tienen esta virtud, sino que Él las somete para que no logren tal éxito ni entren adentro.

También en esta medida ha de conducirse el hombre: que no someta el bien de su prójimo recordando el mal que le hizo, sino al contrario, que someta el mal y lo domine y lo aparte, y que no more en su morada el mal; y que el bien esté siempre dispuesto ante él, y le recuerde el bien, y lo haga prevalecer por encima de todos los actos que le hizo.

Y que no descuente en su corazón diciendo: «si me hizo un bien, también me hizo un mal», olvidando el bien. No obre así, sino que respecto del mal se apacigüe por vía de reconciliación en cuanto pueda, y el bien jamás lo aparte de ante sus ojos; y cierre el ojo y oculte el mal cuanto pueda, por todos los medios que pueda, tal como Hakadosh Baruj Hu somete las culpas, según se ha mencionado. Y esto basta.

Esta es una buena medida de Hakadosh Baruj Hu. Pues Israel pecó, y los entregó en mano del Paró; se arrepintieron, ¿por qué habría de castigar al Paró? Y así Sanjeriv, y así Hamán, etcétera. Con todos ellos, Hakadosh Baruj Hu no se conforma con decir: «Arrepiéntete, y ya no habrá más mal, de modo que anulemos a Hamán de sobre ellos, o al Paró, o a Sanjeriv» —eso no basta—, sino que la fatiga del mal designio de Hamán recae sobre su propia cabeza, y así el Paró, y así Sanjeriv.

Y la razón de esta conducta está en el secreto de «y llevará el macho cabrío sobre sí todas sus culpas a tierra desolada» (Vayikrá 16:22). Su explicación es que el macho cabrío carga realmente las culpas, y esto es muy difícil de entender: ¿acaso Israel pecó, y el macho cabrío lo carga sobre sí y sobre las naciones?

Pero la medida es así: el hombre se confiesa, y su intención en la confesión es aceptar sobre sí la purificación, como dijo David: «lávame por completo de mi culpa» (Tehilim 51:4), y también dice: «borra mis transgresiones con tu abundante misericordia» (Tehilim 51:3). No ruega sino que los sufrimientos sean leves, de modo que no haya en ellos anulación del estudio de la Torá; y esto es lo que se dijo: «pero no por medio de sufrimientos malos».

Y así lo tiene en mente al decir: «Y Tú eres justo en todo lo que viene sobre mí» (Nejemyá 9:33) —realmente acepta los sufrimientos con buen semblante, para expiar, porque hay culpas que los sufrimientos o la muerte purgan—. Y así es exactamente: Hakadosh Baruj Hu decreta de inmediato, cuando este se confiesa en su oración, según explicaron en el Zóhar, parashat Pekudei, que hay una porción de Samael, semejante al macho cabrío.

¿Y cuál es su porción? Que Hakadosh Baruj Hu le decreta al hombre sufrimientos, y de inmediato se presenta allí Samael y va y cobra su deuda; y así el macho cabrío carga las culpas, pues Hakadosh Baruj Hu le da permiso para cobrar su deuda, e Israel se purifica; y he aquí que todo acabará recayendo sobre Samael.

Y la razón es que Hakadosh Baruj Hu decretó sobre su mundo que todo aquel que ejecute un juicio de castigo sea después él mismo eliminado. Esta es la razón de «y a la bestia mataréis» (Vayikrá 20:15), y esta es la razón de que se entierre la piedra con que se lapidó al reo y la espada con que se le dio muerte: una vez cumplido su cometido de juicio, se elimina y se entierra.

Y en esto mismo está el secreto de la estatua del sueño de Nevujadnetsar: fueron entregados los israelitas en mano de Nevujadnetsar, «la cabeza de oro» (Daniel 2:38) —y pereció Nevujadnetsar—; los entregó en mano de Persia —y pereció el reino de Persia—; los entregó en mano de Roma —y perecerá su reino—. ¿Y cuál fue el fin de todo? Al final Hakadosh Baruj Hu los hace comparecer y ejecuta en ellos el juicio.

«Mis flechas consumiré en ellos» (Devarim 32:23) —mis flechas se agotan y ellos no se agotan—. «Entonces fueron desmenuzados a una el oro...» (Daniel 2:35): he aquí que al principio está escrito «y golpeó la estatua en sus pies» (Daniel 2:34) —de toda la estatua no quedaba sino sus pies, pues ya se había anulado la fuerza de la cabeza, los brazos y el vientre, que fueron cercenados—, y aun así al final «fueron desmenuzados a una».

En el futuro Hakadosh Baruj Hu hará comparecer a Samael y a los malvados que ejecutaron sus obras, y ejecutará en ellos el juicio. Este es el sentido de «y arrojarás al fondo del mar todos sus pecados»: quiere decir que arroja la fuerza del rigor para que se ejecute por medio de estos, que son «las profundidades del mar» —«y los malvados son como el mar agitado...» (Yeshayahu 57:20), fango y lodo—: estos ejecutan el juicio sobre Israel, pero luego recae su merecido sobre su propia cabeza. ¿Y la razón por qué? Porque, después de que Israel recibió el juicio, Hakadosh Baruj Hu se compadece incluso por lo que precedió y reclama venganza por su afrenta.

También en esta medida ha de conducirse Israel: aunque haya un malvado abatido por los sufrimientos, no lo aborrezca, pues «después de haber sido humillado, es como tu hermano»; y acerque a los abatidos y castigados y se apiade de ellos, y al contrario, líbrelos de mano del enemigo, y no diga «su culpa se lo causó», sino que se apiade de él en esta medida, según lo mencionado. Y esto basta.

He aquí que esta medida se refiere a un mérito que hay en Israel: aquellos intermedios (benonim) que no saben conducirse más allá de la letra estricta de la ley, y que se llaman «Yaakov» porque no se conducen sino con la conducta verdadera y ajustada. También Hakadosh Baruj Hu tiene la medida de la verdad, que es la del juicio recto según lo que realmente corresponde; y estos son los que se conducen en el mundo con rectitud, y Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos con verdad, apiadándose de ellos por vía de la rectitud y el juicio.

Asimismo, el hombre ha de conducirse con su prójimo por vía de la rectitud y la verdad, sin torcer el juicio de su prójimo; tal como Hakadosh Baruj Hu se conduce con estos en la medida de la verdad, así también ha de conducirse él, es decir, apiadarse de ellos con verdad, tal como Hakadosh Baruj Hu se apiada de las criaturas que son intermedias, con verdad, para reparar el mundo. Y esto basta.

Estos son aquellos que se conducen en el mundo más allá de la letra estricta de la ley, y son como Avraham, que obraba más allá de la letra de la ley. También Hakadosh Baruj Hu se conduce con ellos más allá de la letra de la ley: no aplica con ellos el rigor en todo su vigor, ni siquiera por vía de la rectitud estricta, sino que entra con ellos más adentro que la rectitud, tal como ellos se conducen.

Este es el sentido de «bondad para Avraham»: Hakadosh Baruj Hu se conduce con la medida de la bondad (jésed) con aquellos que son como Avraham en su conducta. También el hombre, aunque con todos se conduzca con rectitud, justicia y juicio, con estos ha de conducirse más allá de la letra de la ley; porque son piadosos (jasidim), les ha de ceder de lo propio suyo. Y si con el resto de las personas era algo paciente, con estos ha de serlo mucho más, y apiadarse de ellos entrando con ellos más adentro que la línea de conducta que sigue con los demás. Estos han de serle sumamente estimados y queridos, y han de contarse entre los hombres de su compañía. Y esto basta.

Hay hombres que no son dignos, y aun así Hakadosh Baruj Hu se apiada de todos. Y explicaron en la Guemará sobre «y agraciaré a quien agracie y me apiadaré de quien me apiade» (Shemot 33:19): dijo Hakadosh Baruj Hu que hay un tesoro reservado para quienes no son dignos —hay un tesoro de gracia (tajanunim)—, por el cual Hakadosh Baruj Hu les concede gracia y les da un don gratuito.

¿Y cuál es este asunto? Dice Israel: «que juraste a nuestros padres» —tienen el mérito de los padres—; dice HaShem: «Yo juré a los padres», de modo que, aunque no sean dignos, tendrán mérito por ser de la simiente de los padres a quienes juré; y por ser de la simiente de los padres, los guiaré y los conduciré hasta que se enmienden.

Así ha de ser el hombre: aun cuando tope con malvados, no se ensañe contra ellos ni los injurie ni cosa semejante, sino que se apiade de ellos y diga: «Al fin y al cabo son hijos de Avraham, Yitsjak y Yaakov; si ellos no son rectos, sus padres son rectos y dignos, y quien menosprecia a los hijos menosprecia a los padres; no es mi voluntad que sus padres sean menospreciados por mi causa». Y cubre su afrenta y los enmienda según sus fuerzas. Y esto basta.

He aquí una medida que tiene Hakadosh Baruj Hu con Israel para cuando se ha agotado el mérito de los padres y cosas semejantes: ¿qué hará, siendo ellos en sí mismos indignos? Está escrito: «recuerdo en tu favor la bondad de tu juventud, el amor de tus desposorios...» (Yirmiyahu 2:2). Realmente Hakadosh Baruj Hu recuerda los días antiguos, el amor que hubo en otro tiempo, y se apiada de Israel.

Y con ello les recuerda todos los preceptos que hicieron desde el día en que nacieron, y todos los bienes y todas las buenas cualidades con las que Hakadosh Baruj Hu conducía su mundo, y de todos ellos hace un solo motivo para apiadarse. Y esta medida engloba a todas las medidas juntas, según consta en el Idra.

Así el hombre ha de enmendar sus asuntos con la gente: aunque no encuentre ninguno de los argumentos ya mencionados, diga: «Hubo antes un momento en que no pecaron; y en aquel momento, o en tiempos antiguos, eran rectos», y les recuerde el bien que hicieron en su niñez, y les recuerde el amor de «los destetados de la leche, los apartados de los pechos» (Yeshayahu 28:9). Y de este modo no habrá persona a la que no convenga hacerle el bien, rogar por su paz y apiadarse de ella. Y esto basta.

עד כאן הגיעו — hasta aquí llegan las trece cualidades por las que conviene que el hombre se conduzca, en tanto que se asemeja a su Creador desde el lado del Kéter, mediante estas trece cualidades de misericordia supremas. Y su virtud es esta: que así como el hombre se conduce abajo, así merece que se le abra una cualidad suprema desde arriba —exactamente conforme se conduzca, así se derrama desde lo alto—, y hace que aquella cualidad ilumine en el mundo. Por eso es bueno que estas trece cualidades no se aparten de los ojos del entendimiento, y que el versículo no se le retire de la boca, para que le sirva de recordatorio: cuando le llegue el caso en que necesite servirse de una de ellas, recuerde y diga: «he aquí que este asunto depende de tal cualidad, la practicaré», para que esa cualidad no se retire del mundo. Y esto es suficiente para el entendido.

El asunto es este: para que el hombre se asemeje a su Creador en el secreto de la cualidad del Kéter, es menester que haya en él cuerpos de acciones que son lo esencial de la conducta.

La primera, que abarca todo, es la cualidad de la humildad, porque depende del Kéter —pues es una cualidad por encima de todas las cualidades, y no se ensalza ni se enorgullece hacia arriba, sino que desciende y mira siempre hacia abajo—. Y esto por dos motivos: el primero, porque siente pudor de mirar hacia arriba, hacia quien lo emana; antes bien, quien lo emana lo mira a él de continuo, y él de continuo mira a los de abajo. Así el hombre ha de sentir pudor de mirar hacia arriba para enorgullecerse, y en cambio ha de mirar siempre hacia abajo, para rebajarse a sí mismo cuanto pueda. Y he aquí que esta cualidad depende, en general, de la cabeza, pues nadie se enorgullece sino alzando la cabeza hacia arriba, y el humilde baja su cabeza hacia abajo. Y no hay tan paciente ni tan humilde como nuestro Dios en la cualidad del Kéter, que es el colmo de la misericordia: no entra ante Él defecto alguno, ni pecado, ni juicio, ni ninguna causa que le impida vigilar, derramar y hacer el bien de continuo. Así ha de ser el hombre: que ninguna causa del mundo le impida hacer el bien, y que no entre ante él pecado alguno ni acción indigna de los hombres que lo aparte de hacer el bien a quienes necesitan de su bondad en todo momento y en todo instante. Y así como Él está sentado y sustenta desde los cuernos de los búfalos hasta los huevos de los piojos, y no desprecia a criatura alguna —pues si despreciara a las criaturas por su bajeza no subsistirían en el mundo ni un instante, sino que vela por todas, aun la más despreciable, fea y repugnante, y sobre todas derrama su misericordia—, así ha de hacer el bien el hombre a toda criatura, y que ninguna cosa creada le resulte despreciable, sino que aun la más liviana de las livianas sea a sus ojos muy importante, y ponga en ella su atención, y haga el bien a todo el que necesite de su bondad. Y esto abarca todos los asuntos del Kéter en el secreto de la cabeza, en general. Y esto es suficiente para el entendido.

En el pensamiento.

Que su pensamiento se asemeje al pensamiento del Kéter: así como aquella Jojmá no cesa jamás su pensamiento de obrar buenos pensamientos, y ningún mal pensamiento entra en ella —porque es misericordia total, y no hay en ella juicio ni dureza alguna—, así el hombre ha de tener siempre su pensamiento libre de toda cosa fea. Y así como ella es el secreto de la Jojmá, la Torá primordial, y no falta allí el secreto de la Torá, así él no ha de volverse hacia ninguna inclinación fuera del pensamiento de la Torá, y ha de pensar en la grandeza de Dios y en sus buenas obras, y en hacer el bien, y cosas semejantes. La regla es que no entre nada extraño en su pensamiento, ni siquiera un pensamiento vano de aire y vaciedad del mundo. Y esta fue la excelencia de Rabí Shimón bar Yojái y sus compañeros; y mira cuánto lo reprendió Rabí Shimón cuando Rabí Yosí apartó su pensamiento, como se menciona en la parashá de Terumá. Y esto es suficiente para el entendido.

En la frente.

Su frente, que no haya en ella dureza alguna, sino que sea siempre la frente de la voluntad, que congracie con todos; aun cuando encuentre hombres airados, los congracie y los componga con la buena voluntad que hay en él, a la manera de la frente de la voluntad, que de continuo congracia y aplaca las Guevurot y las compone. Así también él congracie a los violentos cuya ira se acrecienta en ellos, y esto con buena voluntad y con gran sabiduría que allí se asocie, para no venir a dañar y a estropear —a la manera de la Voluntad suprema, que se deriva de la Jojmá maravillosa en la frente, y desde allí congracia todo—. Y esto será por lo bueno de sus cualidades, pues si sus cualidades son duras, por otro lado, con los hombres, no se congraciarán con él; en cambio, cuando sea bueno en sus cualidades, será causa de que los hombres se congracien con él. Y esto es suficiente para el entendido.

En los oídos.

Que sus oídos estén siempre inclinados a escuchar lo bueno, mas el rumor falso o lo indigno no entren en ellos en absoluto, del modo en que en el secreto de la Escucha suprema ningún clamor de juicio ni defecto de mala lengua entra en ellos. Así él no escuche sino las cosas buenas y provechosas, y las demás cosas que acrecientan la ira no las escuche en absoluto. Y así como la serpiente, y su palabra, y su lengua no entran allí, así no entre a él cosa alguna, y este es el sentido de «no acogerás rumor falso» (Shemot 23:1); cuanto más las demás cosas indignas, que no entren en sus oídos en absoluto, y no preste oído sino a las cosas buenas. Y esto es suficiente para el entendido.

En los ojos.

Con sus ojos que no mire en absoluto ningún asunto en que haya algo indigno, sino que estén siempre abiertos para velar y apiadarse de los desdichados según su fuerza; y cuando vea el clamor de un menesteroso o de un pobre, que no cierre sus ojos en absoluto, sino que reflexione en su mente sobre él según su fuerza, y despierte su misericordia sobre él ante el Cielo y ante las criaturas; y que no entre en sus ojos ninguna mirada mala en absoluto, del modo en que el Ojo supremo está siempre abierto y mira de continuo hacia el bien. Y esto es suficiente para el entendido.

En la nariz.

Que jamás se halle en su nariz ardor de ira alguno, sino que siempre haya en su nariz vida y buena voluntad, y longanimidad aun hacia los que no son dignos; y siempre quiera colmar la voluntad, y satisfacer toda petición, y dar vida a todo abatido; y exhale de su nariz de continuo el perdón del pecado y el paso por alto de la transgresión; y no se aíre contra quien peca contra él ni siquiera en el momento de su pecado, sino que se congracie para darle vida y complacer a todos. Y esto es suficiente para el entendido.

En el rostro.

Su rostro siempre resplandeciente, y reciba a toda persona con semblante afable, a la manera de la luz del rostro del Kéter, que son siempre favor y luz de rostro, y no entra allí ninguna rojez ni juicio en absoluto. Así la luz de su rostro no se altere, y todo el que mire en él halle en él la alegría, la luz y el semblante afable. Y he aquí que el secreto del rostro resplandezca siempre, y ninguna causa perturbe el semblante afable hacia todos por ningún motivo. Y esto es suficiente para el entendido.

En la boca.

Su boca no profiera sino lo bueno, ninguna cosa indigna en absoluto, sino que la sentencia de sus palabras sea Torá y satisfacción de la buena voluntad hacia todos; siempre bendiga, y maldición en ningún caso profiera de su boca, ni palabra de enojo e ira en absoluto; y entonces se asemejará a aquella Boca suprema que no se cierra jamás, ni retiene el bien nunca. Por eso ha de guardarse de callar jamás cuando se trate de hablar el bien sobre todos, y de exhalar fragancia de Torá de su boca, y bendición que no cese jamás de su boca; y este es el perfecto.

He aquí siete acciones, todas ellas bajo el estandarte de la humildad, que están todas arriba, en el Kéter, en los miembros supremos. Y cuando el hombre quiera acercarse a lo alto para asemejarse a Él, para abrir sus manantiales hacia los de abajo, es menester que se perfeccione y se purifique en todas las pilas de las aguas precedentes: que son, primero, la humildad, y bajo su estandarte las siete acciones mencionadas; y bajo las siete acciones, las trece cualidades precedentes, que son las composiciones de la barba (tikuné dikná). Entonces el hombre es perfecto y se perfecciona en la cualidad suprema.

Empero, sabemos que el hombre no puede soportar siempre estas cualidades, porque hay otras cualidades en las que el hombre necesita perfeccionarse, y son de las Guevurot inferiores, como explicaremos. Pero el asunto será así: he aquí que hay días conocidos en que las Guevurot no obran, y los hombres no las necesitan, y son días en que el Kéter gobierna, u horas en que se requiere el Kéter; entonces es menester que se sirva de todas estas cualidades, y todas las demás cualidades —aun cuando sean necesarias para el servicio— no es momento de servirse de ellas, porque la luz del Kéter las anula. Así él se servirá de aquellas cualidades duras, por ejemplo, en shabat, cuando el mundo se compone en el secreto del deleite (óneg) y no hay juicios en shabat; entonces se servirá de todas estas cualidades, para abrir los manantiales supremos. Pues si dirigiera su intención hacia las luces del Kéter en sus oraciones, y él obrase con sus acciones lo contrario, ¿cómo abriría el manantial del Kéter? ¡He aquí que lo repele con sus obras! Y sabe: si estas sefirot verdaderamente supremas acrecentaran los juicios santos y la ira santa, no reposaría en ellas el Kéter; y si el hombre acrecienta el enojo externo —aun cuando sea en aras del Cielo—, con mayor razón no reposará en él el Kéter ni su luz, y tanto más cuanto que viene a despertarlo hacia las cualidades supremas; he aquí que dirán: «mira qué descaro hay en él».

Por eso es menester que el hombre, en las festividades (yamim tovim), en los shabatot y en Yom Kipur, y en la hora de la oración, y en las horas del estudio de la Torá —que no son horas dominadas por el juicio, sino horas de revelación de la Voluntad suprema—, oriente sus intenciones hacia todas estas cualidades supremas; y en las demás horas del día se sirva de las cualidades restantes para el servicio de HaShem, como explicaremos. No de la indigna de entre ellas, pues la indigna no tiene momento de dominar en el hombre sino para su mal, como se aclarará. Y entonces, cuando se sirva de estas cualidades, estará seguro y confiado de que abrirá los manantiales supremos. Y el hombre se conducirá con estas cualidades poco a poco; y la principal, que ha de asirse porque es la llave de todo, y asimismo es cabeza de todas, es la cualidad de la humildad, porque es cabeza que abarca todas las cualidades en su conjunto, y comprende el primer aspecto en el Kéter, y bajo ella se comprende todo.

Y he aquí que lo esencial de la humildad es que no halle en sí mismo valor alguno, sino que se considere como nada, según el dicho del humilde «y nosotros, ¿qué somos, para que murmuréis contra nosotros?» (Shemot 16:7), hasta que él sea a sus propios ojos la más baja de todas las criaturas creadas, muy despreciable y muy repugnante. Y cuando se esfuerce siempre por alcanzar esta cualidad, todas las demás cualidades vienen tras ella; pues he aquí que el Kéter, la primera cualidad que hay en él, es que se muestra a sí mismo como nada ante quien lo emana, hasta considerarse a sí mismo, respecto del valor de quien lo emana, como nada. Así se ponga el hombre a sí mismo verdaderamente como nada, y considere su inexistencia mucho mejor que su existencia; y así, ante los que lo desprecian, será como si la razón estuviera de su parte, y él fuera el despreciable sobre quien recae la culpa; y esto será causa de la adquisición de las buenas cualidades. Y esto es suficiente para el entendido.

Y he aquí que hemos hallado un remedio para habituar al hombre a estas cosas poco a poco, hasta que sea posible que mediante este remedio se cure del mal del orgullo y entre por las puertas de la humildad; y es un emplasto hecho de tres ingredientes. El primero: que se habitúe a huir del honor cuanto pueda, porque el honor con que el hombre se conduce será causa de que los hombres lo honren, y se acostumbre a ellos por el lado del orgullo, y la naturaleza se complazca siempre en aquel asunto. El segundo: que habitúe su pensamiento a ver su propia bajeza, y diga: «aunque los hombres no conocen mi vileza, ¿qué me importa esto? ¿Acaso no reconozco yo mismo que soy despreciable en tal y tal cosa —sea por la falta de conocimiento, o por la flaqueza de la capacidad, o por la vileza del alimento y el excremento que sale de él, y cosas semejantes—?», hasta que se torne repugnante a sus propios ojos, como está escrito «despreciable a sus ojos, repugnante» (Tehilim 15:4). El tercero: que piense siempre en su pecado, y desee la pureza, y las reprensiones, y los sufrimientos; y diga: «¿cuáles son los sufrimientos mejores del mundo, que no me aparten del servicio? No hay más amados de todos ellos que aquellos en que lo desprecian, lo afrentan y lo injurian, pues estos no le quitan su fuerza —y no son como las enfermedades—, ni le quitan su comida y sus vestidos con pobreza, ni le quitan su vida ni la vida de sus hijos con la muerte». Por tanto, verdaderamente ha de desearlos, y decir en su corazón: «¿para qué he de ayunar y afligirme con cilicios y flagelaciones que debilitan mi fuerza para el servicio de HaShem, tomándolos por mi propia mano? Mejor es que me aflija con el desprecio de los hombres y su afrenta hacia mí, y no se apartará mi fuerza ni se debilitará». Y así, cuando le vengan las ofensas, se alegre en ellas, y al contrario, las desee y las anhele. Y haga de estos tres ingredientes un emplasto para su corazón, y se ejercite en esto todos sus días. Y esto es suficiente para el entendido.

Además he hallado una bebida muy buena, pero no aprovechará tanto la bebida como aprovechará después del emplasto mencionado; y es que se habitúe en dos asuntos. El primero es honrar a todas las criaturas, después de reconocer en ellas la excelencia del Creador, que formó al hombre con sabiduría —y así todas las criaturas, la sabiduría del Hacedor está en ellas—; e imagine en sí mismo que son muy, muy honorables, ya que se ocupó de su creación el Formador de todo, el Sabio ensalzado sobre todo; y si las despreciara —Dios no lo quiera— toca en el honor de su Formador. Y esto se asemeja a un sabio orfebre que hizo una alhaja con gran sabiduría, y mostró su obra a los hombres, y uno de ellos comenzó a denigrarla y despreciarla: cuánto enojo llegará a aquel sabio, porque desprecian su sabiduría al despreciar la obra de sus manos. Y también a Hakadosh Baruj Hu le desagradaría si despreciara a alguna criatura de sus criaturas; y esto es lo que se dijo: «cuán numerosas son tus obras, HaShem» (Tehilim 104:24) —no dijo «cuán grandes» sino «cuán numerosas», expresión como «rav beitó», el principal de su casa (es decir, cuán importantes)—; «a todas hiciste con sabiduría», y después de que tu sabiduría se ocupó de ellas, se hicieron numerosas y grandes tus obras. Y conviene al hombre contemplar en ellas sabiduría, y no desprecio.

El segundo: que se habitúe a introducir el amor a los hombres en su corazón, y ame a todos como si fueran sus hermanos, y aún más que esto, hasta que fije en su corazón el amor a todos los hombres; y aun a los malvados los ame en su corazón, y diga: «¡ojalá fueran estos justos, que retornan en arrepentimiento, y fueran todos profetas!». Y considere el dicho de aquel que amaba fielmente a todo Israel, que dijo: «¡ojalá todo el pueblo de HaShem fuera profeta!» (Bemidbar 11:29). Y cuánto los amará al mencionar en su pensamiento las bondades que hay en ellos, y cubra su defecto, y no mire sus lacras, sino las buenas cualidades que hay en ellos; y diga en su corazón: «si este pobre repugnante fuera dueño de mucho caudal, cuánto me alegraría con su compañía, como me alegro con la compañía de fulano; y he aquí que, si lo vistieran con las hermosas vestiduras como a fulano, no habría diferencia entre él y aquel; entonces, ¿por qué ha de faltar su honor a mis ojos? He aquí que a los ojos de HaShem es más estimado que aquel, pues está afligido, quebrantado por la pobreza y los sufrimientos, y limpio de pecado; ¿por qué he de odiar lo que Hakadosh Baruj Hu ama?». Y así su corazón se volverá hacia el lado del bien, y se habituará a pensar en todas las buenas cualidades mencionadas. Y esto es suficiente para el entendido.

Cómo ha de habituarse el hombre a las cualidades de la Jojmá suprema.

He aquí que la cualidad de la Jojmá es que está extendida sobre todos los seres existentes, aun cuando ella es oculta y sublime; y de ella se dijo «cuán numerosas son tus obras, HaShem, a todas hiciste con Jojmá» (Tehilim 104:24). Así conviene al hombre que su sabiduría esté presente en todo, y que enseñe para provecho de los hombres, a cada uno según su capacidad: todo lo que pueda derramar sobre él de su sabiduría, que lo derrame, y que ninguna causa se lo impida en absoluto. Y he aquí que la Jojmá tiene dos rostros: el primer rostro, el superior, que da hacia el Kéter, y esos rostros no miran hacia abajo, sino que reciben de arriba. El segundo rostro, el inferior, que da hacia abajo para velar por las sefirot en las que ella se expande con su sabiduría. Así el hombre ha de tener dos rostros: el primer rostro es su aislamiento con su Creador, a fin de aumentar su sabiduría y componerla. El segundo rostro es enseñar a los hombres de aquella sabiduría que Hakadosh Baruj Hu derramó sobre él; y así como la Jojmá derrama sobre cada sefirá según su medida y su necesidad, así derrame sobre cada hombre según la medida de su entendimiento, aquello que pueda soportar y le sea provechoso y adecuado a su necesidad; y se guarde de dar más que la medida del entendimiento del que recibe, para que no se derive de ello un tropiezo, del modo en que la sefirá suprema no añade sobre la medida delimitada en el receptor.

Y además, es propio de la Jojmá velar sobre toda la existencia, porque ella es el pensamiento que piensa sobre todos los seres, y de ella se dijo «pues no son mis pensamientos vuestros pensamientos» (Yeshayahu 55:8), y está escrito «y traza planes para que el proscrito no quede rechazado de Él» (Shemuel II 14:14), y se dijo «los pensamientos que yo pienso sobre vosotros, casa de Israel» (Yirmeyahu 29:11). Así ha de tener el hombre sus ojos abiertos sobre la conducción del pueblo de HaShem, para su provecho, y sus pensamientos sean para provecho del pueblo de HaShem, para acercar a los proscritos y pensar sobre ellos buenos pensamientos; como el entendimiento piensa para provecho de toda la existencia, así piense él el provecho de sus compañeros, y aconseje buenos consejos con HaShem y con su pueblo, en general y en particular; y a quien salga de la buena conducta, lo guíe hacia la conducta recta, y le sea como entendimiento y pensamiento para conducirlo y guiarlo hacia el buen y recto proceder, como el Pensamiento supremo que endereza al Hombre supremo.

Y además, la Jojmá da vida a todo, como está escrito «y la sabiduría da vida a sus dueños» (Kohélet 7:12); así él sea maestro de vida para todo el mundo, y les procure la vida del Mundo Venidero, y les provea de vida: esta es la regla, manantial de vida para todos.

Y además, la Jojmá es padre de todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito «cuán numerosas son tus obras, HaShem, a todas hiciste con Jojmá» (Tehilim 104:24), y ellas viven y subsisten desde allí. Así él sea padre de todas las criaturas de Hakadosh Baruj Hu, y de Israel principalmente, que son las almas santas emanadas desde allí; y pida siempre misericordia y bendición para el mundo, del modo en que el Padre supremo es misericordioso con sus existencias; y esté siempre orando por la angustia de los angustiados en su angustia, como si fueran verdaderamente sus hijos, y como si él los hubiese formado —pues esa es la voluntad de Hakadosh Baruj Hu—, del modo en que dijo el Pastor fiel: «¿acaso concebí yo a este pueblo… que me dices: llévalo en tu seno?» (Bemidbar 11:12); y con esto ha de sostener a todo el pueblo de HaShem como el ayo lleva al niño de pecho: «en su seno lo llevará; a los corderos con su brazo reunirá; a las paridas conducirá» (Yeshayahu 40:11); a las descarriadas buscará y velará por ellas, a la perdida buscará, a la quebrantada sanará, a la menesterosa sustentará, a la extraviada hará volver, y se apiadará de Israel, y lo sobrellevará con semblante afable, como el Padre misericordioso supremo que todo lo sobrelleva, y no se marchita, ni se desentiende, ni se hastía; y guíe a cada uno según su necesidad. Estas son las cualidades de la Jojmá, padre misericordioso con los hijos.

Además, es menester que su misericordia esté extendida sobre todas las criaturas, que no las desprecie ni las destruya, pues he aquí que la Jojmá suprema está extendida sobre todas las criaturas —inanimado, vegetal, animal, hablante—, y por esta razón se nos ordenó acerca del desperdicio de alimentos. Y por este camino conviene que, así como la Jojmá suprema no desprecia a ningún existente, y todo fue hecho por ella —como está escrito «a todas hiciste con Jojmá»—, así sea su misericordia sobre todas sus obras. Y por esta razón fue el asunto de Rabí: que por no haberse apiadado de los animales le vinieron los sufrimientos, que son del lado del juicio, pues la misericordia protege del juicio; y cuando se apiadó, se salvó de los juicios, porque se extendió la luz de la Jojmá sobre él y se retiraron los sufrimientos. Y por este camino no desprecie a ningún existente de los existentes, que todos son con Jojmá, y no arranque el vegetal sin necesidad, ni mate animales sino por necesidad, y aun así se apiade cuanto sea posible. Esta es la regla: la compasión sobre todos los existentes, no dañarlos, depende de la Jojmá, salvo para elevarlos de grado en grado —del vegetal al animal, y del animal al hablante—, por su necesidad. Y esto es suficiente para el entendido.

Cómo ha de habituarse el hombre a las cualidades de la Biná.

Y es retornar en arrepentimiento (teshuvá): no hay nada tan estimable como esto, porque compone todo defecto; y así como es propio de la Biná pulir todos los juicios y anular su amargura, así el hombre retorne en arrepentimiento y componga toda amargura. Quien medita en el arrepentimiento todos sus días hace que la Biná ilumine en todos sus días, y resultan todos sus días días de arrepentimiento —es decir, que se incluye a sí mismo en la Biná, que es el arrepentimiento—, y sean sus días coronados con el secreto del arrepentimiento supremo. Y mira que, así como en el arrepentimiento está la raíz de todos los existentes en el secreto del Yovel —y he aquí que los externos, el secreto del río de fuego (nehar dinur), incluido en la santidad en el secreto de las Guevurot, se arraiga allí y se expande desde allí, y se llama expansión del ardor de la ira; y en el secreto de «y HaShem olió el aroma grato» (Bereshit 8:21) aquel humo retorna a su manantial, y se endulzan las aguas, y se aplaca el ardor, y HaShem se arrepiente del mal—, así el hombre, en el secreto de su arrepentimiento, obra este secreto. Que no digas que el arrepentimiento es bueno solo para la parte de santidad que hay en el hombre, sino que también la parte de mal que hay en él se endulza, a la manera de esta cualidad.

Y con esto sabrás que he aquí que Caín era malo, y de la serpiente procedía, y se le dijo «¿acaso no, si mejoras, serás enaltecido?» (Bereshit 4:7): no pienses que por ser tú del lado del mal no tienes remedio, pues eso es falso, sino que si mejoras y arraigas tu ser en el secreto del arrepentimiento, «serás enaltecido», te elevarás allí en el secreto del bien arraigado allí, pues toda amargura suprema, su raíz es dulce, y puede entrar por su raíz y mejorarse a sí mismo. Y por esto, esas mismas acciones el hombre las torna buenas, y las transgresiones deliberadas se le convierten en méritos: he aquí que aquellas acciones que hizo son acusadoras y del lado izquierdo (sitra dismala); retorna en arrepentimiento completo, y he aquí que introduce y arraiga aquellas acciones arriba, y todos aquellos acusadores no se anulan, sino que se tornan buenos y se arraigan en la santidad, a la manera del mejoramiento de Caín. Y he aquí que si Caín hubiera retornado en arrepentimiento, la transgresión deliberada de Adam ha-Rishón se le habría contado como mérito; empero, no quiso retornar, y por eso todo el lado izquierdo procede de él; sin embargo, están destinados a retornar, y retornan y se componen —es decir, por la misma razón que explicamos: que el hombre arraiga en sí mismo el secreto del mal y lo endulza y lo introduce en el bien—. Y por esta razón el hombre purifica el instinto del mal (yétser ha-rá) y lo introduce en el bien, y este se arraiga en la santidad arriba. Y esta es la excelencia del arrepentimiento: que el hombre que se conduce con él es menester que cada día medite en él y haga algún acto de arrepentimiento, y no lo olvide de su pensamiento ningún día, para que sean todos sus días en arrepentimiento. Y esto es suficiente para el entendido.

Cómo ha de habituarse el hombre a las cualidades del Jésed.

Lo esencial de la entrada del hombre en el secreto del Jésed es el secreto del amor; y lo esencial del amor es amar a HaShem con el colmo del amor, que no deje su servicio por ninguna causa, porque no hay cosa que le sea tan amada ante él; y por esto componga primero las necesidades de su servicio, y después lo restante sea para las demás necesidades. Y sea este amor hincado en el corazón, ya reciba bienes de parte de Hakadosh Baruj Hu, ya reciba sufrimientos y reprensiones: los considere amor hacia él, como está escrito «fieles son las heridas del que ama» (Mishlé 27:6), y como está escrito «con todo tu poder» (Devarim 6:5), que explicaron «con cada medida y medida», etc., a fin de incluir todas las cualidades en el Jésed; y resulta que el secreto de su conducción es desde la Maljut, y aun cuando ella obra juicio, la anuda al Jésed. Y esta es la cualidad de Najum, el hombre de «gam zo», que decía «también esto es para bien»: quería anudarla siempre al lado del Jésed, llamado bien; y decía «también esto», pues lo que parece que está en el lado izquierdo anudado a la Guevurá, no es sino para bien, que está anudado a la cualidad del Jésed; y ponía su atención en el lado del bien de aquella cualidad, y ocultaba sus juicios; y esta es una gran conducción: anudarse siempre al Jésed.

En los Tikunim explicaron: ¿quién es piadoso (jasid)? El que se conduce con bondad (mitjaséd) hacia su Creador. Y el asunto es que las obras de bondad (guemilut jasadim) que el hombre hace con los de abajo no son de la cualidad del Jésed supremo, sino bondad en los de abajo; mas lo esencial del Jésed es hacer bondad con su Creador. Y ahora es menester saber cuántas son las cualidades de las obras de bondad para con los hombres, y todas las ha de hacer con su Creador arriba, si quiere adquirir la cualidad del Jésed; y por esto se dice que las cualidades de las obras de bondad son estas:

Primera — al nacer el hombre, procurarle todo lo que necesita para su sustento; y así también obrará con su Creador: elevará su pensamiento hasta la emanación de Biná y Tiféret, y allí reparará todo lo necesario, de modo que la emanación de Tiféret quede al lado derecho, para que el recién nacido salga sin defecto alguno — como decimos «y harás salir como luz nuestro juicio, santo», es decir, que Tiféret, que es el juicio (mishpat), salga hacia el lado de la luz, que es la derecha, y sea santo, separado de las Guevurot. En esto se incluye que dirija sus actos a atarlo siempre al Jésed, y a hacerlo salir de Biná por el lado del Jésed; y entonces el recién nacido sale presto y purificado. Y casi todo mandato de advertencia de la Torá se incluye en esto — para no despertar allí el vigor de los dinim y que haya dificultad en el parto.

Segunda — circuncidar al recién nacido, es decir, obrar conforme a las reparaciones de sus mandamientos: toda kelipá y prepucio (orlá) que se adhiere al Yesod, que la circuncide, y persiga a todos aquellos que causan allí prepucio y los haga volver en teshuvá — de modo que, al circuncidar el prepucio de sus corazones, hace que el Tsadik quede sin prepucio; y se afirme con fuerza para reparar todas las cosas que causan allí prepucio. Por eso Pinjás, cuando circuncidó el prepucio de los hijos de Israel, mereció el sacerdocio — porque hizo bondad (jésed) con su Creador en el secreto de la circuncisión: al circuncidar el Yesod del prepucio de los hijos de Israel, mereció el Jésed. Y de esto aprenderá para todas las demás cualidades del Jésed.

Tercera — visitar a los enfermos y curarlos. Así se sabe que la Shejiná está enferma de amor por el yijud, como está escrito «que enferma de amor estoy» (Shir haShirim 2:5), y su cura está en manos del hombre: traerle buenos remedios, como está escrito «sostenedme con tortas de pasas, reconfortadme con manzanas» (Shir haShirim 2:5). Y explicaron en los Tikunim que el secreto de las «tortas de pasas» (ashishot) son todas las cosas que atan en Maljut — en el varón la י del Jésed y en la mujer la ה de la Guevurá, en los dos brazos —, y allí ella se apoya sobre ellos; y quien hace esto sostiene al enfermo en su enfermedad. Lo segundo, «reconfortadme con manzanas»: significa que ella está ligada entre Nétsaj y Hod, que son su lecho, y todo se incluye allí. Y la palabra «visitar» al enfermo indica atenderla, acordarse de ella y suplicar ante su rostro — que reciba alimento supremo y bebida suprema de su medida; tal como ocurre con los enfermos materiales, así será con los enfermos supremos, y su cura está en nuestras manos, y conviene visitarlos.

Cuarta — dar caridad (tsedaká) a los pobres; y así son Yesod y Maljut «pobres». Y la caridad a estos pobres — explicaron en los Tikunim que consiste en cumplir cada día los noventa «amén», las cuatro kedushot, las cien berajot y los cinco libros de la Torá. Y por esta vía, la tsedaká proviene de Tiféret y se da a los pobres, Yesod y Maljut; y todo lo que se les extiende es léket de todas las sefirot; shij'já proviene del secreto del ómer supremo, y peá, que proviene del secreto de las middot, como está escrito «para el pobre y para el extranjero los dejarás» (Vayikrá 19:10) — pues incluso Tiféret es «extranjero» abajo en Maljut, y hay que darle de estas cosas. Y asimismo el «diezmo del pobre» (ma'aser aní): que Maljut dé el diezmo al Yesod, llamado «pobre»; y si la ata a Tiféret, dará del diezmo al «extranjero». Y cuántas cosas se incluyen en esto.

Quinta — la hospitalidad (hajnasat orjim): son Tiféret y Yesod los «huéspedes», a quienes hay que darles casa de reposo donde descansen, es decir, Maljut — puesto que son caminantes, para hacerlos entrar allí. Y según se explica en el Zóhar, este mandamiento lo cumplen quienes, andando por el camino, conversan de Torá, pues hacen que los huéspedes estén en Maljut. Y lo mismo obra todo el que hace un yijud de Tiféret en Maljut, y fija un lugar para su Torá y cosas semejantes, y hace que Tiféret ponga su morada en Maljut (y darle allí de comer). Así explicaron en los Tikunim. Y estos huéspedes precisan comida, bebida y acompañamiento (leviá), es decir, que hay que introducir a Tiféret y al Yesod en Maljut, y darles allí de comer — flujo espeso, que proviene del lado de la Guevurá endulzada —, y de beber del «vino conservado» y de la leche que se endulza, para atar a Tiféret y a Maljut; así lo explicaron en el Raaya Mehemna. Y el acompañamiento: llevarse a sí mismo y a su alma allí con ellos, en figura suprema, para acompañarlos allí, y más aún, llevar allí a las sefirot con ellos, para hacerles un buen acompañamiento — esto es acompañarlos —, y cosas semejantes. Cuántas cosas se incluyen en este asunto. Esta es la regla: represéntese la necesidad del hombre común por su alusión, y haga arriba algo semejante — una vez que sea experto en los secretos. Y esto basta para el entendido.

Sabe que todos los actos del despertar del yétser hará —la mala inclinación— despiertan realmente las Guevurot fuertes; por eso no se mueva el hombre en modo alguno hacia el yétser hará, para que no haya despertar de la Guevurá. ¿Qué hará el hombre para reparar este lado? Pues no ha de moverse hacia el lado del yétser hará, para no despertar la Guevurá. Y la razón es que el hombre fue creado con dos formaciones, yétser tov —la buena inclinación— y yétser hará: este es Jésed y aquel Guevurá. Ahora bien, explicaron en el Zóhar, en la parashá de Bereshit, que el yétser tov fue creado para el hombre mismo, para su propia necesidad, y el yétser hará para la necesidad de su mujer. Y el sentido es que Tiféret se inclina a la derecha, y todas sus conductas son con la derecha, el yétser tov; y la hembra es izquierda, y todas sus conductas son con la Guevurá. Por tanto conviene que no se despierte el yétser hará para provecho propio, pues despierta a Tiféret con la Guevurá y destruye el mundo. Así pues, toda cualidad con que despierte el yétser hará para provecho propio va hacia el lado de la Guevurá, y el yétser hará daña arriba, como se ha dicho. Y de aquí se ve cuán malos son la ira y todos estos asuntos y sus semejantes, pues intensifica las Guevurot.

Ahora bien, el yétser hará debe estar atado y preso, para que no se despierte a ninguna acción en el mundo de las acciones de su cuerpo: ni al ardor del coito, ni a la codicia del dinero, ni al lado de la ira, ni al lado del honor en absoluto. Pero para la necesidad de su mujer sí despertará su inclinación hacia el lado de las Guevurot endulzadas — como vestirla, arreglarle la casa —, y dirá: he aquí que, al vestirla, estoy reparando a la Shejiná, que se engalana en Biná, que son las Guevurot, las reparaciones de la casa; y las necesidades de la casa son todas sus reparaciones, pues ella se repara desde el lado del yétser hará. Y no dirija su corazón en ello a ningún placer de nada, sino que, por cuanto ella se embellece ante él en una morada hermosa, todo ello señala las reparaciones de la Shejiná, que se repara con las Guevurot izquierdas, de donde procede la riqueza; y por este lado despertará el yétser hará hacia el amor de ella. Y entonces dirigirá la intención a la izquierda que se despierta para acercarla, en el secreto de «su izquierda bajo mi cabeza» (Shir haShirim 2:6) — pues ella no se liga sino por el lado de la izquierda; y después, «y su derecha me abraza», dirigirá la intención a endulzar todos esos asuntos con su yétser tov. Y asimismo el atraerla a la mitsvá, al gozo de la mitsvá, en aras de la unión suprema — he aquí que endulzó todas las Guevurot y las reparó en la derecha, y con esto la ató a la derecha, en el secreto de «y su derecha me abraza». Y de este modo se hará con todos los asuntos de las cualidades del yétser hará: su raíz es para las reparaciones de la mujer, que provienen del lado del yétser hará, y después las volverá todas al servicio de HaShem, para atarlas a la derecha. Y esto basta para el entendido.

No hay duda de que la cualidad de Tiféret es la ocupación en la Torá. Pero se precisa gran cuidado para que el hombre no se enorgullezca con las palabras de Torá — porque cuando se enorgullece con las palabras de Torá causa realmente un gran mal, pues así como él se enorgullece, así hace que la cualidad de Tiféret, que es la Torá, se enorgullezca y se retire hacia arriba, jas veshalom. Por el contrario, todo el que se humilla con las palabras de Torá hace que Tiféret descienda y se humille para influir a Maljut. Y he aquí que por debajo de Tiféret hay cuatro cualidades, que son los grados de la sefirá de Tiféret; tres soberbias dañan realmente a estas tres. La primera: el que se enorgullece sobre sus discípulos — he aquí que hace que Tiféret se enorgullezca y se eleve por encima de Nétsaj y Hod, que son «los enseñados por HaShem», los discípulos de Tiféret. Y así como él se humilla y les enseña, también Tiféret se humillará hacia sus discípulos y les influirá. Antes bien, sea el hombre condescendiente con sus discípulos y les enseñe según lo que puedan soportar, conforme a su capacidad; así Tiféret influye en «los enseñados por HaShem» según su nivel, lo que les corresponde.

La segunda: el que se enorgullece de su Torá sobre el pobre y lo desprecia — como aquel suceso de Eliyahu con Rabí Shimón ben Elazar —, esto hace que Tiféret se enorgullezca sobre el Yesod, que es «pobre», y no influya, jas veshalom. Antes bien, es preciso que su mente esté asentada en paz con el pobre, y entonces Tiféret influye sobre el Yesod; y considere al pobre en mucho ante sí, y así se le considerará arriba, y se ligará Tiféret con el Yesod.

La tercera: el que se enorgullece de su Torá sobre el pueblo de la tierra (amá de'ará), en general el pueblo de HaShem, jas veshalom, hace que Tiféret se enorgullezca por encima de Maljut y no influya en ella. Antes bien, sea su mente mezclada con las criaturas, y todo hombre del poblado sea importante ante él, porque están abajo, en el secreto de la Tierra; y, jas veshalom, si los llama «asnos», los hace descender a las kelipot, y por ello no merecerá un hijo en quien haya luz de Torá. Antes bien, sea su mente mezclada con las criaturas, y las conduzca según su modo — semejante a Tiféret, que influye a Maljut y la conduce según su condición y la pobreza de su entendimiento, pues así se dijo: «el entendimiento de las mujeres es ligero». Y en esto se incluye que no se enorgullezca sobre ninguno de los débiles de entendimiento, que están comprendidos en el polvo de la tierra. Por esto los antiguos no se enorgullecían con la Torá — como el suceso de Rabí Hamnuna en la parashá de Bereshit, y asimismo en los Tikunim: cuando querían besarle, huía, porque no quería enorgullecerse con las palabras de Torá — y cosas semejantes; también Rabí Jagái, en la parashá de Shelaj, folio 158a.

Además, acostúmbrese a dirigir la intención cuando debate en palabras de Torá, de modo que la intención sea hacia las reparaciones de la Shejiná, para repararla y engalanarla hacia Tiféret — es decir, [conducir] la halajá hacia la verdad. Y esto es «controversia en aras del Cielo» (majloket leshem shamáyim): es decir, Jésed y Guevurá que vienen hacia Tiféret, el «Cielo», para concordar la halajá con él. Y toda controversia que salga de esta cualidad, apártese de ella, porque no se aferra sino por fuera, y daña la cualidad de la paz, Tiféret; y no hay controversia que no dañe a Tiféret, salvo la controversia de Torá en aras del Cielo. Y aun si ella no es en aras del Cielo, aléjese de ella, porque su fin es el Guehinom, como se menciona en el Zóhar, en Bereshit.

Y la ocupación en la Torá sea con la intención de los adornos de la Shejiná, para unirla con Hakadosh Baruj Hu — pues esta es «Torá por su Nombre» (torá lishmá): hace realmente [obrar] a la cualidad de Tiféret, que le da adornos, y también él, con su Torá, da adornos a la Shejiná. Y si dirige la intención a deleitarse a sí mismo, sepa que este come deleites de las palabras de Torá y daña esta cualidad, que es santa, y la saca a cosas profanas. Y cuando se ocupa en la Torá para el deleite de lo Alto, entonces obra realmente conforme a estas cualidades. Y lo principal de todo es acrisolarse en el examen de su pensamiento en medio del debate; y si ve en sí mismo alguna «cosa vergonzosa» (ervat davar), retráctese, y siempre reconozca la verdad, para que halle allí a Tiféret, la cualidad de la verdad — pues si niega, lo expulsarán de sí. Y así debe dirigir la intención en todos sus asuntos hacia la verdad, que es esta cualidad; y con esto, cuando le venga a la mano una mentira, sabrá que niega esta cualidad y huirá de ella. Y esto basta para el entendido.

Lo primero, su raíz es ayudar a los que estudian Torá y sostenerlos, sea con su dinero, sea con sus actos: proveerles sus necesidades, servicio y provisión de alimento, y satisfacer toda su voluntad, para que no se aparten de las palabras de Torá; asimismo, no menospreciar su estudio, para que no desfallezcan de la ocupación en la Torá; honrarlos y alabar sus buenas obras, para que se fortalezcan en el servicio; proveerles libros para su estudio, y casa de estudio (bet midrash), y todo lo semejante, que es fortalecimiento, apoyo y sostén para los que se ocupan en la Torá — todo depende de esto, en mucho o en poco. En suma, todo cuanto abunde en esto — honrar la Torá y sostenerla, con la palabra, con su cuerpo y con su dinero, y despertar sus corazones hacia la Torá para que se fortalezcan en ella — todo depende de estas dos sefirot, porque estas se llaman «los que sostienen» (majzikim) y «los que apoyan» (tomjim), y cosas semejantes. Además, es preciso que aprenda de todo hombre, en el sentido de «de todos mis maestros aprendí» (Tehilim 119:99), y esto es «y todos tus hijos serán enseñados por Adonái» (Yeshayahu 54:13). Y por cuanto se hace discípulo de todos, merece ser carroza (merkavá) para Nétsaj y Hod, «los enseñados por HaShem»; y el que le imparte Torá está en el grado de Tiféret. Y he aquí que, al estar sentado y aprender ese asunto, merece que Tiféret influya en Nétsaj y Hod, y él está exactamente en el grado de ellos; y esto es lo que dice: «y el temor de tu maestro sea como el temor del Cielo» (Avot 4:12). Y esto basta para el entendido.

En el Zóhar, en Bereshit, dijeron que el hombre debe cuidarse del habla que lleva al pensamiento [impuro], para no llegar a emisión seminal (keri); y no hace falta decir que no hable obscenidad, sino que aun una cosa pura que lleve al pensamiento [impuro] conviene evitarla. Y así se precisa el lenguaje del versículo: «no dejes que tu boca haga pecar a tu carne» (Kohélet 5:5) — es decir, que pone su boca en un habla que lleva a hacer pecar a la carne santa, la señal del pacto (ot brit), en emisión seminal; y está escrito «¿por qué habría de airarse Elohim...?» (Kohélet 5:5). Y si se tratara de obscenidad de la boca, ¿qué significa «hacer pecar»? — ¡si ella misma es pecado! Antes bien, aun cuando el habla no sea pecado, siendo un habla pura, si lleva al pensamiento [impuro] hay que cuidarse; y por eso dijo «hacer pecar a tu carne, ¿por qué habría de airarse?» — quiere decir: después de que hace pecar, se aíra por aquella voz, aun cuando fuera permitida, pues por medio de una acción mala la voz y el habla se tornaron malas. Tanto cuidado se precisa con la señal del pacto: no pensar [impuramente], no corromper. Y hay que cuidarse de no endurecerse en modo alguno, salvo frente a su mujer en pureza, porque esta es la señal del pacto, el arco; y el arco no se tensa hacia arriba, sino para lanzar flechas al blanco de Maljut, que guarda las flechas. Y muchísimo se precisa el cuidado, y lo principal de la guarda está en que guarde el pensamiento. Y esto basta para el entendido.

Lo primero de todo: que su corazón no se enorgullezca por todo lo que posee, y se ponga siempre como pobre, y se vea en su pobreza y se presente ante su Creador como un pobre que suplica. Y para habituarse en esta cualidad, aun siendo rico, piense que nada de todo lo que posee está adherido a él, y que él, solo, único, precisa siempre de la misericordia del Creador, pues no tiene cosa alguna salvo el pan que come; y humíllese su corazón, y diga: «¿acaso todo esto qué me alcanza de ello, sino un pedazo de pan tal como está ante mí?»; y empobrézcase a sí mismo, y máxime en el tiempo de sus oraciones, pues esto es una virtud maravillosa. Y de lo contrario se dijo «y se enaltezca tu corazón y te olvides» (Devarim 8:14), pues el olvido externo se halla allí. Así se condujo el rey David, la paz sea sobre él, en esta cualidad muchísimo, pues se dijo «porque solo y pobre estoy yo» (Tehilim 25:16); pues todos los hombres de su casa, cada uno para sí — ¿qué son todos ellos para él? Aun los de su casa, ¿acaso son algo para él ante el Creador? O en el tiempo de la partida de su alma, ¿acaso lo acompañan sino hasta su tumba? ¿Qué son para él en el tiempo de sus juicios, de la puerta de la tumba en adelante? Con esto se empobrece a sí mismo y se repara en el secreto de esta cualidad.

Además, lo segundo, explicaron en el Zóhar, y es muy importante: que se exilie de lugar en lugar, y con esto se hace carroza para la Shejiná exiliada, y se represente a sí mismo: he aquí que yo me he exiliado, y he aquí que se han exiliado conmigo mis enseres y mis necesidades — ¿qué hará la Gloria de lo Alto, que se exilió la Shejiná y sus enseres no están con ella, pues faltaron a causa del exilio? Por eso reduzca sus enseres en toda su posibilidad, como está escrito «hazte enseres de exilio» (Yejezkel 12:3); y humille su corazón en el exilio, y se ligue a la Torá, y entonces la Shejiná está con él. Y hágase a sí mismo destierros, y destiérrese continuamente de su morada de reposo, del modo en que se desterraban Rabí Shimón y sus compañeros. Y máxime si desgasta sus pies yendo de lugar en lugar, pues sobre alguien así se dijo «su esperanza está en Adonái, su Dios» (Tehilim 146:5).

Y el secreto de la puerta de entrada al servicio [divino] es el temor de HaShem, el Honrado y Temible. Y he aquí que el temor está muy expuesto a dañarse y a que entren en él los «externos» (los jitsonim) — porque si teme de los sufrimientos, o de la muerte, o del Guehinom, he aquí que esto es temor de los externos, pues todas estas acciones proceden de los externos. Pero el temor esencial es del Nombre Honrado y Temible, es decir, temer a HaShem; y consiste en que reflexione en tres cosas. La primera: el temor de la grandeza del Formador de todo sobre todo lo existente — pues he aquí que el hombre teme del león, del oso, del agresor, del noble, del fuego, del derrumbe, y estos son mensajeros pequeños; ¿y por qué no ha de temer del Gran Rey, y estar su pavor sobre su rostro por su grandeza? Y diga: ¿cómo he de pecar contra un Señor tan grande? Pues si fueran un león y un oso, lo devorarían, y en cambio Hakadosh Baruj Hu soporta la afrenta — ¿acaso por esto no ha de temer de su pavor y de su grandeza? La segunda: cuando se represente que Su providencia continuamente lo observa y lo mira — pues he aquí que el siervo teme siempre de su amo cuando está ante él, y el hombre está siempre ante el Creador, y Sus ojos están abiertos sobre sus caminos; tema y se atemorice de cómo lo ve anulando Sus mandamientos. La tercera: que Él es la raíz de todas las almas, y todas están enraizadas en Sus sefirot, y el que peca daña Su palacio (heijal); ¿y por qué no ha de temer de cómo estará el palacio del Rey ensuciado por sus actos sucios? La cuarta: tema, pues el daño de sus actos rechaza a la Shejiná de arriba; y tema: ¿cómo he de causar este gran mal de separar el deseo del Rey de la Reina? Y el temor que hay en esto es el temor que endereza al hombre hacia la reparación de esta cualidad, y él se adhiere a ella.

Y sabe que mucho cuidado debe poner el hombre para que la Shejiná esté adherida a él y no se aparte de él. He aquí que el hombre, mientras no toma esposa, es evidente que no hay Shejiná con él en absoluto, pues la Shejiná no se une al hombre mientras él no está casado con una mujer, ya que la raíz de la Shejiná para el hombre viene del lado de la hembra. Y el hombre está entre dos hembras: una inferior, material, que toma de él alimento, vestido y débito conyugal (she'er, kesut ve'oná), y la Shejiná está sobre él para bendecirlo en todos ellos, a fin de que dé a la mujer inferior — a la manera de Tiféret, que está entre Ima Ilaá, la Madre suprema, que le influye toda la necesidad, y Maljut, que recibe de él alimento, vestido y débito conyugal, como se sabe. Y no vendrá a él la Shejiná si no se asemeja a la Realidad suprema.

Y he aquí que, cuando el hombre se separa de la hembra inferior por una de tres causas — la primera, que ella está en estado de nidá; la segunda, que se ocupa en la Torá y se aparta de ella todos los días de entre semana; la tercera, que va de camino —, en estos momentos, a causa de la hembra material, la [Shejiná] espiritual está ligada a él y no lo deja, para que no haya allí separación, sino que siempre [sea] un hombre completo, varón y hembra, y he aquí que la Shejiná se aparea con él. Debe el hombre cuidar que la Shejiná no se separe de él: al salir de camino debe rezar la oración del camino (tefilat hadérej) y asirse a la Torá, pues por esta causa la Shejiná, guarda del camino, está con él siempre que se ocupa en la Torá. Asimismo la Shejiná está con él cuando se cuida del pecado y se ocupa en la Torá; estando su mujer en nidá, la Shejiná está con él cuando guarda la nidá como es debido. Después, en la noche de su purificación, o en la noche de Shabat, o al volver del camino, es la noche del coito de mitsvá, y la Shejiná se abre arriba para recibir almas santas; y también conviene visitar a su hembra, y entonces, con esto, la Shejiná está con él siempre, como se menciona en el Zóhar, en Bereshit. Y la visita a su mujer debe ser precisamente en el tiempo en que la Shejiná está en su lugar, es decir, cuando está entre los dos brazos; pero en el tiempo de la aflicción de la comunidad, cuando la Shejiná no está entre los dos brazos, está prohibido; así explicaron en los Tikunim, en la parashá de Bereshit.

Y quien quiera aparearse con la Hija del Rey, y que ella no se aparte de él jamás, debe primero engalanarse con toda clase de adornos y hermosas vestiduras — que son todas las reparaciones de las mitsvot mencionadas —; y después de haberse reparado conforme a la reparación mencionada, se disponga a recibirla sobre sí, ocupándose en la Torá y llevando el yugo de las mitsvot con la intención (kavaná) de la unión (yijud) siempre; y le cumpla tres cosas, y de inmediato ella queda desposada con él y no se aparta de él. Y esto a condición de que se purifique y se santifique; y una vez que está puro y santo, se disponga a cumplirle alimento, vestido y débito conyugal, que son las tres cosas que el hombre debe a su mujer. La primera: influirle en todos sus actos flujo desde la derecha — su alimento. La segunda: cubrirla desde el lado de la Guevurá, para que no la dominen los externos; y esto en todos los asuntos, que no haya lado de yétser hará en la práctica de sus mitsvot — como [obrar] por el gusto del cuerpo, o para que lo alaben, y cosas semejantes, en que el yétser hará se halla en aquella mitsvá, y ella huye de él porque es ervá (desnudez); así pues hay que cubrir la ervá y ocultarla, para que no la domine jamás. ¿Cómo? Que todos sus actos sean en aras del Cielo, sin la parte del yétser hará. Y asimismo los tefilín y el tsitsit son grandes escudos para ella, para que no la dominen los externos; y sea asiduo en ellos. La tercera: unirla con Tiféret en el tiempo del Shemá, fijando tiempos para la Torá; y cuando fije un tiempo para cada cosa, dirija la intención a que este es el tiempo [conyugal] de la Shejiná, el tiempo de la Hija del Rey. Y hay una alusión a estas tres cosas en el Zóhar y en los Tikunim. Y esto basta para el entendido.

El Rashbi —la paz sea sobre él— explicó en la Parashat Bereshit, en el Zóhar, un consejo grande y elevado, tomado de la Torá, sobre cómo el hombre ha de ligarse a la santidad suprema y conducirse en ella, sin separarse jamás de las sefirot supremas. Y el hombre debe conducirse en ella según el momento —es decir, saber qué sefirá gobierna, ligarse a ella y hacer aquello que atañe a la medida que gobierna—. Comenzó por la noche, hasta que el hombre se acuesta en su lecho: la que gobierna entonces es la noche, la medida de Maljut, y él va a dormir, y he aquí que el sueño es muerte, «y el árbol de la muerte gobierna». ¿Qué ha de hacer? Que se prepare y se adelante a ligarse al secreto del aspecto del bien y la santidad —esto es, el secreto de la medida de Maljut en el aspecto de su santidad—. Por eso irá a su lecho y aceptará el yugo del reino de los Cielos por entero, con intención del corazón, y he aquí que con ello ha tomado sobre sí el secreto de la santidad suprema. Se levanta a medianoche, lava sus manos de la kelipá que gobierna sobre ellas, aparta el espíritu maligno de su carne, bendice y repara a la Shejiná con el estudio de la Torá. Y sobre esto se dijo: «cuando te acuestes» —te guardará de las fuerzas externas— «y cuando despiertes, ella hablará contigo» (Mishlé 6:22); y ella se liga con él y él con ella, y él se eleva, en la figura de su neshamá, al Gan Edén junto con la Shejiná, que entra con los justos al Gan Edén. Y el Tiféret vendrá allí a deleitarse con los justos, y con él en su compañía, pues todos escuchan su voz. He aquí que verdaderamente ha viajado con ella desde la muerte y el sueño hacia el secreto de la vida suprema, se ha ligado al secreto del Gan Edén, y ha comenzado a resplandecer sobre él la luz del Tiféret que resplandece en el Gan Edén sobre los justos.

Y así lo explicaron en la Parashat Terumá: madrugó, despuntó la columna del alba, y él comenzó igualmente a venir a entrar a la sinagoga y se ligó a los tres Patriarcas. A la entrada de la sinagoga dice «y yo, por tu mucha bondad…» (Tehilim 5:8), e incluye en sí el secreto del Tiféret —el hombre incluye Jésed, Guevurá y Tiféret— y entra a la congregación de Maljut, dirigiendo su intención, en el versículo, hacia los tres Patriarcas. He aquí que se ha incluido en ellos con pensamiento, palabra y acción: la palabra es el enunciado del versículo, el pensamiento es la intención, y la acción es el venir a la sinagoga y su postración frente a su santuario.

Antes de la oración se detiene en la sinagoga: su boca es manantial que mana oración y unión de Yesod, fuente del pozo —que se abra en el pozo, que es la sinagoga— y repara a la Shejiná con toda la capacidad de su intención en su oración. Sale de allí, asciende por el secreto de la Torá y se liga a ella según el secreto de la medida del día, y se conduce con ella todo el día, hasta la hora de Minjá, en que se liga con Guevurá. Por la mañana se liga con la medida del día en Jésed, mediante su oración; durante el día, con Tiféret, mediante el estudio de la Torá; y al atardecer, con las guevurot, en la medida del día, y viene a la sinagoga a unificar mediante el secreto de la Guevurá, del mismo modo que hizo del lado de Jésed.

Y entre lo uno y lo otro liga a la Shejiná consigo en su comida, pues hace bondad con esta pobre —como solía decir Hilel, la paz sea sobre él—: «el justo conoce el alma de su bestia» (Mishlé 12:10). Y esta será su intención durante el día, en su comida: hacer bondad con el alma animal y ligarla arriba mediante el secreto del alimento.

Y después de llegar la hora de Minjá y ligarse con Guevurá, esperó a Maariv, y el Tiféret descendió a Maljut; y he aquí que él está con ella al comienzo de la noche, se liga a ella y entra a la sinagoga con la intención mencionada, y la liga abajo —el Tiféret viene a su morada—. Salió de la sinagoga y se unió verdaderamente a Maljut sola, mediante el secreto de la aceptación del yugo del reino de los Cielos. Y este es el ciclo del día junto con el ciclo de las sefirot, y por siempre está adherido a la luz que gobierna.

Este consejo tiene su raíz principal en la Parashat Bereshit, y lo demás está reunido de muchos lugares del Zóhar; y es un consejo abarcador para que el hombre participe siempre en la santidad y no le falte la corona de la Shejiná sobre su cabeza. Y basta con esta exposición en este libro, pues no tenemos permiso de revelar más. Ya nos hemos extendido en la profundidad de este asunto en el libro Maasé Joshev, con la ayuda del Cielo. Y Dios, en su misericordia, nos guíe por el camino de su servicio. Amén, así sea su voluntad. Y esto basta para el entendedor.

Y la conclusión de este preciado libro tuvo lugar en la víspera del cuarto día de la semana, el 25 del mes de Elul, el propicio; en el año «Y te dará Elohim del rocío de los cielos» (Bereshit 27:28), según el cómputo menor. Aquí, en Aza, que es de Yehudá —sea edificada y establecida pronto, en nuestros días—. «Bendito Quien da fuerza al fatigado, y al que no tiene vigor se lo acrecienta» (Yeshayahu 40:29); «Bendito sea HaShem para siempre, amén y amén» (Tehilim 89:53).