Manantial séptimo

He aquí que del Ein Sof se aleja toda corporeidad, toda multiplicidad, toda carencia, todo juicio (din) y cosas semejantes, y sobre todos ellos cae la pregunta: ¿de dónde salió la carencia?, ¿de dónde salió la multiplicidad?, ¿de dónde salieron el límite y la frontera? — y así con toda la realidad. Y no se libran de estas preguntas sino quienes afirman la eternidad del mundo, los que niegan la creación de algo a partir de la nada (yesh me-ayin); pero la congregación de HaShem, los que creen en la creación de algo a partir de la nada, no tienen ninguna dificultad en esto, porque todo es algo a partir de la nada. Y así como lo existente (yesh) sale de la nada absoluta, así lo impuro sale de lo puro — pues más imposible es obtener lo existente de la nada que lo existente de lo existente, siendo cosas distintas. Y en cuanto a la pregunta de la multiplicidad, también: más imposible es sacar lo existente de la nada que sacar el dos del uno, o el mil del dos. Y por este camino escapamos de todas las preguntas, y nosotros los creyentes no nos metemos en el arreglo (tikún) de estos asuntos, sino que partimos de la verdad de la cosa en sí misma.

Y ahora digamos: sabe que la privación no es como pensaron los hombres — que la privación sea privación y nada, Dios nos libre —, sino que en la nada precedente, es decir, en el Ein Sof solo, no hay lugar para ninguna privación, pues Él es Él mismo y Él es toda la realidad, y no hay privación, Dios nos libre. Porque no se concibe privación sino cuando imaginas lo existente e imaginas el lugar de lo existente y su privación; pero si imaginamos el Ein Sof solo, Él es Él y no hay otro fuera de Él, Él llena toda la realidad y no hay vacío en que pueda haber privación, Dios nos libre. E imagina que toda la realidad sea un intelecto simple (séjel pashut), y él es la importancia y lo existente verdadero que nunca se priva, y en él está toda la realidad y no le falta nada. Y no se te ocurra decir que esta perfección, en la cual no hay privación, se prive alguna vez, Dios nos libre, pues Él es el existente permanente, subsistente, que jamás se priva ni fue privado — solo que revistió, ocultó y escondió su esencia, y manifestó el intelecto en un intelecto más revelado en relación con su esencia precedente. Y Él es el que subsiste y perdura, que no añade ni disminuye, ni antes de la existencia de este intelecto que se produce y se renueva —llamado «nada» (ayin)—, ni después de su existencia —llamado «algo» (yesh)—. Y he aquí que este intelecto que produjo para revestirse a sí mismo no está fuera de Él, pues no había nada fuera de Él, sino que es realmente su propia fuerza oculta, escondida y subsistente en sí misma, la que sale. Y este intelecto revestido es llamado «algo» en el sentido de que antes no era y ahora es, pero no en el sentido de que hubiera privación, pues Él y su conocimiento son uno. Y con esto, tú que estudias, se asentarán en tu corazón todas las dudas; entiéndelo. Y esto es lo que quisimos decir.

He aquí que esta pregunta la plantearon los filósofos, y dijeron que de la forma no se deriva materia, y por esta razón hablaron extravío sobre HaShem. Pero ellos creyeron que conocían las formas y las materias, y por eso objetaron lo que objetaron, y no supieron ni entendieron: en la oscuridad andan. Porque pensaron que la forma no es compuesta, sino simple, intelecto, y por eso erraron en esto; también pensaron que los cielos son un quinto cuerpo simple, y con esto llegaron a donde llegaron. Pero nuestros sabios, de bendita memoria, explicaron que se llaman «shamáyim» (cielos) porque son de fuego (esh) y de agua (máyim). Y del mismo modo pensaron sobre los seres superiores que son simples, y no captaron el secreto de HaShem, cuando no son sino compuestos — pues el néfesh, el rúaj y la neshamá están compuestos de cuatro elementos espirituales, como está escrito «de los cuatro vientos ven, oh espíritu» (Yejezkel 37:9), como se menciona en la parashá de Shemot. Y no solo eso, sino que las Jayot ha-Kódesh son criaturas compuestas de cuatro elementos espirituales, y cada una incluye a todas; y así también el Trono —es decir, el mundo de Beriá— tiene cuatro elementos, que son las cuatro patas del Trono. Y los elementos de los elementos están en Atsilut: es decir, Jésed es agua, Guevurá fuego, Tiféret aire, Maljut tierra; y estos elementos tienen aún raíces en el interior de Biná, y allí están ocultos.

Y ahora digamos que, según este camino, el asunto de la realidad se expande y se encadena (mishtalshel) de Atsilut a Beriá, de Beriá a Yetsirá, y de Yetsirá a Asiyá — por la voluntad de las voluntades de que se expandan las acciones. Y al encadenarse son forma y materia: pues he aquí que el Ein Sof es forma respecto a Atsilut, y Atsilut es recipientes (kelim) y materia respecto a la forma superior, a modo de ejemplo; Atsilut es forma respecto a Beriá, y Beriá materia respecto a Atsilut; Yetsirá es materia respecto a Beriá, y Beriá forma respecto a Yetsirá; y Yetsirá es forma respecto a Asiyá, y Asiyá materia respecto a Yetsirá. Y se encadenan de causa a efecto, de forma en forma, siendo materia para la forma y forma para la materia, hasta que los asuntos llegan de una existencia a otra con intención dirigida, en proporción, peso y medida, dando a cada ser la proporción de su existencia, el lugar en que se sostiene y su condición; y todo es medido por el Emanador mediante el secreto de las esencias y los recipientes. Y se expanden desde la voluntad suprema y salen de ella primero, desde la unidad de su simplicidad, por voluntad, y de allí se encadena de existencia en existencia hasta llegar al lugar en que se sostiene. Y no hay cosa que no sea materia respecto a lo que está por encima de ella, ni cosa que no sea forma respecto a lo que está por debajo de ella — solo que nosotros, en el extremo inferior, percibimos estas cosas materiales inferiores mientras se nos ocultan las formas superiores, y por eso esta objeción resulta difícil a nuestro entendimiento; pero en la realidad verdadera no hay objeción alguna, como se ha mencionado. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que todo traslado por el que el ser se traslada de una existencia a otra produce el residuo (motar), al sobrevenir el cambio de la luz al agua y del agua al firmamento. Y el asunto es que las sefirot superiores, el orden de su encadenamiento es de causa a efecto, y las principales son Jésed, Guevurá y Tiféret. Y Jésed asciende a Guevurá, y Guevurá a Tiféret, y estas tres son fundamento y base para las demás sefirot. Y he aquí que en Jésed hay una luz sutil, y al expandirse Guevurá se espesa más — como el agua, que es más densa que la luz y sutil en relación al firmamento que se espesa dentro del agua —, y queda la turbiedad que no se expandió ni se espesó, y son aguas turbias, residuo del firmamento. Y con esto figúrate en tu mente que la conducción (hanhagá) se expande de la existencia de Atsilut a la existencia de Beriá, y allí habrá luz, agua y firmamento; y todo lo que denominamos en Atsilut, exactamente igual existe abajo en Beriá, y después del mismo modo se hace en Yetsirá; y de este modo se producen los seres externos (jitsonim), el residuo, y desciende el secreto del residuo hacia el exterior.

Y he aquí que su existencia arriba no es propiamente un residuo externo, sino una existencia de arraigo que se enraizó. Y así como toda la existencia de la conducción fue rechazada de ser ejercida por los emanados y se requirió el mundo de Beriá, así mismo fue rechazado el secreto de este arraigo, que no es apropiado que en él se conduzca el secreto de la conducción de los juicios (dinim) y las conclusiones de las guevurot; y así también fue rechazada Beriá, pues el mundo no es apropiado para ser juzgado por las raíces de las guevurot y el residuo que hay en el Trono; y así en Yetsirá, hasta que su existencia descendió de existencia en existencia, hasta llegar al secreto de su existencia abajo, en su sitio, al lugar donde el residuo ejerce su acción, es decir, lo externo. Así que, según esto, en verdad, en cuanto a todo el orden de su acción en su sitio, están enraizados en Yetsirá, y la raíz de su raíz en Beriá, y la raíz de la raíz de su raíz en Atsilut; y ahora, cuando actúan abajo, no actúan sino al aferrarse una existencia a otra, y una raíz a otra, hasta que cobran fuerza desde la altura de los grados. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que, así como la Estatura sagrada (komá) —aun teniendo miembros particulares— se incluye toda ella en cuatro elementos, es decir, el secreto de las diez sefirot incluidas en las cuatro letras del Nombre, así mismo son los seres externos: la medida de su estatura se incluye en cuatro elementos, y estas son cuatro kelipot, literalmente cuatro elementos. El elemento agua es «las aguas soberbias» (Tehilim 124:5), la flema blanca, cuya fuerza es infundir pereza y sopor y hacer pecar al hombre en este asunto, y este es el secreto de «una gran nube» (Yejezkel 1:4). Y el elemento fuego es la bilis, que amarga el mundo con su amargura y lo quema con su fuego, y de ella procede el secreto del fuego del Guehinom, y este es «un fuego que se enciende» (Yejezkel 1:4). El tercero, el elemento aire: «un viento de tempestad venía del norte» (Yejezkel 1:4), que agita el mundo entero. El cuarto, la tierra negra, la oscuridad que ennegrece, lo seco, lo vacío, como se dice «el pozo estaba vacío, no había en él agua» (Bereshit 37:24). Y he aquí que estos humores dominan sobre los cuatro elementos que hay en el mundo para dañar, y de forma semejante dominan sobre el hombre, y de ahí le vienen al hombre «enfermedades malas y persistentes» (Devarim 28:59), del dominio de estos sobre su existencia, de modo que dominan sobre la totalidad del mundo, y sobre Israel en su exilio, y sobre el hombre en su enfermedad; y así se explica en los Tikunim.

Y sabe que la santidad, sin duda, es cosa muy preciada, y no se le halla al hombre sino tras mucho esfuerzo, y es fácil de perder — pues aunque el hombre se despierte con espíritu santo todos sus días, en un instante puede caer hasta el extremo. Y he aquí que David dijo «apenas un paso hay entre mí y la muerte» (Shemuel I 20:3), queriendo decir que, aun estando aferrado arriba a una medida (midá) superior, descendió en su zarandeo y en su salir afuera hasta un grado en el extremo, de modo que no quedó entre él y la muerte sino un paso, algo muy tenue, aun habiendo permanecido en su pureza. Y así dijo, de otra manera, desde el lado del pecado: «por poco habitara mi alma en el silencio, Dumá» (Tehilim 94:17) — «por poco», con gran énfasis: no quedó entre él y el grado de Dumá sino algo mínimo, porque la santidad es muy difícil de hallar y muy fácil de perder. Y a la inversa, del mismo modo: aquel a quien se le adhiere el mal no se separa de él con facilidad, y ¿quién de los que caen asciende con facilidad? Una vez que esta maldita se adhiere al hombre, cuántos años permanece adherida a él hasta que se separa de ella por completo — y esto porque ella es fácil de hallar, dispuesta para el hombre al instante: incluso a quien no la persigue se le halla enseguida y se le presenta, y cuánto más a quien se prepara para ella. Y por eso se llama a los seres externos «éstos» (éle), «maldiciones» (alot), «las maldiciones del pacto» (Devarim 29:20), «estos son tus dioses, Israel» (Shemot 32:4) — es decir, los que están presentes y disponibles, a los que el hombre señala con el dedo: «éstos». Pero la santidad está muy oculta, escondida —«la palabra de HaShem era escasa» (Shemuel I 3:1)—, no se halla ni está disponible.

Y la razón es que la ramera, disoluta, se halla en todo lugar; y si está sentada, se sienta a la puerta de su casa, y anda ya afuera, ya por las plazas, y a quien la busca, al instante «he aquí una mujer le sale al encuentro» (Mishlé 7:10). Pero la santidad no es así, pues es hija de rey, que mora en su casa, oculta, y quien la persigue necesita recorrer muchos caminos muy difíciles hasta entrar en el palacio del rey, a la cámara donde está su hija, que no se halla para todos ni todos la merecen; y entre los que la merecen hay diversos grados y mucho esfuerzo. Y la razón es que la materia que quedó impresa en el hombre a causa del pecado de Adam ha-Rishón hizo que se le ocultara la santidad, y lo externo enseguida salta sobre él, y con cosa fácil lo alcanza lo externo y se contamina a sí mismo; y he aquí que el hombre, por su naturaleza, está muy lejos de lo santo, por causa de la materia y la naturaleza que quedaron impresas en él desde que se revistió de «túnicas de piel» (Bereshit 3:21) — literalmente, de la piel de la serpiente. Se despojó la serpiente de su piel, pues la serpiente era rey en este mundo material de Asiyá; cuando hizo pecar al hombre y lo hizo caer, la serpiente fue expulsada de su sitio, y con ella fue expulsada la Shejiná, y despreciaron a la serpiente y la despojaron de su piel, y le fue quitado el poder, para que no enturbiara el mundo, Dios nos libre —lo cual habría ocurrido si hubiera tenido aquel dominio sobre la materia como antes del pecado de Adam ha-Rishón—, e hizo para el hombre túnicas de piel de esta materia de que se despojó la serpiente.

Y con todo, en poder del hombre hay diversas fuerzas —ángeles en los que centellea un espíritu divino— que están bajo sus alas, es decir, por debajo de todos estos campamentos, y se expanden por el mundo para ayudar a los que hacen teshuvá — a aquellos que se despojan de la vestidura ajena que vistieron por sus pecados, para elevarlos al lugar de la morada del rey, donde ella se halla; y esto tras la aplicación diligente en el servicio divino durante muchos días y años. Y esto es lo que dijeron: «al que viene a purificarse, lo ayudan» (Shabat 104a), y esto es «envió a sus doncellas, llama…» (Mishlé 9:3). Pero al que viene a contaminarse le abren enseguida —los grados de santidad en que él está le hacen aberturas por todos lados—; no es que ayuden al mal, Dios nos libre, sino que él se arroja a sí mismo de arriba abajo, y toda cosa pesada que asciende fuera de su naturaleza, con facilidad se deja caer y desciende; y en cuanto desciende, salta lo externo sobre él, y afuera muchos seres externos lo ayudan para el mal, y todo su deseo es fornicar con él, y esto es también una «ayuda» de su parte. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que, aunque lo principal de nuestro servicio es separar lo externo de lo santo —y esta es la razón principal de los preceptos negativos (lo taasé) de la Torá—, y aunque están separados con la máxima separación, no digamos que su acción es por sí mismos, sin providencia superior, Dios nos libre, pues no tienen acción alguna sino desde dentro de la santidad. Y por eso se explica en los Tikunim: «y aquellas coronas inferiores son kelipot para las diez sefirot, y las diez sefirot son el cerebro dentro de ellas». Y el asunto es que ellas sirven a lo santo de dos maneras. La primera: que cuando prevalece la culpa en los hombres abajo, la santidad se reviste de estas kelipot hacia ellos, y no son regidos directamente desde lo santo, sino que la conducción les llega a través de estos seres externos, para que su maldad no llegue arriba — a semejanza de la corteza (kelipá) respecto al árbol, que sirve para protegerlo de todos los daños; así estos guardan la santidad. Y esto es lo que dijo: «y aquellas coronas inferiores son kelipot para las diez sefirot», pues cuando el mal llega a los hombres, no les llega desde la santidad, sino de estos guardianes del lado de la santidad, para que los pecados no dañen en ella sus almas.

La segunda: que no tienen acción alguna al margen de la santidad superior en absoluto, pues la santidad superior es la que ejecuta los castigos — solo que ellos hacen llegar los juicios a los hombres, de modo que los seres santos son puros, no hay en ellos castigos en absoluto, sino que decretan, y los castigos se derivan de los seres externos. Y no hay acción alguna en la realidad que no proceda de lo santo, porque estos son cuerpos muertos, que no tienen en su mano su bien; su acción proviene, más bien, del lado de la santidad, que es un alma que actúa dentro de ellos, y no pueden ejercer su acción sino mediante el cerebro interior que hay dentro de ellos. Y esto es lo que dice «y las diez sefirot son el cerebro dentro de ellas», es decir, la expansión de diez chispas para actuar en ellos; y esto es lo que se dice «y su reino domina sobre todo» (Tehilim 103:19), que no actúan sino por juicio superior.

Y hay un tercer aspecto: que ellos, literalmente, se convierten en una barrera para separar y cerrar las puertas, de modo que las oraciones no entren hasta que los hombres reciban su castigo, y entonces Israel está en gran aflicción; y esto es lo que se dice «sino que vuestras iniquidades hacían separación entre vosotros y vuestro Dios» (Yeshayahu 59:2). Y aunque se dijo «no morará contigo el mal» (Tehilim 5:5), y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: no morará el mal en tu morada arriba — sin embargo, Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná se expanden hacia los seres inferiores para regirlos, y esto es mediante la vestidura del nóga (resplandor), como es sabido. Además precisó al decir «no morará contigo el mal» específicamente en modo de residencia permanente; pero de modo transitorio sube a veces, como se dice «y vino también el Satán» (Iyov 1:6), y así dice «¿acaso se gloriará el hacha contra quien corta con ella?» (Yeshayahu 10:15), pues no son sino un instrumento de golpe, pero la mano que lo blande está arriba, como se ha mencionado; y con todo, tenemos el precepto de anular su acción por completo, para que el Rey y la Reina se desnuden de estas vestiduras.

Y una parábola del asunto de las kelipot, ¿a qué se asemeja? A un médico sabio ante quien hay un demente que enloqueció, y cuya cura es golpearlo con golpes fuertes y crueles; y el médico, compasivo y hombre sabio, ordenó buscar un hombre cruel y necio que golpee al demente hasta que sane. Y ahora resultan aquí tres pareceres: el médico sabio, de parecer sereno y compasivo, ordena dar todos esos golpes para que el demente sane; y el parecer del demente golpeado, que juzga en su necedad que no hay crueldad mayor que la del médico que ordena golpearlo —y esto es falso, pues el médico busca todos los remedios provechosos para la enfermedad a fin de curarlo—; y el parecer del que golpea, cuya intención en estos golpes no tiene mira alguna al bien, sino ensañarse y golpear según su mala costumbre, que golpea a todo el que encuentra, sin provecho alguno. Y he aquí estos tres pareceres: el primero es la intención superior y la conducción de los juicios desde arriba, según la cual todo es con intención dirigida por causa de la necesidad; el segundo, el hombre juzgado: todo es para su provecho, pues si no hubiera enloquecido no habría ninguna necesidad de esto, y he aquí que la necedad del golpeado es justamente la causa de que sea golpeado, y esto es el yétser ha-rá que hace pecar; el tercero, el que golpea: son los seres externos, que hacen pecar al hombre y luego golpean sin intención alguna, solo con crueldad, porque persiguen la impureza. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que, así como la santidad toma fuerza de las obras de los hombres, así mismo lo externo toma fuerza de los hombres y de sus obras — solo que la santidad obra con verdad y unión, y la maldad con falsedad y separación. ¿De qué modo? He aquí que la Shejiná se engalana con las obras de los hombres; y ¿cómo endereza ella a los hombres hacia el servicio? Con rostro airado, con reproches por el pecado. Resulta que ella no muestra rostro engalanado abajo, sino arriba, al modo en que hizo Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, con Israel ante Hakadosh Baruj Hu: pues abajo les mostró rostro de ira, y arriba dijo «y arrepiéntete del mal contra tu pueblo» (Shemot 32:12), «acuérdate de Avraham» (Shemot 32:13), recuerda su amor y su bondad. Así, el rostro superior es bueno para Israel; así mismo el rostro de la Shejiná arriba defiende su mérito y dice: «he aquí, estos cumplieron tales y tales preceptos», pero abajo muestra lo contrario de esto: todo juicio y todo rostro airado. Así mismo es el modo de la Shejiná: trae aflicciones sobre los justos, los castiga y les muestra rostro de ira, y sin embargo se engalana con sus obras arriba. Pero la maldita, impura, ramera, no es así, sino que les muestra rostro engalanado y les endulza la maldad y la transgresión, diciendo al mal bien y al bien mal (Yeshayahu 5:20), y les muestra buen rostro; y ella toma sus obras y las muestra a su marido, y le dice: «sube a traer la ira, pues han cometido tal y cual mala acción», para atraer matanza, espada y perdición; y su marido se enoja con la amargura de la bilis que ella arroja hacia arriba, y enseguida se ensaña, sube y acusa, y baja y toma un alma. Resulta que ella obra, literalmente, al modo de la adúltera: se engalana para los extraños y se afea para su marido, y no da a su marido sino los restos del castigo. Y esto es lo que quisimos decir.

Pues cabe preguntar: dado que el néfesh es del mundo de los Ofanim, del lado derecho, el lado de la pureza, ¿de dónde le nació la kelipá y el yétser ha-rá? Y la respuesta: mira lo que escribimos en Éin Mishpat, río 28.

Y sabe que treinta clases de frutos de árbol fueron creadas en el mundo, y de cada clase hay muchas variedades, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, sobre el versículo «y setenta palmeras» (Shemot 15:27): setenta clases de dátiles; y así en todas las clases.

Diez son del mundo de Beriá, en el secreto de las diez sefirot de Beriá; y como están lejos de la impureza y cerca de Atsilut, no tienen kelipá ni por dentro ni por fuera, y se comen tal como están, y estos son: uvas, higos, manzanas, etroguim, limones, peras, membrillos, moras, serbas y algarrobas.

Y diez de ellos son del mundo de Yetsirá, en el secreto de las diez sefirot de Yetsirá, que son intermedios entre el mundo de Beriá y el mundo de Asiyá, pues no están cerca de la impureza como el mundo de Asiyá ni lejos como el mundo de Beriá; por eso el hueso de la semilla que hay dentro del fruto no se come, porque no es blando como la pepita que hay dentro de los frutos de Beriá; y estos son: aceitunas, dátiles, cerezas, azufaifas, priscos, ciruelas, albaricoques, guindas, acranís y nísperos.

Y diez de ellos son del secreto del mundo de Asiyá, el secreto de las diez sefirot de Asiyá, y por eso se come lo que está por dentro y se desecha lo que está por fuera, pues la cáscara (kelipá) del fruto es una barrera entre él y el mundo de las mutaciones (temurot) cercano a él, para que no reciba impureza de ellos; y estos son: granadas, nueces, almendras, castañas, avellanas, bellotas, prishín, piñones, pistachos y mauzishu.

Y el número de sus nombres y su cantidad los recibí por tradición, pero su ordenamiento según el orden de las diez sefirot no lo recibí, hasta que se derrame sobre nosotros su espíritu desde lo alto (Yeshayahu 32:15). Y frente a estas treinta clases de frutos hay otras treinta del lado izquierdo, que crecen por sí solas en los árboles del bosque, y la mayoría de ellas no tienen nada comestible, sino que son todas cáscara, y no se recita sobre ellas «Creador del fruto del árbol»; y quien es escrupuloso en sus actos no come de ellas, puesto que aluden al lado izquierdo.

Y sabe que de los frutos de la tierra aptos para el consumo fueron creados cincuenta y cinco, como el valor numérico de «ha-adamá» (la tierra), y el resto no son aptos para el consumo; y por ser frutos de la tierra, que son frutos humildes —es decir, que no se enorgullecen—, por eso dan sus frutos y crecen con cualquier agua. Y el asunto es que todo lo que creó Dios, bendito sea, lo creó macho y hembra para que fructificaran y se multiplicaran, e incluso las aguas tienen en sí macho y hembra desde que fueron creadas, y creó el firmamento para separar entre las aguas masculinas y las aguas femeninas. Y sabe que todos los frutos de la tierra no necesitan aguas masculinas, sino que incluso mediante aguas femeninas dan sus frutos —y la razón es la mencionada—, salvo el trigo, por la razón que se explicará. Pero todos los frutos del árbol, que son orgullosos, no dan sus frutos sino mediante aguas masculinas, salvo el etrog, y la razón es que es de lo más escogido entre las clases de frutos, que se come entero, y con todo no se enorgullece como los demás árboles; por eso crece con cualquier agua, tanto masculina como femenina.

Pero el trigo, por haberle dado Dios, bendito sea, la virtud del alimento, es más importante que los frutos del árbol, y por eso está en la categoría de los frutos del árbol, y no da sus frutos sino mediante aguas masculinas solamente; y por eso hallarás un año en que hay abundancia de lluvias y no producen mucha cosecha, y hay un año en que hay poca lluvia y produce mucha cosecha, porque la cosa depende de las aguas masculinas. Y que no te resulte difícil pensar que la tierra de Mitsraim produce el trigo mediante aguas femeninas como las hortalizas, pues no es así, sino conforme a las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria: que cada año, en los días de la estación de Tamuz, Hakadosh Baruj Hu arroja una gota, como una esfera, de aguas masculinas dentro del Nilo, y aquella gota es como la levadura en la masa, y se vuelven masculinas todas las aguas del Nilo, y Mitsraim no necesita aguas de lluvia; y esta gota no deja de venir cada año, porque fue dada a Mitsraim a causa de la oración de Avraham, y el asunto está aludido en el versículo «y Avraham madrugó por la mañana, y tomó pan y un odre de agua, y se lo dio a Hagar, poniéndolo sobre su hombro…» (Bereshit 21:14).

Y el asunto es que el ángel guardián de Yishmael es Rahav, el príncipe de Mitsraim. Y dado que Mitsraim es lo segundo respecto a la Tierra de Israel, y así como la Tierra de Israel está en el colmo de la pureza y la santidad —por eso se nutre de aguas masculinas—, es posible que este sea el secreto de lo dicho «bebe agua de la lluvia del cielo» (Devarim 11:11). Del mismo modo, la grandeza de Mitsraim está en el colmo de la impureza, y por eso se la llama «la desnudez de la tierra», como explicamos antes; por eso no era digna de nutrirse de aguas masculinas, sino del Nilo, que son aguas femeninas. Y es posible que este sea el secreto de lo dicho «no como la tierra de Mitsraim… y regabas con tu pie como huerto de hortalizas» (Devarim 11:10). Pero Avraham, por el amor a su hijo Yishmael, rogó por él y dijo: «¡Ojalá Yishmael viva ante Ti!» (Bereshit 17:18) —pues quien se nutre de aguas femeninas, su vida no es vida—, y Dios, bendito sea, le respondió: «Y en cuanto a Yishmael te he escuchado: he aquí que lo he bendecido» (Bereshit 17:20), y la bendición es el secreto de la gota. Y el asunto es que, después de que decretó Su sabiduría, bendito sea, que no cayeran lluvias en la tierra de Mitsraim —y es imposible que Su decreto quede anulado—, por eso, en mérito de la plegaria de Avraham, le fue dada a Mitsraim esa gota.

Y has de saber que las aguas femeninas se dividen en tres grados, uno por encima del otro. El primer grado, el más ínfimo, son las aguas extraídas, que los hombres sacan con la mano de los ríos y de las fuentes para regar los huertos de hortalizas; estas se llaman «muertas», y ese es el rango de Mitsraim antes de la plegaria de Avraham, y es posible que esto sea lo que dice «no como la tierra de Mitsraim… y regabas con tu pie» (Devarim 11:10). El segundo grado, por encima de este, son las aguas que manan de las fuentes y de los ríos, y estas se llaman «aguas vivas». El tercer grado son las aguas de lluvia, que son femeninas, y son las que, cuando las nubes se llenan de las aguas del mar y de los ríos amargos y malos, se corrigen y se transforman en aguas dulces y buenas y descienden; y estas son mejores y más excelentes que las primeras, aun siendo femeninas. Y así como las aguas femeninas se dividen en tres partes, como se ha mencionado, así también las aguas masculinas se dividen en tres grados. El primer grado es cuando las lluvias descienden y todo el aire del cielo es de un solo color —es decir, que no está a manchas de colores diversos y variados—. El segundo grado es cuando «sale el novio al encuentro de la novia». El tercer grado, el más excelente, es cuando los cielos hacen llover tres días seguidos, día y noche, sin interrupción.

Y has de saber que las veintinueve especies de árboles y el trigo no dan frutos sino por medio de una de estas tres clases de aguas masculinas, mientras que el etrog crece incluso con aguas extraídas. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «El etrog crece con toda clase de aguas», y por eso es igual a la hortaliza en lo relativo al diezmo, por causa de su bajeza; y por eso se lo llama «fruto del árbol hermoso» (Vayikrá 23:40), pues su bajeza es su hermosura, ya que no hay nada estimado y hermoso ante Él, bendito sea, sino aquel que es humilde.

Y has de saber que no hay cosa material aquí abajo que no tenga primero su semejante espiritual arriba, y las cosas materiales son como sombra de las espirituales, de modo que todas las treinta especies de frutos mencionadas se hallan todas arriba en su color y su forma, salvo que las superiores son espirituales y las inferiores materiales, y estas son sombra de las espirituales; y si no hubiera algo que proyectara sombra, no habría sombra. Y esto es lo que quisimos explicar. De un manuscrito.

Queremos explicar la esencia de la inclinación al mal y la inclinación al bien. El asunto, en general, es el despertar de Samael y de su chispa, que se extiende y toca esta materia y la enardece hasta querer hacerla pecar, y es esto la parábola de la ramera mencionada en el Zóhar, parashá Terumá. Y hay poder en la mano del hombre para elegir el bien y rechazar el mal. Y así como el mal es el despertar de Samael, que tiene un aspecto en el hombre y una entrada en él, y aquel aspecto que le llega de él se llama «inclinación al mal» —mitad ligada a la materia y mitad ligada a Samael, entre sus cuernos—, así también su inclinación al bien es el despertar divino, un hilo de pureza que fluye desde el Creador hacia el hombre, mitad ligado arriba a los cuernos del esplendor de su Hacedor y mitad ligado al intelecto del hombre y a su neshamá. Y es esto que está en el hombre el fortalecer en sí la inclinación al bien o la inclinación al mal: si continúa su apego al Creador, bendito sea, fortalecerá en sí la inclinación al bien, y ese hilo se engrosará como la cuerda de la carreta y se acrecentará en él el despertar de su Creador; pero también Samael añadirá allí fuerza, pues «según es el hombre, así es su fuerza», y todo el que es más grande que su compañero, su inclinación es mayor que la suya. Y el malvado cortó el hilo de la benevolencia de la misericordia de su Hacedor sobre él y quedó prendido en la espesura, en los cuernos de Samael, los cuernos de los malvados. Y aun así le queda el consejo de la inclinación al bien: una vez al día, o dos veces, se despiertan en su corazón chispas de arrepentimiento, como se menciona en el Saba, y si hay en él discernimiento, entonces, al aferrarse a la esperanza del hilo del arrepentimiento, hará volver la inclinación al bien a su estado primero. Y por eso se llama a la inclinación al bien «el capitán» (Yoná 1:6), que gobierna la nave con su consejo de parte del Creador, mediante el despertar del secreto de la luz de Atsilut, que se extiende desde Beriá hacia Yetsirá. Y con esto queda explicado el asunto de la inclinación al bien y la inclinación al mal en su raíz. Y esto basta al entendedor.

El asunto es que hay una neshamá en el hombre proveniente de Atsilut, y esta se llama «hija» del Santo, bendito sea; y hay una neshamá proveniente de Beriá, y esta se llama «sierva»; y hay una neshamá más abajo aún que Beriá, y esta se llama «esclava plebeya». Y del mismo modo hay en la inclinación al mal varios grados, pues ella está por debajo de los aspectos de la santidad —es decir, por debajo del palacio del zafiro blanco (Shemot 24:10), de allí hacia abajo—, y hay en ella varios aspectos según la cercanía de los grados a la santidad y según su lejanía: hay quien es del secreto del Nóga, que es una kelipá dura, y hay de otro aspecto, como se explicará. Y la inclinación al mal no fue creada sino para servir a la neshamá, como la serpiente que fue creada para servir al hombre, y es esto como la cáscara de la nuez para provecho de la protección del meollo interior; así también la inclinación al mal es para servir a la neshamá, un instrumento dispuesto para su labor. Y así la llamó la Escritura «siervo», como está dicho «quien mima a su siervo desde la niñez» (Mishlé 29:21). Y la inclinación al mal obliga a la neshamá a revestirse en el cuerpo por voluntad de su Adquiridor. Y cada hombre tiene una inclinación al mal, que se llama «un demonio» en su cuerpo, que lo hace pecar —demonio ciertamente—, pues la inclinación al mal y los demonios, su cantera es una sola. Y he aquí que esta inclinación al mal, según su cantera, de qué kelipá proviene, así es su disposición para los asuntos del mundo; por eso hay hombres cuya materia es límpida, dispuesta para el intelecto, y hay cuya materia es turbia, todo según el aspecto de la inclinación al mal, de qué kelipá proviene.

Y cuando la neshamá se reviste —en el secreto de rúaj y néfesh— en la inclinación al mal, y la inclinación al mal en el cuerpo, no hay duda de que la neshamá es poseedora de diez, incluida ciertamente, y por eso es una yud; y estando la neshamá dominante sobre la inclinación al mal, purificándola e introduciéndola en la santidad y sometiéndola al servicio de HaShem, entonces se dirá ahora de esta inclinación al mal que es un «demonio judío», y entonces se unen la neshamá y la inclinación al mal juntas por medio del rúaj y del néfesh, y se purifica la inclinación al mal por medio de aquella neshamá y se convierte en ángel; es decir, que se convierte, por medio de la neshamá, en שד"י, y esto es en guematría מטטרו"ן. Y si, no lo permita el Cielo, fuera al revés, que hace pecar a la neshamá, no solo se pierden la neshamá y el rúaj por medio de la inclinación al mal perdida, sino que también del néfesh se dice «será extirpada aquella alma» (Bemidbar 15:31); al contrario, la inclinación al mal hace que el néfesh se convierta en demonio, y son estos los malvados, que son los mismos que causan daño, como es sabido.

Y has de saber que la inclinación al mal se derrama en el hombre por el secreto de la kelipá cercana al meollo, como se menciona en otro lugar, y por causa de su cercanía tiene poder para purificarse y acercarse más y entrar en lo santo, y es esto que la inclinación al mal puede llegar a ser inclinación al bien, porque tiene una raíz dulce; y este es el secreto de cómo se endulzan los altramuces, que Shlomo supo, y todo según la bondad de la acción. Y has de saber que hay en la kelipá misma, sin la anexión de la santidad a ella, hay en ella cierta disposición, y todo según la cantera de la inclinación al mal, pues hay una inclinación al mal dispuesta a recibir toda sabiduría y a desearla, y hay una inclinación al mal grosera y burda que desea los deseos materiales y los atributos torpes; y esto es lo que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de los demonios simples, que están tallados de las kelipot y su composición no es como la de los hombres, y aun así hay entre ellos sabios; y esto muestra que desde la raíz de la kelipá misma hay en su naturaleza índole y deseo por el conocimiento.

Y cuando la inclinación al mal se reencarne en un hombre de esta kelipá, con facilidad lo tornará hacia hacerse sabio en la Torá y será un erudito de la Torá, por causa de su finura y de su cercanía al conocimiento; y si no quisiera ocuparse en la Torá y en los asuntos de la santidad, al menos se hará sabio en la sabiduría de lo externo —en astronomía y semejantes, que son cosas naturales—, sabrá de ellas para enorgullecerse ante los hombres, pues la inclinación al mal no lo seduce sino con la ocupación de la sabiduría, y esto porque la cantera de esa inclinación al mal es de la cantera fina que desea la sabiduría.

Y has de saber que hay tres aspectos en los demonios mismos: eruditos, y en los hombres que no se arrepienten —los filósofos, los astrónomos y semejantes—, y en los que se arrepienten, apegados a la neshamá, eruditos que se ocupan en la Torá de HaShem, y la inclinación al mal se transforma de serpiente en vara, es decir, en מטטרו"ן, como se ha mencionado. Y hay otros, entre los demonios mismos, que son como bestia, que no persiguen sino el daño y la corrupción y no saben nada, esto a causa de que su cantera es mala; y por la vileza y la burdeza de su cantera no desean ninguna sabiduría, sino que persiguen la comida, la bebida, la cópula y semejantes. Y cuando la inclinación al mal de este aspecto se reencarna en los hombres, hay en ellos dos aspectos: el primero, los que se arrepienten, y son eruditos de estudio y comprensión difíciles, torpes en su intelecto, que se esfuerzan enorme esfuerzo para captar poca cosa, y son como asnos que cargan el peso de su labor como una carga pesada, hasta que rompen de sobre sí la kelipá grosera y se afanan con muchos afanes para purificarse de varios atributos torpes que hay en ellos; y hay quienes no se arrepienten, y son los ignorantes cuyos atributos son malos, que odian la Torá y a los que se ocupan en ella y no aman la ocupación de la sabiduría, dueños de atributos torpes, que desean la comida, la bebida y la cópula, y son «reptil» (Vayikrá 11:41) y sus hijas «abominación». Pero el aspecto de los que se arrepienten es como hemos mencionado. Y esto basta al entendedor.

Has de saber que la santidad y la kelipá son rivales una de la otra, y es imposible en absoluto en el mundo reconciliarlas en modo alguno, lo que no ocurre con las demás partes del mundo —Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá—, que todas se complementan y se ligan juntas y todas gozan del sacrificio; pero con la kelipá es imposible reconciliarse, sino que o bien todas serán para la kelipá y los cuatro órdenes se apartarán —que son hasta el mundo de los ángeles—, y el último orden, que es solo este mundo inferior, se ve forzado y sometido bajo la kelipá, y es este el secreto del sacrificio a la idolatría, del vino de libación y de las demás cosas prohibidas, pues realmente todo el lado de la santidad se aparta de allí, y entonces las kelipot, con la fuerza de aquel sacrificio, cometen opresión y agravio en la santidad, y abren una brecha en el mundo de los ángeles, y causan muchos males.

Y esto porque es necesario saber que, dado que Maljut es el atributo que gobierna el mundo con juicio y justicia, por eso ella desea a estos malvados, que son las kelipot, para castigar con ellos a los hombres, y estos se llaman «plagas de los hombres» y «vara de hombres» (Shemuel II 7:14), y son «piedra de tropiezo y roca de escándalo» (Yeshayahu 8:14), y están «sobre la boca del pozo» —es decir, sobre la santidad— para marchar y acampar, para golpear a todos los que tuercen sus caminos. Y siendo así, ella está obligada a alimentarlos y sustentarlos, y ellos reclaman su alimento de ella, como está escrito «los leoncillos rugen por la presa» (Tehilim 104:21), y está escrito «se levanta cuando aún es de noche» (Mishlé 31:15) —tiempo del dominio del asno que rebuzna— «y da alimento a su casa», el sustento asignado a ellos día tras día para su comida. Pero en el momento en que se hallen iniquidades y pecados, repartirán botín cada vez más, hasta causar que se selle el manantial santo y causar que se abra una fuente turbia —el lugar donde estaba la sangre de la Guevurá límpida, y se vuelve leche—, y causan que sus pechos se sequen y la sangre se transforme en impureza y juicio duro, para derramar turbidez a los malvados, y entonces «Yosef huye y sale afuera» (Bereshit 39:12) y ellos la aferran, y este es el secreto del exilio de la Shejiná, y entonces es imposible que haya unión alguna en la santidad, no lo permita el Cielo.

Y has de saber también que, cuando el hombre ofrece un sacrificio en el lugar apropiado a él con la santidad debida, no hay duda de que ellos no tienen ningún deleite allí, hasta el punto de que incluso en el lugar donde se menciona el Nombre de la santidad no tienen ningún asidero; hasta el punto de que dijeron en el Zóhar que es bueno mencionar el Nombre de HaShem y algo de santidad en las cosas, pues con esto la kelipá se aparta; y si, no lo permita el Cielo, se menciona en alguna cosa del mundo, aunque sea una palabra sucia, se aferrarán a aquella palabra o dicho en aquel asunto, cuanto más al decir «esto sea para tal demonio», como dicen muchos hombres, que esto, no lo permita el Cielo, es realmente como ofrecer sacrificio a la idolatría. Y cuando el hombre hace algo de santidad, he aquí que estos malos, al ver que no tienen asidero ni en la palabra ni en la acción, ascienden arriba por celos —pues todos los órdenes están ligados y ella queda separada como un leproso—, sube y va y acusa por aquel sacrificio o por aquella alegría; por eso es necesario dar una porción a la kelipá, y la conducta de Avraham en el banquete de la alegría del destete de Yitsjak lo demuestra, como se explica en el Zóhar, que no se apartó de ante el Santo, bendito sea, hasta que fue decretado Yitsjak a muerte; todo esto lo causa esa malvada si no le dan alguna porción, y este asunto requiere mucho discernimiento, pues es imposible que se reconcilien, ya que son rivales una de la otra como se ha mencionado, si no fuera por la sabiduría de la Torá, según el modo en que la Torá ordenó darle una porción.

Y he aquí las porciones dadas a la kelipá: la primera, el padre de todas, es el macho cabrío entregado a Azazel. La segunda, el macho cabrío de rosh jódesh. La tercera, el cabello de los tefilín. La cuarta, las aguas finales. La quinta, la orlá en el polvo. La sexta, el cabello de la nidá y sus uñas, como se menciona en el Zóhar. La séptima, los frutos de la orlá. La octava, los toros de la fiesta (paréi hejag). La novena, la confesión en el sacrificio. La décima, la carne del cuerpo que se consume en el polvo, como se menciona en el Zóhar sobre el versículo «el necio abraza su carne» (Kohélet 4:5). La undécima, las aguas del lavado de manos tras la letrina y el sueño; y hay muchas más. Y la intención en todas estas es apartarla para que no fastidie a la santidad ni acuse, pues con aquella porción hay júbilo y alegría, y no reclama en absoluto salvo si le dan una entrada por la palabra o por la acción, como se ha mencionado, o por el pensamiento, como en el sacrificio, o una mitsvá no hecha por su propio bien.

Y he aquí que en esto hay varios aspectos, pero en general son dos: uno, darle solo la inmundicia, y en esto se incluye el macho cabrío de Azazel, que le dan allí la inmundicia de las iniquidades y la santidad queda purificada; y así también las aguas finales, pues, dado que el hombre se dejó llevar tras la comida y quiere bendecir a la santidad para que ella no tenga parte allí, le da la inmundicia de las manos —que es el deseo material con que comió y con que ensució sus manos—; y así también se incluye en esto la confesión sobre el sacrificio; y así también se incluye en esto el agua del lavado de la letrina, que es la fealdad de las kelipot del cuerpo, que es el residuo sucio, y en la letrina reside el espíritu de impureza, y ella reside en sus manos al entrar allí, por lo que es necesario darle esa porción de suciedad y quitarla de sus manos; y así también se incluye en esto el lavado de las manos por la mañana, que por medio del sueño reside allí el espíritu de impureza, se le da su porción y se purifica. Y la segunda parte es darle una porción de la santidad misma, y son estos los toros de la fiesta, y así también el macho cabrío de rosh jódesh, y así también el cabello de los tefilín. Esta es la regla: la intención no es asociarla a la santidad, sino darle una porción allí afuera, dentro del hueco del gran abismo, y que no confundan en absoluto la porción de la santidad. Y esto basta al entendedor.

He aquí que, para salvar al lector, no sea que al ver en el libro del Zóhar «la sierva que hereda a su señora» (Mishlé 30:23) y semejantes lo entienda en su sentido literal, no lo permita el Cielo —pues el Santo, bendito sea, es puro, ¿y acaso subirá a la mente?, e incluso en el Sanctasanctórum de abajo ningún ángel, ni serafín, ni criatura alguna puede entrar, y cómo subirá a la mente que entre una sierva en el lugar de su señora—. Pero la intención es que el mundo se conduce según los atributos superiores, y los atributos superiores todos derraman y hacen fluir la abundancia hacia Maljut, y es esto que Tiféret se une con Maljut, y Maljut reparte alimento de aquella abundancia mencionada, conduce y guía a los superiores y a los inferiores, a los externos y a los internos. Y estando Israel sobre su tierra, había un aspecto de Maljut llamado «una rueda en la tierra» (Yejezkel 1:15), que se explica que ella está en la tierra para guiar a los inferiores, y de allí reciben su abundancia y su sustento Israel, y de lo que Israel pisaba con sus pies fluía hacia los externos —«enemiga mía» para alimentar a sus hijos—, y este es el secreto de los toros de la fiesta.

Y cuando lo causaron nuestras iniquidades y fue destruida la Casa de nuestro esplendor, esta rueda que está en la tierra está con nosotros en el exilio, desolada —es decir, que la conducción no es por medio de ella sobre nosotros—, y se revistió con las vestiduras del exilio, vestiduras profanas, y ella conduce a los inferiores por medio de aquella abundancia; y aquellas vestiduras profanas, que son del lado de Metatrón, alrededor de su morada acampan los externos incircuncisos, y su madre, la maldita, reclama su porción y la porción de su gente, y nosotros en nuestro exilio mamamos de sus pechos malditos porque somos nutridos por medio de ella; y esto para los que están fuera de la Tierra, que son «adoradores de idolatría en pureza», que dicen «bendícenos» etc., y no hay duda de que esta abundancia es dada a la maldita para nutrir a sus hijos, que son lo principal, y nosotros somos secundarios a ellos, y de su sobrante nos nutrimos, pues la abundancia no se reparte afuera sin que se dé al ángel guardián de aquella nación y de aquel país, como está dicho «y sobre los países en él se dirá» etc. Y he aquí que nuestra madre no tiene en su mano el hacernos fluir abundancia, porque le fue quitada la conducción, en el sentido de que la conducción no es de ella hacia nosotros sin intermediario; y por eso este asunto se atribuye con la expresión «la sierva que hereda a su señora», pues ella toma la porción de la abundancia y la reparte a sus hijos según su voluntad.

Una parábola de un hijo de rey que, estando en el palacio de su padre, su sustento y la porción de su alimento estaban entregados a su madre, y su madre lo nutría con la conducción apropiada; y cuando pecó en demasía, su padre lo expulsó de su presencia, y él y su madre marcharon al exilio entre las naciones, y estando allí el rey, su padre, dio su sustento con estrechez por medio de aquella sierva en cuya casa está el hijo, y aquella sierva da a sus hijos y su sobrante es dado al hijo del rey, y ella no tiene discernimiento ni entendimiento para captar que todo el alimento no le fue dado a ella sino al hijo del rey que está bajo su potestad; y he aquí que, en cuanto a la entrega del alimento, resulta que «la sierva hereda a su señora», pues la conducción del hijo del rey es por medio de ella y ella lleva la carga del hijo del rey de parte del rey —no que ella entre ante el rey, no lo permita el Cielo, sino que el rey entrega la carga en mano del ministro, y el ministro al siervo, y su siervo a la sierva—; y por causa de que del interior del palacio del rey sale la porción hacia la sierva, no hay para ti mácula mayor que esta para el rey y para la reina. Y esto basta al entendedor.

Pues sería propio que se anulara y se marchara desde el día en que fue creado el mundo, y por el contrario vemos que se extiende y va en aumento. Y hay que decir que la kelipá en sí misma no da frutos, pero hay quienes lo causan, y con la transgresión la multiplican, al modo de «quien comete una transgresión se adquiere un acusador», y esto no se llama «dar frutos», pues no es ella la que da frutos, sino que los malvados causan que se extienda; lo que no ocurre con la santidad, pues si el hombre cumplió una mitsvá, la mitsvá misma da los frutos, y Tiféret y Maljut se unen y añaden santidad, si no lo impidieran; lo que no ocurre con los externos, que ellos en sí mismos no se unen, sino que los malvados los sostienen, como se ha mencionado. Y esto basta al entendedor.

Has de saber que en diez lugares hay vello en el cuerpo, frente a las diez fuerzas de la impureza. El vello de la cabeza alude a la primera; el vello que está sobre la mejilla derecha alude a la segunda; el vello de la mejilla izquierda alude a la tercera; y esto alude a las tres superiores, que las tres se consideran una. Y has de saber que el vello de la barba conecta el vello de las dos mejillas, y el vello de las mejillas está unido con el vello de las patillas de la cabeza, para aludir a que las tres son una.

Y has de saber que los vellos de las patillas de la cabeza aluden a las fuerzas divinas de pureza, y por eso ordenó la Torá «no redondeéis las esquinas de vuestra cabeza» (Vayikrá 19:27), que está prohibido raparlos junto con el vello de la cabeza. Y el vello de las mejillas, que alude al trono de las fuerzas de la impureza; y decretó Su sabiduría, bendito sea, que estas dos patillas sean como una división para separar, de modo que no se unan las dos fuerzas de la impureza juntas. Y asimismo las esquinas de la barba, que están arriba en el extremo de las mejillas, también aluden a las fuerzas divinas puras, y están unidas a las patillas de la cabeza, de modo que son como divisiones una junto a otra, como dos tekiot entre dos teruot, para separar y apartar las fuerzas de la impureza para que no se unan, y para que las fuerzas de la pureza estén unidas. Y así también las esquinas que están en el extremo de la barba, para separar entre el vello de la mejilla derecha y el vello de la mejilla izquierda, a fin de que no se unan las fuerzas de la impureza. Y cinco son las esquinas de la barba: dos en la parte superior de la mejilla, una a la derecha y una a la izquierda, y estas dos esquinas están junto a las patillas de la cabeza, como se ha mencionado; y dos esquinas en los dos extremos de la mejilla inferior, una a la derecha y una a la izquierda; y una en medio de la barba, la que se llama «espiga», que está en el lugar del medio de la mejilla inferior, que corresponde a la garganta; y todos los vellos que hay en estas cinco esquinas aluden a las fuerzas divinas, como los vellos que hay en las dos patillas de la cabeza, y está prohibido raparlos, pues todo vello que hay en estas siete esquinas es trono para las siete fuerzas de la pureza, para que reposen sobre ellas cuando esté puro.

Y volvamos al asunto. Y el vello de la axila derecha alude a la cuarta, que es el brazo derecho; y el vello de la axila izquierda alude a la quinta; y el vello del pecho alude a la sexta, que es el cuerpo del árbol; y el vello del muslo derecho alude a la séptima; y el del izquierdo alude a la octava; y el que está alrededor del órgano —el «justo»— alude a la novena; y el de sus partes traseras alude a la décima.

Y has de saber que los vellos en los diez lugares mencionados, que aluden a la impureza, no suba a la mente ni siquiera en pensamiento decir que el cuerpo de los vellos en sí mismo es realmente impureza, no lo permita el Cielo, pues Israel son santos y es imposible que crezca en su cuerpo algo de impureza, sino que los vellos que están en estos diez lugares son como un trono para las diez fuerzas de la impureza, para que reposen sobre ellos si se contaminan.

Y has de saber que hay seis grados en el lado izquierdo. El primer grado, que es el superior, es el grado del rey y la reina, que es Samael y Rahav y su séquito, llamados «siervo malo» y «sierva mala», y su impureza se llama «padre de los padres de la impureza»; y por la enorme grandeza del rango de Israel, no se dio permiso a ninguno de estos grados de la impureza para tocarlos en la hora del fallecimiento ni tras el fallecimiento, sino únicamente a Samael —los llamados «hijos de reyes»— y su séquito. El segundo grado se llama «siervos de Samael», y así por este orden hasta seis grados. Y el segundo grado se divide en cuatrocientas cohortes, y todas ellas acampan sobre el impuro que se contaminó con una de estas nueve impurezas: el zav, el leproso, el que tuvo emisión seminal, la parturienta, la nidá, la zavá, la impureza del reptil, la carroña, y las aguas de la purificación. Y hay poder en la medida de la mikvé de pureza para elevarlo de su impureza, sea que esté impuro por una de las nueve o sea que esté impuro por todas ellas. Y es sabido que cada una de estas nueve clases de impureza se llama «padre de la impureza», y el muerto se llama «padre de los padres de la impureza», por cuanto que dominan sobre él los del primer grado, de modo que no se apartan del impuro por muerto aunque se sumerja en el gran mar, ni con ninguna otra cosa, sino únicamente con la ceniza de la vaca.

El secreto del asunto es que ya se ha explicado que nadie tiene permiso para tocar al difunto israelita salvo Samael, que es del primer grado; y cuando se rocía sobre el impuro la ceniza de la vaca [roja], de inmediato la impureza llamada «becerro» se aparta de él —pues, al ver la ceniza de la vaca, le parece como si le dijeran que lo van a quemar como quemaron a su madre— y al instante se aparta y se marcha. Y por cuanto todos los asuntos de la Torá no se establecen sino por boca de dos testigos, por eso fueron necesarias dos aspersiones. Y además, porque se dio permiso a la impureza para posarse sobre él siete días, en correspondencia con el dominio de los siete planetas —pues cada planeta gobierna en su día según este orden: la Luna el domingo, Marte el lunes, el Sol el martes, Venus el miércoles, Mercurio el jueves, Saturno el viernes y Júpiter el Shabat—, y tu señal mnemotécnica es למחנ"ך ש"צ. Y es sabido que el día tercero alude a Tiféret, que es Hakadosh Baruj Hu, y el día séptimo a Maljut, que es la Shejiná de Su poder; por eso hace falta la aspersión del tercer día y del séptimo, para que la impureza se aparte por la fuerza de Hakadosh Baruj Hu y de la Shejiná de Su poder, en la unión de ambos. Pues, por la fuerza de la aspersión del tercer día —que alude a Tiféret— se apartan todas las huestes del Sitrá Ajrá de la izquierda, que son del séquito de Samael, y todavía quedan las del séquito de Ráhav; y por la fuerza de la aspersión del séptimo día —que alude a Maljut— se apartan todas las huestes de impureza que son del séquito de Ráhav, de modo que el impuro queda puro de la impureza del muerto. Pero aún le queda la impureza de las «aguas de purificación» (mei nidá), y por eso no queda puro hasta que se sumerja; pues la impureza de la ceniza de la vaca, llamada mei nidá, es una de las nueve fuentes principales de impureza, y quien se contamina con una de ellas no queda puro hasta sumergirse. Por eso, quien se ha contaminado con la impureza del muerto, tras la aspersión del tercer y del séptimo día, debe sumergirse. Y esto es lo que quisimos explicar. De un libro manuscrito.

Los sabios antiguos de la Cabalá dicen que a sus padres se les transmitió por tradición que este aire se divide en tres partes: superior, media e inferior. La superior fue entregada a Ashmedai, el gran rey de los demonios, y no tiene permiso ni para acusar ni para dañar sino el lunes de la semana; y Ashmedai, aunque se le llama «gran rey de los demonios», está bajo el dominio de Samael, y se le llama «gran príncipe» frente a la emanación de abajo, y Ashmedai está bajo su mano y su dominio. Y de Lilit la Vieja (Lilit sabta) se sirve Samael, mientras que Ashmedai se sirve de Lilit la Joven (Lilit ze'irta). Y estas dos potencias, con sus parejas —cada una de ellas nació con su pareja, de doble rostro, como Adán y Javá—; y Lilit la Doncella (Lilit olimta), desposada de Ashmedai, es hija del rey cuyo nombre es Kaftzefoní, que explicaremos más adelante. Y dijeron los sabios antiguos que en Samael, el gran príncipe, nacieron celos entre él y Ashmedai, rey de los demonios, a causa de Lilit —a la que llaman Lilit la Doncella—, que tiene figura de mujer hermosa desde la cabeza hasta el ombligo, y del ombligo para abajo es fuego llameante; pues cual la madre, así la hija: ella es hija de Mehitavel, esposa de Kaftzefoní, madre de Lilit la Doncella; y ambas, madre e hija, están enredadas en sus guerras con Lilit la Grande, la Vieja, esposa de Samael.

Y de la descendencia de Ashmedai y de Lilit su esposa se formó un príncipe grande en los cielos, que gobierna sobre ochenta mil destructores y dañinos, y lo llaman «la Espada de Ashmedai el rey» (jarbá deAshmedai malka), y su nombre es Alfefoniash; su rostro llamea como fuego ardiente. Y también lo llaman Gur Yehudá, cuyo sentido es que acusa y provoca a Yehudá —es decir, a los tres príncipes que abogan a favor de Yehudá, cuyos nombres son Malkiel, Aturiel y Nishriel—. Y en el momento en que nació ese destructor, nació también en los cielos un príncipe de la raíz de Maljut, llamado «la Espada del Rey Mesías» (jarbá demalka meshijá), que tiene dos nombres, y son estos: Meshijiel y Kojaviel. Y cuando llegue el tiempo de la voluntad [divina], entonces la espada saldrá de su vaina y se cumplirán las profecías: «Pues se ha embriagado en los cielos Mi espada...» (Yeshayahu 34:5), «Se levanta una estrella de Yaakov...» (Bemidbar 24:17).

La segunda parte [del aire] es la de Kafkefoní, cuya esposa es Tzar'ita, de quien se sirve medio año, y el otro medio año se sirve de otra mujer llamada Sagrita; y los engendros que salen de ellas son figuras diferentes unas de otras. Tienen cuerpos, y el aspecto de sus rostros es de dos semejanzas: los hijos de Tzar'ita, con figura de leprosos (metzora'im). Y algunos dicen que los leprosos —hijos de nidá, que enferman de lepra a los diez, a los veinte, a los treinta, a los cuarenta, a los cincuenta, a los sesenta, a los setenta y a los ochenta [años], como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria— son los nacidos de la fuerza de esta abominable generación. Y los hijos de Sagrita no tienen aspecto de rostro, sino a semejanza de afligidos por plagas (menuga'im); y hay entre ellos una guerra larga, y espíritus malignos se difunden por el aire, y todos los meteoros y temblores salen de la fuerza de estas mezclas; y el dominio de Ashmedai y su terror pesan sobre ellos, y de lo que se renueva sobre ellos informan a los que están por debajo de ellos.

La tercera parte son los dañinos (mazikim), que son creados y revestidos de muchas clases de figuras diferentes unas de otras; hay entre ellos cuya figura es figura de perros. Y si el pecado del hombre lo provoca, y el perro configurado de esta mala generación se encuentra con el hombre y lo muerde, su cura es dificilísima de sanar. Y a veces, por su pecado, la figura [del hombre] se transforma en la figura de aquel perro, y se muda en aquella forma, y ladra y grita y muerde, y vuelve a morder; ese ya no tiene cura jamás, hasta que muere y vuelve a revestirse en la mezcla de aquel aire por la fuerza de aquella figura —y este es su castigo y su aniquilación—. Y sobre este secreto oró David: «Libra de la espada mi alma, del poder del perro mi única» (Tehilim 22:21). Y hay entre ellos cuya figura es figura de sátiros (se'irim), figura de machos cabríos; y de estos era la cabalgadura de Azá y Azael, y solo estos dos tenían figura de semejanza de hombre en verdad; y cuando cayeron del lugar sagrado se revistieron con la fuerza de este aire que está sobre nosotros, y se revistieron con la corporeidad de los hombres, y su fuerza superior se debilitó, y recibieron la fuerza de los inferiores; pero los descendientes que salieron de ellos eran valientes, de estatura sobresaliente y de fuerza poderosa, más que todos los hombres. Y hay entre ellos otras figuras semejantes a figuras de hombres; de su descendencia, algunos con figura de varones y otras de mujeres, que se aparecen a los hombres, y no hay en ellos sino falsedad y mentira; y tienen celos de los hombres, y su intención es contaminarlos y hacerlos tropezar. Y casi habrían acabado y destruido todo lo que se les apareciera, de no ser porque el atributo de Maljut puso a gobernar, desde su emanación, a un príncipe amado y querido ante la Shejiná, cuyo nombre es Yofiel, príncipe del Rostro; y de no ser por su vigilancia y su temor sobre ellos, no dejarían criatura alguna en el mundo; y este príncipe los somete y los humilla.

Y el príncipe sobre esta tercera parte se llama Kaftzefoní, y el nombre de su esposa es Mehitavel hija de Matred; y los descendientes que salen de él saltan de un salto de un extremo del aire al otro extremo del aire. Y se les da permiso a veces para hacer el bien y ahuyentar a los dañinos de los hombres, y les dan a conocer lo por venir cuando se les aparecen en figuras de hombres; y no tienen dominio ni en falsedades ni en mentiras. Y quien les pregunta hallará respuesta a su pregunta conforme a su deseo, si el que pregunta es digno de que se le responda; y si no, le responden por la fuerza del conjuro con que conjuró, que no se ha dado permiso para responder a su pregunta. Y a veces, según la fuerza y el dominio dado a este príncipe Kaftzefoní, se une y se adhiere a una hija suya cuyo nombre es Lilit —y ella es la esposa de Ashmedai, como se dijo—, y su amor consiste en su adhesión a esta Lilit. Hasta aquí las palabras de los Gueonim, en resumen sumamente abreviado.

Después hallé en las palabras de los comentaristas que tres huestes de ángeles destructores (malajei jabalá) fueron creadas en el mundo, y son estas: una hueste de ellas fue creada cuando la serpiente vino sobre Javá en la víspera del Shabat. Y la segunda hueste fue creada de las plagas de los hombres —de las poluciones que tuvo Adán el primero durante todos aquellos ciento treinta años en que se apartó de Javá—, y así se forman de las poluciones de los hombres. Y la tercera hueste fue creada de ellos [mismos], pues se reproducen y se multiplican, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: seis cosas [se dicen] de los demonios —tres como los ángeles servidores y tres como los hombres—, y una de ellas es que se reproducen y se multiplican como los hombres. Fin de la cita.

Y en verdad, en el Bereshit Rabá, sobre el versículo «Pues ella fue la madre de todo viviente» (Bereshit 3:20), dijo Rabí Simón: durante los ciento treinta años en que Javá se apartó de Adán, espíritus varones se calentaban con ella y ella paría de ellos, y espíritus hembras se calentaban con Adán y parían de él; y esto es lo que dice el versículo: «al que, cuando peque, lo corregiré con vara de hombres y con plagas de hijos de hombre» (Shmuel II 7:14) —«los hijos del primer Adán»—. Hasta aquí. Y según las palabras de esta enseñanza son dos familias: o las que provienen del lado del varón —Adán corporal—, o las que provienen del lado de la hembra —corporal como nosotros—; y estas dos familias están compuestas de hombre corporal y de espíritu maligno, y se adhieren una a otra y engendran, y después ellos engendran entre sí, unos con otros. Pero hay otras muchas especies que aún explicaré, con la ayuda de Dios. Y primero conviene que tratemos y discutamos su asunto desde otro ángulo, como vendrá, con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Ante todo digamos que los ángeles destructores no son los demonios, sino que son ángeles enviados, creados de la hueste de las fuerzas externas que destruyen para dañar; y estos son, respecto de los demonios, como los ángeles santos respecto de los hombres: lejanos de ellos y superiores. Y estos no fueron creados para corporeizarse en absoluto, sino que su existencia es para la misión, y las acciones de las fuerzas externas se ejecutan por medio de ellos; y estos no menguan ni se multiplican, sino que son de número contado, como los ángeles santos. Y ellos son el secreto de la difusión de la carroza externa (mercavá) y de sus fuerzas, que no se anulan, sino que permanecen en su guardia, saliendo de su existencia enraizada en lo alto y viniendo al mundo para cumplir el decreto de la necesidad superior. Y actúan de manera espiritual, como los demás seres espirituales; y respecto de estos no necesitamos discutir sobre la existencia de su composición ni de qué están hechos, porque se sabe que son del asunto de la raíz y del lugar de donde surgieron para cumplir el decreto de la conducción superior: unos para tentar, otros para castigar, otros para dañar. He aquí que provienen de los palacios superiores (heijalot), y conforme a su fuerza y su asunto se difunde la fuerza de su conducción hacia abajo, con la difusión de las cualidades de los ángeles y su influjo —que no actúan en absoluto por el choque de cuerpo con cuerpo, sino por una acción de providencia y de atracción del flujo (shefa).

Pero conviene saber cómo es el asunto de estas fuerzas que se difunden por el mundo: si están por encima de los astros o por debajo de ellos. Pues desde un punto de vista parece que están por debajo de los astros, porque el dominio de los astros en el mundo no son asuntos malos sino buenos —como Júpiter (Tzedek), Mercurio (Kojav), Venus (Nogah), el Sol (Jamá) y la Luna (Levaná), dominios buenos y semejantes—, pero el dominio de Saturno (Shabtai) y Marte (Maadim) son dominios malos. Si es así, se deduce que los astros están por encima de estas [fuerzas], y estas fuerzas serían del asunto del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, y por eso salen de ellas acciones buenas y malas. Y de otra manera, tenemos por establecido que «no hay signo astral (mazal) para Israel» y que no están bajo el dominio de astro alguno; si es así, resulta que estos astros son para la conducción de los malvados y beben de ellos [y estas fuerzas están por encima de los astros]. Y lo principal que se ve en el Zóhar es que los astros reciben de los palacios santos: del palacio de «la baldosa de zafiro» (livnat hasapir) recibe Saturno; del palacio de «la esencia de los cielos» (étzem hashamáyim) recibe Júpiter; del palacio de «Nogah» recibe Marte; del palacio del «mérito» (zejut) recibe el Sol; del palacio del «amor» (ahavá) recibe Venus; del palacio de «la voluntad» (ratzón) recibe Mercurio; y del palacio del «santo de los santos» (kódesh hakodashim) recibe la Luna. Aunque no se explicaron allí todos, sino cinco de ellos, parece que la misma regla vale para todos, sino que [el Zóhar] se apoyó en el que entiende.

Y respecto de las fuerzas externas, en los siete palacios mencionados explicó [el Zóhar] expresamente que ellos reciben de los siete palacios santos, pues todos los decretos que salen de los palacios santos para juicio, todos son entregados a los que se les oponen —palacio frente a palacio—: «también a este frente al otro hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y si es así, ahora hemos vuelto al asunto de los siete astros y no sabremos de qué proviene su influjo, si de los santos o de las fuerzas externas. Y en los libros de las ciencias —la ciencia de la astrología (jojmat hatzavá)— hallamos, en los talismanes, asuntos que todos parecen ser idolatrías en las fuerzas externas; y por eso conviene que sepamos cómo será este asunto. Y por vía breve parece que la morada de estas fuerzas externas está por encima de estos siete firmamentos, que son los firmamentos de los astros; y a través de estos [cuerpos] corporales se difunde por el mundo la fuerza de unos y de otros, santos y externos. ¿De qué modo? Los santos no se difunden por el mundo con santidad sino precisamente en la Tierra de Israel; y fuera de la Tierra [se difunden] revistiéndose con los ropajes aéreos impuros del extranjero. Y por eso los ángeles [se agrupan] en huestes distintas: la hueste de la Tierra de Israel no es la hueste del extranjero, porque la hueste que sale afuera es de la categoría de los ángeles que no se preocupan en modo alguno por el aire impuro del extranjero, a causa del ropaje que tienen para difundirse afuera, y no se ensucian a sí mismos. Pero las huestes de la Tierra de Israel, puras y santas, no salen afuera salvo en el exilio de la Shejiná, como en el sentido de lo que está escrito: «Profanó el reino y sus príncipes» (Eijá 2:2). En verdad, la Shejiná —que es llamada «reino» (mamlajá)— no salía afuera, y [Él] profanó su santidad y sus príncipes, y la Shejiná se exilió y salió afuera, y se revistió con las fuerzas inferiores externas, como se explicó más arriba en «Éin Kol», con la ayuda del Cielo.

Y por eso hallarás que el aire de la Tierra de Israel es santo, morada de los santos, salvo aquellas fuerzas externas que son los dominios de la mala inclinación (yétzer hará) y del Guehinom —«la serpiente tortuosa y la serpiente huidiza» (najash akaltón venajash baríaj)—: siete palacios que gobiernan en la Tierra de Israel precisamente para tentar, hacer pecar, acusar y castigar, que son los cuatro rostros de su conducción. Pero en cuanto al dominio del sustento —para conducir y proveer—, la Tierra de Israel no está bajo su mano ni su dominio en absoluto, sino que el aire de la Tierra de Israel es puro por este lado, como se dijo antes en «Éin haAretz», con la ayuda del Cielo. Y también por esta razón, los cuatro dominios mencionados no son tan fuertes para ellos en la Tierra de Israel como lo son fuera de la Tierra, como se dijo antes en «Éin haAretz», con la ayuda del Cielo. Y como se menciona en el Zóhar, que los muertos de la Tierra de Israel mueren por medio de un cuchillo revisado (sakín baduk) —es decir, por un ángel santo revestido de la crueldad de la muerte—, mientras que los muertos fuera de la Tierra mueren por medio de un cuchillo mellado (sakín pagum): Samael. El sentido es que su dominio en la Tierra de Israel no se asemeja al que tienen fuera de la Tierra: pues su dominio fuera de la Tierra es fuerte y en extremo poderoso, mientras que en la Tierra de Israel es débil y tenue —hasta el punto de que incluso en cuanto a la mala inclinación dijeron esto respecto del descenso de los Patriarcas fuera de la Tierra. Y esto es lo que quisimos explicar.

Resulta, según lo mencionado, que el dominio de las fuerzas externas se da en tres aspectos. El primero, en la Tierra de Israel, como se dijo, donde no gobiernan sino en el aspecto del pecado de Adán el primero, como se dijo en «Éin Ganim» y en «Éin haAretz»; y por eso allí se hallarán: la muerte, las enfermedades, los sufrimientos, las reprensiones por el pecado, así como la pobreza, la ruina, el derrumbe y cosas semejantes de las que se les atribuyen —como los espinos y los cardos—, y todas las demás cosas atribuidas a las treinta y nueve maldiciones con que fueron maldecidos el hombre, su mujer, la serpiente y la tierra; de estas la Tierra de Israel no se libra, en la medida en que entran en la Tierra, como se dijo. El segundo, fuera de la Tierra, donde no hay bien ni mal que no proceda de ellos, por medio de la conducción de los príncipes, como se explicó; y no puede el hombre captar cosa alguna fuera de la Tierra en la que no gobierne la fuerza externa, salvo que, al entrar en la Tierra, la fuerza externa se aparta de él y el polvo de la Tierra de Israel lo hace santo. El tercero: lo principal de su dominio no está sino en el lugar de la ruina y la desolación, como los desiertos recios, «tierra estéril, tierra salobre e inhabitable» (érets guezerá, érets melejá lo teshev); pues allí gobierna la fuerza externa sola, por la fuerza de los signos de Marte y Saturno únicamente, y devastaron el mundo.

Y por esta razón hallarás la morada de estos demonios en el lugar de los desiertos, las ruinas y la desolación, porque de allí provienen; por eso toda su existencia [se orienta] a perseguir el lugar donde puedan gozar de aquellas coronas superiores, y de los palacios cuya existencia está en el lugar de la ruina, como se mencionó. Hasta el punto de que hay quien explicó que se llaman «demonios» (shedim) porque su morada está en el lugar de los campos (sadot), como el desierto; y lo principal de su existencia está en los extremos, como el rincón del norte, devastado a causa del frío. Y he aquí que encontrarán su morada en muchos lugares diversos, cada uno con una fuerza propia. Su morada está en el lugar de los desiertos y en un lugar que no es habitación de hombres; y parece que los hombres debilitan su fuerza, pues su dominio no es en lo poblado como en el desierto, y todo lugar en el que se hace un asentamiento humano, su fuerza se debilita. Y asimismo habitan en las ruinas, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: [no se entra] en una ruina a causa de los dañinos; y asimismo habitan en las casas de baños por causa de la suciedad; y habitan en las letrinas —y estos son los que provienen del lado del excremento hirviente—; y habitan en las cloacas y en los lugares inmundos, como se menciona en la Guemará; y asimismo habitan en el matadero, porque la labor del lugar ocasiona el asunto del degüello, la sangre, la carne y cosas semejantes. Y esto es lo que quisimos explicar.

Los primeros de todos son los ángeles destructores, y son de muchas especies, según las tareas que las fuerzas externas tienen que hacer; y estos no son demonios sino seres espirituales, como se mencionó; y ellos y sus especies tienen nombres en la Torá, como: «consumidos por el hambre» (mezei ra'av) —es decir, por el saqueo, el hambre y sus fuerzas—, «devorados por la fiebre» (lejumei réshef), «peste amarga» (kétev merirí), «diente de bestias» (shen behemot), «veneno de los que se arrastran en el polvo» (jamat zojalei afar) (Devarim 32:24), «trampa de cazador» (paj yakosh), «peste que anda en la oscuridad» (déver baófel yahaloj), «plaga que asola al mediodía» (kétev yashud tzohoráyim) —que es el «kétev merirí» mencionado— (Tehilim 91:3-6), «diente de bestias», «león y víbora» (shájal vafáten), «leoncillo y serpiente» (kefir vetanín) (Tehilim 91:13), «mil y diez mil» (élef urevavá), «mal y plaga» (ra'á vanéga), «terror de la noche» (pájad láila), «saeta que vuela de día» (jetz ya'uf yomam), «peste y calamidades» (déver havot), sátiros (se'irim) y demonios (shedim).

La necesidad de todas estas existencias la explicaron en el Zóhar, en la parashá de Bereshit: que fueron creadas por necesidad del mundo, es decir, para reprender con ellas a los hombres; y esto es lo que está escrito: «lo corregiré con vara de hombres y con plagas de hijos de hombre» (Shmuel II 7:14) —¿qué son «las plagas de los hijos de hombre»? Estos son los dañinos—; y ellos son «reparaciones del mundo, para castigar con ellos a los culpables del mundo», y por eso son creados desde lo alto. Es cierto que son las heces de las entidades: así como su raíz son las heces de las entidades superiores, así estos de abajo son las heces de las entidades inferiores; y esto es lo que dice el Zóhar, que ellos son «la escoria del oro» (zuhamá dedahavá), es decir, las heces de todas las acciones que fueron creadas. Y esto es «creó Dios para hacer» (Bereshit 2:3) —estos dañinos, que en verdad provienen del atributo de Maljut—: del mismo modo que creó a todos los seres, creó a estos por necesidad; y así como las heces superiores son necesarias para la subsistencia de los seres superiores —es decir, todo defecto se les da y se derrama sobre ellos—, así estas heces de las entidades inferiores son la subsistencia de los seres inferiores, pues todo defecto se derrama sobre ellos, para que reprendan a los hombres.

El ejemplo de esto: cuando a un hombre se le rompe su utensilio, o se le pierde su lino, o se le quema su parva, todo es con la ayuda de estos, y ellos son los que gozan de ello; es decir, cuando se echa a perder cualquier cosa y se convierte en carencia, ellos precisamente gozan de allí. Y he aquí que verás que los que moraban en el desierto se nutrían del maná y no hallaban pérdida, mientras que los hombres se nutren del pan y hallan pérdida, y ellos [los dañinos] la persiguen y gozan. Y así, sobre todas las cosas tienen dominio, y también sobre la cosa olvidada del corazón, como: el que deja dinero, o carne (a-bisra), que no está medido ni pesado y cosas semejantes —lo que no está marcado, ni sellado, ni contado—, tienen dominio sobre ello, y castigan a los hombres, y [el hombre] se lo entrega [a ellos]. Y por eso tienen ese conocimiento para saber casi todo lo material que se hace bajo los cielos, a fin de perseguir lo abandonado (héfker), lo echado a perder y las cosas que les están entregadas, y tomarlo y gozar de ello. Y por eso se estableció en ellos el comer, para que consuman la bendición de los hombres, tomen su alimento del campo y coman su cosecha; y los hombres siembran y recogen, pero no comen ni saben de dónde vino [la pérdida]; y es de estos, que vienen y roban cuando se les da permiso para reprender y castigar a los hombres; y siempre, todo ello es reparación del mundo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Los primeros, en los que no hay mezcla alguna, son los que fueron creados en la víspera del Shabat, al crepúsculo (bein hashmashot), que son [de] la conducción divina. Después de ellos vinieron los segundos, de la mezcla del varón Adán con las hembras de ellos [los espíritus] que se calentaban con él. Después de ellos vinieron los terceros, de la mezcla de Javá con los machos de ellos, de los que ella se calentaba. Después de ellos vinieron los cuartos, de la mezcla de unos con otros, que se reproducen y se multiplican como los hombres. Después de ellos vinieron los quintos, que son los que calientan a los hombres con sus poluciones. Después de ellos vinieron los sextos, que provienen de Naamá, madre de los demonios, que engendró de Azá y Azael. Después de ellos vinieron los séptimos, de Iggéret hija de Majalat, como se explica en la Guemará. Después de ellos vinieron los octavos, de Majalat misma, como explicaron los Gueonim. Después de ellos vinieron los novenos, que son también los hijos de Lilit la malvada, como explicaron los Gueonim. Después de ellos vinieron los nacidos de Adán y de Kayin en las siete tierras, que provienen de sus mujeres que fueron expulsadas con ellos. Después de ellos están las almas (nefashot) de los malvados, que son los dañinos, y vagan por el mundo solas: no se reproducen ni se multiplican, ni se agrupan con los demonios.

Y ahora explicaremos estas familias, como las explicaron en el Zóhar y los Gueonim, con la ayuda del Cielo. La primera existencia, que son los creados en la víspera del Shabat, al crepúsculo: preguntaron en el Zóhar, parashá de Bereshit, y dijeron: ¿acaso no sabía Hakadosh Baruj Hu retrasar el Shabat hasta hacerles cuerpos? Y explicaron que estas son almas impuras del lado izquierdo (sitrá desmalá); y es sabida la precedencia de la santidad sobre lo externo, y por eso la santidad se adelantó y produjo, por el secreto de los apareamientos superiores (zivuguín), todas las criaturas que fueron creadas en la obra de la Creación (maasé bereshit). Cuando concluyó toda la obra de la Creación de la santidad, comenzó lo externo a producir también sus fuerzas y sus criaturas, y estos son estos dañinos según sus familias. Y si Hakadosh Baruj Hu los hubiera dejado concluir su labor, lo externo se habría fortalecido en el mundo, porque la conclusión de las entidades, su remate y su sello están en él [en el lado externo], y entonces habría gobernado sobre todos los seres inferiores. Y su existencia es el sello de los seres: así como ella [la fuerza externa] es el final de los grados arriba, en lo espiritual, también sería el final de los grados en lo corporal, y resultaría su dominio en el mundo sobre todas las entidades; y este es un asunto grave, que enturbiaría el mundo, y le sería imposible al hombre santificarse; y todas las entidades corporales se dividirían por su mano. Y por eso, cuando vino a producir estas almas y quiso incluirse en la corporeidad y tener asidero en el cuerpo, Hakadosh Baruj Hu adelantó la santidad del Shabat, y sus criaturas quedaron en la existencia misma [espiritual] sin tener asidero alguno en lo corporal, salvo aquello en que los hombres causan defecto con sus actos, dándoles [así] inclusión en la corporeidad; pero por sí mismas no tienen inclusión en el cuerpo, sino que son el secreto de elementos deficientes.

La comparación es esta: estos elementos materiales que nos pertenecen y que existen en el mundo, cuando salieron de la santidad suprema —secreto de los elementos sagrados— y se extendieron para salir hacia esta materialidad, pasaron por el camino de las kelipot, es decir, la privación que precede a la existencia que se despliega y va cobrando ser poco a poco. No hay duda de que la privación es imagen de las fuerzas exteriores, que son la privación, el caos y el vacío. Y de allí comenzaron los seres a salir hacia la existencia — y esto es «y la tierra», cuyo comienzo de ser fueron sus fundamentos: tohu, bohu, tiniebla y abismo, cuatro elementos que salen de la privación hacia el ser. Son un ser deficiente, bajo el dominio de las fuerzas exteriores. Se extendieron aún más y llegaron al tikún, y salieron los seres materiales de su privación, y se coció con cocción completa el fruto de un ser acabado, uno tras otro, hasta que se dijo «sea la luz» y lo demás — hasta que llegaron al final de su ser en la víspera del Shabat, al caer la tarde, cuando los grados sagrados sacaron a la obra, a través de estos elementos deficientes, todas sus obras y las concluyeron. Entonces empezó la fuerza exterior a sacar sus obras y sus criaturas duras, dañinos y destructores, y comenzó a hacerlos pasar por el camino del tohu, el bohu, la tiniebla y el abismo — que están a la puerta de su salida hacia lo material. Vio Hakadosh Baruj Hu que, si salían, enturbiarían el mundo y no habría subsistencia para los elementos acabados que están enraizados en la santidad; y adelantó el Shabat — no que faltara tiempo, sino al contrario: acortó el tiempo y añadió de lo profano a lo sagrado, para que la fuerza exterior no tuviera tiempo alguno de corporeizarse en absoluto.

Y así resultó que las criaturas impuras, los seres de Lilit y Samael, quedaron en los elementos del tohu, el bohu, la tiniebla y el abismo, y no llegaron a lo material; y no tienen subsistencia en él sino en esta deficiencia. Por eso son elementos ligeros, cuya obra corporal no quedó concluida, y por ello están entre la santidad y la fuerza exterior, a las puertas de la materialidad. Tienen cosas propias de los hombres y cosas propias de los ángeles, como explicaremos. Y he aquí que en todo lugar donde la fuerza exterior se fortalece y se aferra un poco al cuerpo —hasta la medianoche, y en los baños, en las letrinas y semejantes— pueden corporeizarse en un cuerpo, por cuanto su raíz tiene dominio sobre la materialidad, y entonces se muestran a los hombres, y a veces dañan. Y esto basta para entender.

Hallamos mezclas de lo espiritual y lo material incluso en ángeles y hombres, como está escrito «y vinieron los hijos de Elohim a las hijas del hombre» y lo demás, y explica el versículo diciendo «y les engendraron» — lo cual indica que se mezcló lo espiritual con lo material. Y así lo explicaron en el Zóhar sobre el versículo «los refaim tiemblan por debajo de las aguas», que la mitad de ellos era hombre que moría y la mitad era ángel que subsistía, y por eso se arrojaban al interior del mar para matarse a sí mismos. Y del mismo modo los demonios: su elemento se mezcla con el elemento del hombre y de ellos resulta algo intermedio, ni demonio pleno ni hombre pleno, sino algo medio. Con todo, damos a conocer el asunto de manera velada, pues también allí nos preguntamos cómo puede mezclarse el elemento del ángel con el elemento del hombre, e igualmente el elemento del demonio con el elemento del hombre.

El asunto es este: estos ángeles, al descender, su elemento espiritual se corporeiza y se espesa en los elementos del mundo, porque aquellos elementos superiores son precisamente la raíz de estos nuestros, densos y bastos; y por causa de su descenso se espesaron y se hicieron cuerpos materiales. Así también los de los ángeles, al descender, se espesan y se corporeizan y se hacen como estos, y se igualan a los hombres; y dado que todos proceden de los cuatro elementos, se mezclan unos con otros — solo que la porción de sus elementos permanece. Y por cuanto el secreto de la ponzoña de la muerte, que echa a perder los elementos y los pudre, se adhirió al hombre desde el día en que se decretó el decreto de la muerte —mientras que en estos no hay tal ponzoña mortal— por eso subsisten y no mueren. Y cuando estos se mezclan con aquellos, la porción de los elementos mortales pesa como una carga sobre la porción de los elementos subsistentes; y por ello elegían la muerte y se mataban a sí mismos en las aguas, porque no era muerte propia por agotamiento de sus fuerzas, sino que se daban muerte a sí mismos. Y así como esto domina en los jóvenes hijos de los hombres, así domina en ellos, aunque subsistan, y los mata — y así mismo, exactamente, se explicó en el Zóhar. Y hubo quien dijo allí que comían ciertas hierbas que tenían la virtud de dar muerte a aquella porción.

Si es así, de aquí aprendemos ahora sobre el asunto de los demonios, que están más cerca de los hombres que los ángeles, pues mueren como los hombres, se reproducen y multiplican como los hombres, y comen y beben como los hombres. Por tanto, su elemento se mezcla con el elemento del hombre y engendran. Pero la razón de que persigan a los hombres es que sus elementos son deficientes, pues no están incluidos en la categoría de hombre, y toda su intención es incluirse en la categoría de hombre cuanto puedan; por eso desean adherirse a los hombres — no con intención de lujuria, sino con la intención de este placer, pues desean adherirse a los hombres, y tienen gran deleite en ello, porque los hombres, siendo de los elementos acabados, están completos en la medida de la estatura, mientras que estos no están en estatura completa, por ser espíritus sin cuerpos, y aquellos elementos son elementos deficientes; y cuando se mezclan con los hombres sale de allí una progenie intermedia.

Con todo, lo difícil de asir es en qué modo de morada residen y cuál es la realidad de sus habitáculos, pues moran con los hombres y no se ven, ¿en qué realidad están sus moradas? Y yo digo que el secreto del tohu, el bohu y la tiniebla materiales es el lugar de su permanencia, y habitan en todo lugar material donde prevalezca el tohu, el bohu y la tiniebla; y este asunto será en todo lugar donde su asimiento predomine, y en aquella porción está el lugar de su morada. Y hace falta aún precisar otro asunto en ellos, y con esto me parece que se asienta un gran punto de esta investigación: en la Guemará se relata que Shlomo apresó a Ashmedai, y estaba atado en un recipiente de vidrio, y el Nombre explícito sellado sobre él; y he aquí que, después de que lo soltó, puso un ala en la tierra y un ala en el cielo y arrojó a Shlomo ciento veinte parasangas. ¿Cómo puede concebir la mente y asentársele que algo tan grande como este esté dentro de un recipiente pequeño y quede constreñido a semejante medida? Y además, derribaba muros, como explicaron en la Guemará: ¿y cómo una barrera ligera de vidrio puede dominarlo? Y aunque sea por la fuerza del Nombre sellado en su boca, a fin de cuentas el asunto es muy difícil. Y otro tanto hallamos: que introducen a un rey y a sus príncipes en un frasco y les preguntan y lo demás — todo esto es un mismo asunto y un mismo camino.

Y he aquí que de esto se hace forzoso que ellos sean del secreto del tohu que existe en la realidad, pues estos elementos en que estamos fueron primero tohu, después bohu, después tiniebla y después abismo, que son las cuatro privaciones que preceden a la existencia material; y su realidad todavía subsiste, pues esto es lo que nos reveló la Torá: «era tohu y bohu y tiniebla», y estos son seres subsistentes que fueron creados el primer día, y la tierra pasó a través de ellos y engendró la realidad del bohu, y así todos, hasta su salida; y aquellas privaciones están adheridas a ella a modo de espiritualidad en su realidad, sin ser aprehendidas, y en ellas están los habitáculos de los demonios. Y cuando se corporeizan a sí mismos —porque tienen fuerza para corporeizarse en las horas deficientes en que dominan las fuerzas exteriores, como al mediodía, y de noche desde el comienzo de la noche hasta la medianoche y semejantes— tienen medio para tomar a un hombre y hacerlo pasar hacia aquella realidad, hacia sus moradas; y aunque él sea vestidura de materia densa, con todo tienen fuerza para depurarlo hacia aquella privación, para sus necesidades. Y esto es muy difícil a mis ojos, pues está bien que ellos, siendo del tohu, suban y se materialicen; pero nosotros, que somos materia densa, ¿cómo nos depuran hacia el tohu para pasar a sus moradas? Y esto basta para entender.

Cabe objetar: ¿qué es su comida y de qué se sustentan? Si decimos que siembran y siegan, ¿en qué lugar siembran y cuál es la realidad de su simiente, si es del alimento de los hombres o de otro modo? Y en cuanto a su bebida, explicaron en el tratado de Julín «hasta que pasen las aguas malas» y lo demás. Y en el Zóhar, respecto de aquellos que moran en Arka, explicaron que siembran y siegan; pero estos no son demonios, sino los hijos de Caín, como allí se menciona. Y yo he oído que comen de lo que siembran los hombres, y esto es la maldición que se envía sobre las siembras, pues tienen permiso de tomar su bendición, como se dijo arriba.

En cuanto a lo que dijeron los Sabios, que se reproducen y multiplican y mueren como los hombres, cabe precisar cuál es su realidad después de su muerte: si son como las bestias, que no tienen pervivencia, o si tienen pervivencia; pues en el Raaya Mehemna parece que hay entre ellos judíos, y así atestiguan quienes se ocupan de la ciencia de los demonios, que hay entre ellos de todas las opiniones y creencias de los pueblos, y hay entre ellos judíos, es decir, que creen con la fe de Israel; y los Sabios explicaron que no mencionan el nombre del Cielo en vano, y es posible que sea a causa del castigo, que serían castigados de inmediato — y no es prueba concluyente. Y he aquí que no hay duda de que tienen espíritus de Lilit y de Samael, y hay en el lado de la kelipá una parte buena que está sometida a la santidad y se somete a los rectos de Israel, como el episodio de Yosef Sheda — aunque hay quien explicó que él era un sabio experto en la ciencia de los demonios, como el episodio de Ben Temalión; y he aquí que hallamos que comparecieron a juicio ante Rav Papa y cumplieron la sentencia de su fallo. Y es posible que todo esto sea por temor al castigo de su cuerpo, a su muerte y a su aniquilación total. Con todo, me parece que, si decimos que tengan pervivencia, su pervivencia será su adhesión al lugar de la kelipá, en cierto aspecto conocido, que sea reposo para los rectos, a modo de los piadosos de las naciones del mundo. Con todo, algunos hombres atestiguaron que los demonios rezan, y no es de extrañar, pues así explicaron en el Zóhar respecto de los que habitan las siete tierras, que hay entre ellos quienes elevan oración; pero de los habitantes de las siete tierras no tengo prueba alguna, porque parece que están en el secreto del guilgul; en cambio, respecto de los demonios propiamente dichos, cabe precisar en esto.

Y según lo que parece de las palabras del Zóhar, parashat Bereshit, ellos son espíritus; y es muy forzado decir que espíritus se revistan de espíritus, y muera su espíritu material y quede la porción de la vida. Más bien, serán como aquellas criaturas en cuya muerte no hay pervivencia, sino que se consume su vitalidad como se consume la llama de la mecha, por la fatiga de aquellos elementos deficientes, que no pueden soportar y mueren; y la porción de vida que tienen se recoge como el elemento del fuego se recoge en su fundamento — no que haya en él nada sustancial, como el espíritu del hombre, que tiene algo sustancial después de su muerte. Y aquella vida les fluye de Lilit y de Samael como espíritu de vida, y se completa aquel espíritu y se completa su cuerpo, y mueren aquellos elementos y lo entierran, según atestiguaron quienes se ocupan de esto. Y aquellos que tengan algo más que esto serán aquellos aspectos buenos que se depuran, como Yosef Sheda y semejantes, que adquieren para sí pervivencia de aquella vida, para acercarse al aspecto de los piadosos de las naciones del mundo, próximamente, como se ha mencionado. Y esto basta para entender.

He aquí que la realidad de este conocimiento y su índole no es un conocimiento que dependa del estudio, a modo del conocimiento de los hombres, que por el estudio conocen, sino que este conocimiento es una virtud innata en ellos mismos. Y conviene precisar cuál es su sabiduría, de dónde le fluye y por qué es mayor que el conocimiento de los hombres. Y de este modo de conocimiento hallamos en grandes de Israel, como Rabí Shimón bar Yojái en el episodio de Peniel, y en muchos otros asuntos; e igualmente en Rabí Elazar en el episodio de aquella serpiente y semejantes — pero el asunto era gran maravilla y para uno excepcional en su generación y semejantes; en cambio, en los demonios esta sabiduría está impresa en su naturaleza.

Y he aquí que en el Zóhar preguntaron acerca de las aves: ¿por qué razón se halla en ellas gran sabiduría? Y respondieron que es porque vuelan por el aire y están más altas que los hombres, y están cercanas a la sabiduría suprema, por eso se muestra en ellas sabiduría. Y ahora, por este camino, digamos que las sabidurías son dos: o sabiduría interior o sabiduría exterior. Y lo apropiado sería que los hombres no se hicieran sabios sino de la interior, por estar cercanos a la santidad, hechos a imagen y semejanza; y si fueran rectos, la sabiduría interior residiría en ellos, solo que se dañaron y corrompieron y se alejaron de la interior, y a la exterior no llegaron, pues no es la suya. En cambio, los demonios son sabios en la sabiduría exterior, pues por su naturaleza están mucho más cercanos a ella —más y más que los hombres rectos a la sabiduría interior— porque la interior es muy alta y la exterior es muy baja, y los demonios son sutiles y depurados a la medida de aquella sabiduría; en cambio, los hombres están lejos de la sabiduría suprema porque es muy alta, y por la materia se alejaron, y por el pecado se alejaron mucho, hasta que se les ocultó, salvo para aquellos que se depuran a sí mismos.

Y digo yo que este conocimiento se les imprimió por varias razones. La primera, que es causa de su subsistencia, pues no subsisten sino de lo que hurtan a los hombres y de perseguir el robo — es decir, el hombre que roba a su compañero, o que despoja, o que oprime, tienen allí dominio; y toda cosa que se pierde por decreto del Cielo, para castigar al que la pierde, es de ellos; y toda cosa que se quiebra o toda cosa que se echa a perder y semejantes, todos van tras ella; y la maldición que se envía sobre la siembra, que no se bendice a causa del pecado, es de ellos, y todo lo semejante; y todo lo que se rasga y se echa a perder, como explicaron en la Guemará «estas prendas de los sabios que se gastan» y lo demás, «estas rodillas de los sabios» y lo demás. Por tanto, forzosamente necesitan conocimiento para ir al lugar en que han de adherirse, y necesitan el vuelo para hallarse dispuestos en todo lugar de menester; y si les faltara el conocimiento, no podrían saber estos lugares para hallarse allí, para buscar una cosa que no está delineada ni sellada, sino que por aquel conocimiento van al olfato de aquel asunto hasta que lo hallan, como aquel episodio del capítulo «Kol HaBasar». En cuanto al modo de este conocimiento, mira lo que escribimos en Ein Yaakov, río 26. Y esto basta para entender.

Y explicaron en el Zóhar la razón: por cuanto estos son defectuosos, es decir, que no están completos en cuerpo. Y el asunto es que el hombre en este mundo, su cuerpo es de la Shejiná —es decir, semejanza (demut)— y lo espiritual es del Tiféret —es decir, imagen (tselem)—; y estos no fueron creados en el momento de la unión —es decir, en el tiempo del Shabat— sino al caer la tarde, no de varón como es debido, porque es a modo de polución nocturna, ya que no había allí hembra en absoluto. Y esto es que quedaron defectuosos por abajo, no completados en cuerpo, y por arriba no ligados al varón, porque las letras יה"ו, mundo del varón, no residen sino en el lugar donde el Nombre se completa; y por cuanto estos no tienen la letra ה, que es cuerpo, no tienen las letras יה"ו, que son el espíritu, y quedaron abandonados, sin porción ni de esto ni de aquello. Y por causa de este defecto no están en el Nombre הוי"ה ni se aferran a él, y por ello todos aquellos que se aferran al Nombre הוי"ה gozan del Nombre, porque están enraizados en él; en cambio, estos, que no tienen porción en el Nombre הוי"ה ni en la santidad, se aterran ante él, y en cuanto oyen el Nombre se aterran y se apresuran y no pueden detenerse al oírlo, por su temor y su pavor; y por ello huyen de toda presencia del Nombre y se sobrecogen ante él, por ser cosa en la que no tienen porción.

También explicaron los Sabios que no tienen cabello en su cabeza, sobre el versículo «y se estremeció el hombre y se retorció» — porque pensó que era una demonia (shedá), y cuando vio su cabellera reconoció que era mujer, y esto es «y he aquí una mujer acostada a sus pies». Con lo que hemos explicado aquí se entiende bien que los cabellos son el secreto del asimiento del hombre en lo alto, pues son raíces por las que el hombre se enraíza en el mundo superior; y estos están abandonados por arriba y abandonados por abajo, y por eso no tienen cabello, para mostrar que no están incluidos en los cabellos del Rey (saarín demalka), pues allí se enraízan, en el secreto del pensamiento supremo, todos aquellos que son sagrados y no están abandonados. Pero es difícil, pues respecto de las maldiciones de Javá dijeron que ella deja crecer el cabello como Lilit — parece que Lilit tiene cabello, y esto es lo contrario de lo mencionado. Y cabe decir que Lilit es kelipá y no es demonia, y por eso está enraizada arriba; en cambio, los demonios no son kelipot, sino algo separado, que ni siquiera tienen raíz en las fuerzas exteriores, y por ello Lilit tiene cabello y los demonios no tienen cabello. Y esto es precisamente en la sustancia real, cuando la mano palpa al hombre, pues en cuanto a la apariencia sí se asemejan a tener cabello; solo que cuando uno duda, ha de palparlos con las manos, y todos ellos son calvos de cabeza. Y además, su cuerpo no es como el cuerpo del hombre en absoluto al palparlo con las manos, porque la carne del hombre es de los cuatro elementos cocidos y estos son espíritus; por eso, cuando el hombre los palpa, los halla —pues palpa en la oscuridad— cosa fría y blanda, sin la sustancia del hombre; e incluso si se endurece al palparlo con las manos, será frío como piedra, ya que los elementos no están completos en él como la perfección de los elementos del hombre y su sustancia. Y esto basta para entender.

Explicaron en el Zóhar, parashat Bereshit, que hay una fuerza de la difteria, que es Lilit la pequeña (Lilit zeirtá) y no Lilit la grande (Lilit rabtá) —que fue creada el segundo día—, sino la pequeña; y esta fuerza es una potencia que se extiende desde el tercer palacio, desde la cuarta puerta. Y esta fuerza persigue adherirse a un compañero de pareja, y se adhirió al hombre hasta que vio que él no estaba solo, sino que estaban Adam y Javá a su costado, en su hermosura, y huyó de allí y fue designada sobre el secreto de la muerte de los pequeños, como allí se explica. Cuando nació Caín se le apareció con rostro pequeño (anpei zutra), y ella lo deseó y no pudo adherirse a él porque no era de aquellos que mueren en la pequeñez; y cuando fue expulsado de su mujer, ella se le unió y engendró de él la tercera especie de las especies de demonios, que son de la mezcla de Caín y de esta Lilit. Y estos son una especie única, cuyos varones son hijos de hombre y el lado de la hembra, demonia; y hay aún otros como estos, y están por debajo de estos, pues estos son superiores por cuanto su madre es esta Lilit. Y hay otros que son de demonias hembras que se unían al hombre durante todos aquellos ciento treinta años en que se apartó de su mujer — pero aún estos son del lado del varón hombre y del lado de la hembra, demonio. Javá también hizo como él y engendró de los demonios varones, y estas son las poluciones (keri) de la hembra; y su preñez del lado del varón son demonios y del lado de la hembra son hombres. Pero esto es poco, hasta que nació Naamá, y por su hermosura se descarriaron tras ella Aza y Azael al comienzo de su servicio, y sobre ella se dijo «y vieron los hijos de Elohim a las hijas del hombre que eran hermosas»; y le enseñaron a transformarse de cuerpo hacia el lado de ángel, y se hizo como una demonia muy hermosa, y todo lo que engendró de ellos al comienzo son demonios, porque se asemejan a los ángeles y se asemejan a los hombres: el lado de la hembra, hombre, y el lado del varón, ángel. Y Hakadosh Baruj Hu la guarda a fin de mantenerlos con ella en juicio, del modo en que han de comparecer a juicio, y por eso permanecen en los montes de tiniebla; y todavía esta maldita hace pecar a los hombres, y ella es demonia madre de los demonios y engendradora de demonios, pues ella y Lilit, cada una por sí, se unen a los hombres. Y el asunto es que el secreto de aquellas dos fuerzas que están en Arka, que se llaman Afrirá y Kastimín, la despiertan cada noche, y ella se extiende por el mundo por un lado y Lilit se extiende por otro lado, y juega con los hombres en el sueño y los hace pecar con polución.

Y el asunto es que, por cuanto el hombre cavila de día aquella cavilación, se adhiere al alma; y como ellas topan con el alma defectuosa, de inmediato desciende y hace pecar al cuerpo con aquella cavilación. Y sobre esto advirtió la Torá «y te guardarás de toda cosa mala», como explicaron los Sabios: que no cavile, y lo demás; y esto es «de toda cosa mala» — incluso de estas malas, cuanto más de las grandes, kelipot duras; sino «de toda cosa mala», que son Lilit la pequeña y Naamá. Y por cuanto vienen sobre el hombre, se aferran a él propiamente y lo castigan haciéndole derramar su simiente, y ellas se deleitan allí, espiritualmente, de aquella gota, y en aquella fornicación engendran de allí demonios malos. Y no pienses que se creó algo en vano, pues todo fue por menester del mundo. Y he aquí que el hombre que cavila peca, y cuando se deleita de noche en su sueño — si no hubiera nada, ¿cuál sería el castigo del pecador? Por eso Hakadosh Baruj Hu hizo esto en el mundo: que todos aquellos que ensucian su boca con habla mala, e igualmente aquellos que fornican con el pensamiento, sean castigados por medio de estas, que se unen a ellos y engendran hijos, estos llamados «hijos extraños», y ellos son los que castigan al hombre a la puerta de su sepultura; y sobre esto se dijo «contra HaShem fueron desleales, pues engendraron hijos extraños» y lo demás. Y son dos especies que creó Hakadosh Baruj Hu en su mundo para hacer pecar a los hombres, a estos pecadores según su realidad: sea con la cavilación, sea con mirar cosa mala, cada uno tiene su castigo — para que entiendan y comprendan los hombres que la tierra no está abandonada, sino que hay juicio y hay Juez sobre todas las obras, incluso sobre el habla liviana, o el pensamiento, o la mirada leve; y esto es «contra HaShem fueron desleales, pues engendraron hijos extraños». ¡Ay del hombre! Más le valdría no haber sido creado.

Y cuando se ve a los hombres durmiendo solos, estos se ponen en peligro a sí mismos, pues entonces precisamente ella viene y salta sobre ellos, y se aferran a ellos y los hacen pecar con fornicación, a veces en sueño, a veces en vigilia; le traen una mujer hermosa de entre sus hijas, ataviada, y ella se aferra a él y le dicen que está casada con él, para hacerlo pecar, para engendrar muchísimos hijos extraños. Por eso el hombre ha de guardarse de no dormir en una casa solo en absoluto.

Y he aquí que sobre el secreto de estos descendió Shlomo e indagó, y dijo «al huerto de los nogales descendí» — es decir, el secreto de las kelipot del nogal; y vio y contempló todos aquellos espíritus y demonios y lilin que son kelipot, y supo que todo el deleite de estos y su regalo no es sino para adherirse a los hombres, cuántas especies de diversas especies con que pueden hacerlo pecar, con su voluntad y sin su voluntad, en vigilia y en su sueño, cuando quiere adherirse a ellas, y estando en lugar de peligro, o solo en las ruinas o en los campos de noche cuando está solitario — todo esto proviene de esta maldita, esta kelipá que persigue a los hombres y los regala y se deleita con ellos para su mal; y esto es «los deleites de los hombres» que dijo Shlomo, que son los que se deleitan en el sueño, en el sueño de la noche, pues hacen demonio y demonias por medio de los deleites malos, que son las poluciones, y están prestos para su mal, para castigarlo — a no ser que anticipe la cura a su herida y anule a los destructores con teshuvá y buenas obras y aflicciones y reprensiones, y huya de inmediato de esta maldita. Y esto basta para entender.

En esto hay que precisar: si fuera como dicen, lo correcto sería que no existieran shedim (demonios) en el mundo — y no es así, pues los hay, y los sentidos desmienten tal cosa; además, nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron expresamente que las noches de shabat sí los hay en el mundo, y así consta en el Zóhar. Y puede responderse que las especies son muchas: las que se crean en la víspera de shabat desde lo alto son aquellas que allí se recogen, que no se despliegan sino para dañar, y ahora, en tiempo de reposo, su fuerza queda anulada. Pero hay otros, los que están compuestos de seres humanos, y estos no se recogen allí, sino que permanecen en su propia morada, en los lugares que ocupan como vivienda.

Ahora bien, en cuanto a lo que dijeron —que se recogen «en el ojo del molino de la hembra del gran abismo» (be-einá de-rejaya de-nukba de-tehoma raba), etc.—, parece que no puede ser literalmente la hembra del gran abismo, que está al norte, entrada del Palacio de la Piedra de Zafiro (heijal livnat ha-sapir), donde está la cabeza de la serpiente y las kelipot superiores. ¿Y quién los subiría allí, siendo ellos los más ínfimos de los ínfimos, abajo? Más bien la cosa es que no dijo «en la hembra del abismo» sin más —es decir, el orificio septentrional a la entrada del Palacio, en la primera morada—, sino que dijo «en el ojo del molino». Por eso parece que hacia el norte, en el aire del mundo, hay un orificio en el eje de las esferas, y ese orificio es el lado de la morada de los últimos, los inferiores. Y sobre las fuerzas que allí están se dijo «hasta el primogénito de la esclava que está tras el molino» (Shemot 11:5) —es decir, que la esclava es Lilit, y su primogénito es la fuerza que se despliega de ella, que está tras ese orificio del eje septentrional—, de modo que es el secreto del molino, pues allí el lugar despliega el molino. Así como hay cielos (shejakim) hacia la santidad, santos en el secreto de los palacios de «la esencia de los cielos» (etsem ha-shamáyim) y «la piedra de zafiro» (livnat ha-sapir), que son muslos rectos hacia Nétsaj y Hod, como es sabido — así también existe este grado, el molino hacia lo externo, y hay un orificio al lado norte para entrar allí. Y por cuanto de estos Palacios santos se despliegan todas las fuerzas santas, por eso desde allí se despliega la santidad en el día de shabat sobre toda la existencia; y como estos se despliegan, esos molinos opuestos recogen sus ejércitos —que son espíritus, torbellinos y shedim (rujín, ilulín ve-shedín)— y se contraen en ese orificio que está al lado norte en el mundo inferior, es decir, que entran a su lugar y el aire del mundo queda reparado.

Y si interpretamos que este orificio está precisamente en la Tierra de Israel, y que solo el aire de la Tierra de Israel es el que se santifica, encaja perfectamente que este orificio esté justo al norte de la Tierra de Israel — pues la esclava externa está allí, fuera, y no entra en la Tierra de Israel, sino que sus fuerzas entran para reprender y enderezar a los hombres en su culpa; pero al llegar el shabat quedan ocultos, como es sabido. En suma, «el ojo del molino» está abajo, y no es «el ojo de la hembra del gran abismo», como se ha dicho. Y esto es lo que quisimos aclarar.

En esto se le cae el corazón al hombre, y dice: ¿qué arrepentimiento (teshuvá) y qué piedad hubo en Adam, el primer hombre, y qué arrepentimiento en Javá, si se apartaban de la procreación principal y natural para la cual fueron creados, y engendraban hijos extraños, de los que se dijo «Contra HaShem traicionaron, pues engendraron hijos extraños» (Hoshea 5:7)?

Y sobre esto el Zóhar, en Bereshit, explicó una razón apropiada, a saber: cuando pecaron Adam, el primer hombre, y Javá, la serpiente arrojó en ellos suciedad (zuhamá), y a causa de esa suciedad engendraron a Káyin, todo él malo; y a Hével, que salió bueno —aun así estaba algo defectuoso—, porque en todo lugar donde esa suciedad se agitaba en ellos no era posible que engendrasen una procreación adecuada. Por eso ambos acordaron apartarse el uno del otro hasta que aquella suciedad absorbida en ellos se consumiera, y quedasen sus cuerpos puros para engendrar en imagen y semejanza, como fue después, según está escrito «Y engendró a su semejanza, conforme a su imagen» (Bereshit 5:3). Y para eso, toda aquella suciedad que había en él se iba consumiendo; y del lado de esa suciedad que se iba consumiendo salían aquellas procreaciones malas. Y si las hubieran engendrado en la unión de Adam y Javá, habrían dado cuerpo a las kelipot y les habrían dado existencia corpórea, del modo que se la dieron a Káyin —que es «el nido de la impureza» (kiná de-mesavuta) y la morada de los shedim y de los malvados del mundo, todo procede de él, como allí se menciona—. Por eso dijeron: mejor que esta suciedad se consuma y se purifique por sí misma mediante actos forzosos (onsín); y así fueron espíritus malos sin corporeidad alguna, en lugar de engendrar malvados que trastornan el mundo y lo destruyen, como fueron Káyin y toda su descendencia. Por eso, al contrario, hubo una gran santidad en Adam y Javá: se apartaron y consumieron aquella suciedad mediante esa realidad. Y cuando terminaron de purificar aquella suciedad y se vieron puros de ella y de la mala inclinación defectuosa (yétser ha-rá), se revistieron de deseo el uno por el otro, se unieron y engendraron a Shet, del cual fue la subsistencia del mundo y su reparación (tikún); y antes de aquel tiempo no era en absoluto el momento de su unión.

Y esta misma es la causa de las poluciones (keriín): que el hombre atrae sobre sí suciedad mediante pensamiento y palabra indebidos. Y si el hombre se acalora por el calentamiento de Lilit y se excita hacia su esposa, engendrará algo indebido por esta razón, porque aquella suciedad se despertó en él. Pero si la enfría, se purifica y la aparta de sí, y luego se excita para la unión de precepto (biat mitsvá), engendrará un hijo apto (kasher). Y si no se cuida en esto, sino que despierta su unión en impureza sobre su esposa, en aquella unión se mezcla suciedad, y engendrará uno de dos: o un hijo «oprimido» (ashuk) —que es de aquellas almas oprimidas de la mano de Lilit, y morirá «destetado de la leche, apartado de los pechos» (Yeshayahu 28:9)—, o engendrará un hijo licencioso (parits), del cual es mejor el aborto (néfel). Porque aquella impureza no se despierta al hombre sino del lado de la licencia que el hombre practicó consigo mismo mediante pensamiento o palabra, según está escrito «No os volváis a los ídolos, ni os hagáis dioses de fundición» (Vayikrá 19:4); y como Lilit lo ve, al instante se dispone a recibir lo suyo. Por eso la advertencia es purificar el pensamiento y la palabra, y no dar parte a esta impureza, para que no domine sobre el hombre, y para que no engendre fuera la suciedad de la serpiente, sino que la consuma con toda su fuerza en la pureza del corazón. Y así hacía Adam, que se purificaba por muchos flancos, con arrepentimiento y mortificación (sigúf); y las poluciones forzosas —que no quería engendrar como Káyin, hijo licencioso, ni como Hével, hijo oprimido—, sino que esperó hasta que se reparó su fuente (maayán) y engendró un hijo justo, hijo perdurable (ben kayamá). Y esta es la razón de «por Adam y por su polución, y por Javá y por su polución». Y aludieron a esto allí, en la parashá de Bereshit, al decir: «ciento treinta años se apartó Adam de Javá, y todos aquellos ciento treinta años engendraba espíritus y shedim en el mundo, a causa de aquella fuerza de suciedad que estaba absorbida en él; cuando se apartó de él aquella suciedad, volvió y deseó a su esposa y engendró un hijo», etc. Y esto es lo que quisimos aclarar.

La primera es Lilit la Menor (Lilit zeirta), aquella que se dispuso ante Adam como antes se dijo; y ella misma está contaminada de las escorias del oro (sigim), como las demás fuerzas de la impureza, y procede de los externos superiores. Tiene dos oficios: el primero, causar difteria (askará) en los niños pequeños por causa del semen del hombre; el segundo, engañar al hombre para calentarlos hacia la transgresión, y toma de ellos suciedad y engendra hijos extraños. Y no vaya a pensarse que toma la gota material misma, sino el calentamiento con que se calientan hacia la transgresión —eso toma—, y de aquel calentamiento engendra hijos extraños y fuerzas malas, guardadas para castigar con ellas al hombre cuando su pie resbale; y hay quien dice: en el momento de su entrada en la tumba, si no reparó con arrepentimiento — pues mediante el arrepentimiento consume toda aquella suciedad y se purifica.

La segunda es Naamá, hermana de Tuval Káyin, que es la madre de los shedim; y esta es una ramera con la que fornicaron y tras la cual se extraviaron hombres, shedim y ángeles por su belleza; de paga de ramera salió y a paga de ramera quedó, pues es de la simiente de Káyin, morada de los malvados y de los shedim, y aquella suciedad se afirmó y fortaleció en ella. Y sobre ella se dijo «Y vieron los hijos de Elohim a las hijas del hombre, que eran buenas» (Bereshit 6:2), y se extraviaron tras ella. Y aunque sería propio que muriera —aun si dijésemos que es una demonia (shedá), pues estos mueren como los hombres—, con todo, Hakadosh Baruj Hu la mantiene en pie para llevarla a juicio junto con todos los que fornicaron tras ella, que son Azá y Azael (Uzá ve-Azael); y cuando haga pasar el espíritu de impureza de la tierra, la hará pasar a ella dentro del conjunto de todo el espíritu de impureza.

La tercera es Iggéret bat Majalat, que también es madre de los shedim; así lo explicaron en el Zóhar, parashá de Bereshit.

Y estas mujeres que hemos mencionado no son precisamente ellas mismas, sino que de sus hijas que engendraron y de sus hijos se unen, y son sus ejércitos para engañar a los hombres —siendo muchísimas, todas para engañar y obrar este gran mal—. Y esto es lo que explicó allí, en la interpretación de que «Naamá, madre de ellos, era de los shedim, y de su lado vienen todos aquellos que juegan con ellos y los hacen sujetos a poluciones» (baalei keriín). Y antes de esto dijo Rabí Yitsjak: «cuando el hombre está en el sueño, vienen espíritus femeninos y juegan con él y se calientan de él y engendran después espíritus, y todos son llamados plagas de los hijos del hombre (nigei benei adam); y no se transforman sino en la figura de los hijos del hombre, y no tienen cabellos en la cabeza». Quiere decir que hay especies de shedim que se transforman en gatos, y hay para los peludos (seirim) y semejantes; pero estos, que son de las poluciones, por cuanto su raíz es la forma humana, no se transforman sino en forma de hijos del hombre sin cabello en la cabeza. Y esto es lo que está escrito respecto de Shlomo: «y lo reprenderé con vara de hombres y con plagas de los hijos del hombre» (Shemuel II 7:14). Incluso de este modo, espíritus masculinos vienen a las mujeres del mundo, y las mujeres del mundo se embarazan de ellos y engendran espíritus, y todos son llamados plagas de los hijos del hombre, porque están prestos a hacer plagas a los hijos del hombre. Y sobre esto se dijo «y plaga no se acercará a tu tienda» (Tehilim 91:10). Y me parece que son los que se disponen a los hombres para romperles el cántaro, quemarles la mies, destruirles la casa o derramarles el vino, y cosas semejantes de estos asuntos pequeños que le vienen al hombre por causa indirecta (be-garma), como si con la mano se los hubieran hecho; y son estos los encargados de ello, que se acercan a la tienda del hombre y a sus moradas para destruirlo en lo que sea posible, con permiso o sin permiso, cuando saca de su boca una palabra de tropiezo.

Por eso todo hijo de Israel debe cuidarse y guardarse cada noche, al acostarse, para salvar su alma de todos los dañinos y de todos los malos espíritus mencionados, y para alejarlos de sí y de alrededor de su lecho. Y con cuánta más razón, a partir de Shlomo, rey de Israel, que era señor de los sabios y dominaba sobre los shedim, y estaban bajo su autoridad —y aun así necesitó reparar y ordenar su lecho con un gran secreto, como explicaremos con la ayuda del Cielo—, para salvarse del pavor en las noches, del terror de los dañinos y malos espíritus llamados Lilit por cuanto dominan en las noches. Y si Shlomo así, con cuánta más razón todo hombre; por eso hay que cuidarse y decir junto al lecho el orden que mencionaremos con la ayuda del Cielo.

Ahora bien, el asunto del lecho de Shlomo encierra un gran secreto, y todo lo que tenemos permiso de divulgar, lo divulgaremos. Sabe que el lecho de Shlomo tenía cinco codos (amot) de largo, cinco codos de ancho y diez codos de altura, y era cuadrado en sus cuatro ángulos hacia los cuatro vientos del mundo, y cerrado por sus cuatro lados. Y cada lado tenía quince tablas (dapín), y cada tabla tenía dos palmos (tefajim) de ancho, de modo que cada tres tablas medían de ancho un codo; resulta que en las quince tablas hay cinco codos. Y sobre la altura de los diez codos había una cubierta por arriba que cerraba todo el lecho por completo. Y la altura del suelo del lecho era de un codo, de modo que desde el lecho hasta el techo —que es la cubierta mencionada— había nueve codos. Y estaba cerrado por completo por tres de sus lados, que son el oriental, el meridional y el occidental; y en estos tres lados, todas las quince tablas de cada lado estaban enteras, cada tabla de diez codos de largo. Y de las quince tablas del lado septentrional, las doce contiguas al lado occidental estaban enteras, cada tabla de diez codos; pero las tres tablas contiguas al lado oriental estaban cada una cortada en tres piezas de este modo: un codo de la tabla, cerrado por abajo, que es la medida de la altura del lecho; una medida de seis codos, que es la medida de la altura de la entrada; y los tres codos superiores, cerrados. Resulta que tenía en sus cuatro lados sesenta tablas, que es el secreto de los «sesenta valientes» (shishim guiborim), como se explicará con la ayuda del Cielo.

Y sabe que el lecho mismo —es decir, su suelo— estaba hecho de seis tablas, cada tabla de cinco codos de largo, que son treinta palmos, y el ancho de la tabla cinco palmos; resulta que en las seis tablas hay treinta palmos, cuadrado, su largo como su ancho. Y la altura del lecho desde el suelo era de un codo. Y el lecho estaba cerrado por sus cuatro lados, y hueco por debajo, con una altura de un codo menos el grosor de la tabla. Y tendían en él dieciocho almohadones (karim), cada almohadón de cinco codos de largo y cuatro de ancho, y en los dieciocho almohadones había una altura de tres codos; y desde encima de los almohadones hasta el techo del lecho había una altura de seis codos. Y el techo del lecho era de seis tablas, cada tabla de cinco codos de largo y cinco palmos de ancho; resulta que había allí sesenta tablas alrededor del lecho por sus cuatro lados, y cada tabla de sesenta palmos de largo y dos palmos de ancho; resulta que la línea que rodea el lecho por sus cuatro lados mide ciento veinte palmos, que son veinte codos. Y todas las tablas que había en el lecho por sus seis lados eran setenta y dos, en este orden: sesenta en sus cuatro lados —es decir, quince en cada lado—, y seis arriba y seis abajo, he ahí setenta y dos.

Y en las sesenta tablas que rodean el lecho por fuera, los siete codos inferiores estaban lisos, sin grabado, y los tres codos superiores grabados de este modo:

En la tabla central del lado meridional, en su cabecera estaba la letra יו"ד; debajo de ella, א"ל; debajo, חסד (Jésed); debajo, אברהם (Avraham); debajo, ארי"ה (león); debajo, מיכאל (Mijael); debajo, מים (agua).

Y en la tabla central del lado septentrional estaba grabada en su cabecera la letra ה"א; debajo de ella, אלהים (Elohim); debajo, פחד (Pájad, «pavor»); debajo, יצחק (Yitsjak); debajo, שור (buey); debajo, גבריאל (Gavriel); debajo, אש (fuego).

Y en la tabla central del lado oriental estaba grabada en su cabecera la letra וא"ו; debajo de ella, el Nombre ידו"ד; debajo, תפארת (Tiféret); debajo, ישראל (Israel); debajo, אדם (hombre); debajo, אוריאל (Uriel); debajo, רוח (aire).

Y en la tabla central del lado occidental estaba grabada en su cabecera la letra ה"א; debajo de ella, אדנ"י (Adonái); debajo, מלכות (Maljut); debajo, דוד (David); debajo, נשר (águila); debajo, רפאל (Refael); debajo, עפר (polvo).

Y sabe que en las sesenta tablas que rodean el lecho estaban grabadas las sesenta letras de la Bendición Sacerdotal (Birkat Kohanim), una letra en cada tabla, como se explicará; y una palabra en cada tabla, de la parashá. En la tabla central del lado meridional, la letra י de יברכך, debajo de la palabra מים; y debajo de ella, la primera palabra del Kriat Shemá; y debajo de ella, la primera palabra del «Cántico de las Plagas» (Shir shel Pegaím), la palabra יושב; y debajo de ella, la primera mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el primer tratado de los sesenta tratados de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla novena del mencionado lado meridional, la letra ב de יברכך, frente a la י de יברכך que está en la octava tabla mencionada; y debajo de la letra ב, la palabra ישראל del Kriat Shemá; y debajo de ella, la segunda palabra del Cántico de las Plagas, que es בסתר; y debajo de ella, la segunda mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el segundo tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla décima del mencionado lado meridional, la ר de יברכך, frente a la ב de la tabla novena; y debajo de ella, la tercera palabra del Kriat Shemá, que es ידו"ד; y debajo de ella, la tercera palabra del Cántico de las Plagas, que es עליון; y debajo de ella, la tercera mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el tercer tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla undécima del mencionado lado meridional, la כ de יברכך; y debajo de ella, אלהינו del Kriat Shemá; y debajo de ella, בצל del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la cuarta mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el cuarto tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla duodécima del mencionado lado meridional, la ך final de יברכך; y debajo de ella, ידו"ד del Kriat Shemá; y debajo de ella, שדי del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la quinta mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el quinto tratado de los seis órdenes de la Mishná.

En la tabla decimotercera del mencionado lado meridional, la letra י del Nombre הוי"ה; y debajo de ella, אחד del Kriat Shemá; y debajo de ella, יתלונן del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la sexta mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el sexto tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla decimocuarta del mencionado lado meridional, la letra ה del Nombre הוי"ה; y debajo de ella, מעלה del Kriat Shemá; y debajo de ella, אומר del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la séptima mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el séptimo tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y en la tabla decimoquinta del mencionado lado meridional, la letra ו del Nombre הוי"ה; y debajo de ella, la palabra מטה del Kriat Shemá; y debajo de ella, לידו"ד del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la octava mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el octavo tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Y aquí comienza el lado occidental.

Tabla primera del lado occidental: la letra ה final de ידו"ד; y debajo de ella, la palabra מזרח (oriente) del Kriat Shemá; y debajo de ella, מחסי del Cántico de las Plagas; y debajo de ella, la novena mishná del Séfer Yetsirá; y debajo de ella, el noveno tratado de los seis órdenes de la Mishná.

Tabla segunda del lado occidental: la ו de וישמרך; la palabra מערב (occidente) del Kriat Shemá; y מצודתי del Cántico de las Plagas; la décima mishná del Séfer Yetsirá; el tratado [décimo]. Las direcciones (ketsavot): arriba, abajo, oriente, occidente, norte, sur. Resulta que en el primer versículo [del Shemá] están incluidas doce palabras: seis del versículo y seis de las seis direcciones, he ahí doce palabras; y seis en el versículo «Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed», he ahí dieciocho, como el número de ח"י (jai, dieciocho). Y cuarenta y dos palabras en la parashá «Veahavtá» hasta «uvishareja», he ahí sesenta. Y sesenta palabras del Cántico de las Plagas, desde «Yoshev baséter» hasta «majsí». Y una mishná del orden de las mishnayot que hay en el Séfer Yetsirá. Y una mishná de los seis órdenes de la Mishná. Y este es su orden, etc., y en manuscrito se aduce más adelante: … [el] décimo de los seis órdenes de la Mishná.

Tabla tercera del lado occidental: la letra י de וישמרך; la palabra צפון (norte) del Kriat Shemá; אלהי del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; y el primer tratado del orden Moed.

Tabla cuarta del lado occidental: la ש de וישמרך; דרום (sur) del Kriat Shemá; אבטח del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Moed.

Tabla quinta del lado occidental: la מ de וישמרך; ברוך del Kriat Shemá; בו del Cántico de las Plagas; la tercera mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el tercer tratado del orden Moed.

Tabla sexta del lado occidental: la ר de וישמרך; שם del Kriat Shemá; כי del Cántico de las Plagas; la cuarta mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el cuarto tratado del orden Moed.

Tabla séptima del lado occidental: la ך final de וישמרך; כבוד del Kriat Shemá; הוא del Cántico de las Plagas; la quinta mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el quinto tratado del orden Moed.

Tabla octava, que es la tabla central del lado occidental: עפר, y debajo de ella la י de יאר; מלכותו del Kriat Shemá; יצילך del Cántico de las Plagas; la sexta mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el sexto tratado del orden Moed.

Tabla novena del lado occidental: la א de יאר; לעולם del Kriat Shemá; מפח del Cántico de las Plagas; la séptima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el séptimo tratado del orden Moed.

Tabla décima del lado occidental: la ר de יאר; ועד del Kriat Shemá; יקוש del Cántico de las Plagas; la octava mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el octavo tratado del orden Moed.

Tabla undécima del lado occidental: la י de ידו"ד; ואהבת del Kriat Shemá; מדבר del Cántico de las Plagas; la novena mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el noveno tratado del orden Moed.

Tabla duodécima del lado occidental: la ה de ידו"ד; את del Kriat Shemá; הוות del Cántico de las Plagas; la décima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el décimo tratado del orden Moed.

Tabla decimotercera del lado occidental: la ו de ידו"ד; ידו"ד del Kriat Shemá; באברתו del Cántico de las Plagas; la undécima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el undécimo tratado del orden Moed.

Tabla decimocuarta del lado occidental: la segunda ה de ידו"ד; אלהיך del Kriat Shemá; יסך del Cántico de las Plagas; la duodécima mishná del capítulo 2 del Séfer Yetsirá; el duodécimo tratado del orden Moed.

Tabla decimoquinta del lado occidental: la פ de פניו; בכל del Kriat Shemá; לך del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el primer tratado del orden Nashim.

Y aquí comienza el lado septentrional.

Tabla primera del lado septentrional: la נ de פניו; לבבך del Kriat Shemá; ותחת del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Nashim.

Tabla segunda del lado septentrional: la י de פניו; ובכל del Kriat Shemá; כנפיו del Cántico de las Plagas; la tercera mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el tercer tratado del orden Nashim.

Tabla tercera del lado septentrional: la ו de פניו; נפשך del Kriat Shemá; תחסה del Cántico de las Plagas; la cuarta mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el cuarto tratado del orden Nashim.

Tabla cuarta del lado septentrional: la א de אליך; ובכל del Kriat Shemá; צינה del Cántico de las Plagas; la quinta mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el quinto tratado del orden Nashim.

Tabla quinta del lado septentrional: la ל de אליך; מאדך del Kriat Shemá; וסוחרה del Cántico de las Plagas; la sexta mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el sexto tratado del orden Nashim.

Tabla sexta del lado septentrional: la י de אליך; והיו del Kriat Shemá; אמתו del Cántico de las Plagas; la séptima mishná del capítulo 3 del Séfer Yetsirá; el séptimo tratado del orden Nashim.

Tabla séptima del lado septentrional: la ך final de אליך; הדברים del Kriat Shemá; לא del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el primer tratado del orden Nezikín.

Tabla octava del lado septentrional: la ו de ויחונך; האלה del Kriat Shemá; תירא del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Nezikín.

Tabla novena del lado septentrional: la י de ויחונך; אשר del Kriat Shemá; מפחד del Cántico de las Plagas; la tercera mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el tercer tratado del orden Nezikín.

Tabla décima del lado septentrional: la ח de ויחונך; אנכי del Kriat Shemá; לילה del Cántico de las Plagas; la cuarta mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el cuarto tratado del orden Nezikín.

Tabla undécima del lado septentrional: la נ de ויחונך; מצוך del Kriat Shemá; מחץ del Cántico de las Plagas; la quinta mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el quinto tratado del orden Nezikín.

Tabla duodécima del lado septentrional: la ך final de ויחונך; היום del Kriat Shemá; יעוף del Cántico de las Plagas; la sexta mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el sexto tratado del orden Nezikín.

Tabla decimotercera del lado septentrional: la י de ישא; על del Kriat Shemá; יומם del Cántico de las Plagas; la séptima mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el séptimo tratado del orden Nezikín.

Tabla decimocuarta del lado septentrional: la ש de ישא; לבבך del Kriat Shemá; מדבר del Cántico de las Plagas; la octava mishná del capítulo 4 del Séfer Yetsirá; el octavo tratado del orden Nezikín.

Tabla decimoquinta del lado septentrional: la א de ישא; ושננתם del Kriat Shemá; באופל del Cántico de las Plagas; la primera mishná del capítulo 5 del Séfer Yetsirá; el primer tratado del orden Kodashim.

Y aquí comienza el lado oriental.

Tabla primera del lado oriental: la י de ידו"ד; לבניך del Kriat Shemá; יהלוך del Cántico de las Plagas; la segunda mishná del capítulo 5 del Séfer Yetsirá; el segundo tratado del orden Kodashim.

Página 2 del lado este: la letra ה de ידו"ד, la palabra «ודברת» del Shemá, «מקטב» del Salmo de las plagas (el Salmo 91), mishná 3 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 3 del orden Kodashim.

Página 3 del lado este: la ו de ידו"ד, «בם» del Shemá, «ישוד» del Salmo de las plagas, mishná 4 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 4 del orden Kodashim.

Página 4 del lado este: la ה final de ידו"ד, «בשבתך» del Shemá, «צהרים» del Salmo de las plagas, mishná 5 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 5 del orden Kodashim.

Página 5 del lado este: la פ de פניו, «בביתך» del Shemá, «יפול» del Salmo de las plagas, mishná 6 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 6 del orden Kodashim.

Página 6 del lado este: la נ de פניו, «ובלכתך» del Shemá, «מצדך» del Salmo de las plagas, mishná 7 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 7 del orden Kodashim.

Página 7 del lado este: la י de פניו, «בדרך» del Shemá, «אלף» del Salmo de las plagas, mishná 8 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 8 del orden Kodashim.

Página 8 del lado este: la ו de פניו, «ובשכבך» del Shemá, «ורבבה» del Salmo de las plagas, mishná 9 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 9 del orden Kodashim.

Página 9 del lado este: la א de אליך, «ובקומך» del Shemá, «מימינך» del Salmo de las plagas, mishná 10 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 10 del orden Kodashim.

Página 10 del lado este: la ל de אליך, «וקשרתם» del Shemá, «אליך» del Salmo de las plagas, mishná 11 del capítulo 5 de Sefer Yetsirá, tratado 11 del orden Kodashim.

Página 11 del lado este: la י de אליך, «לאות» del Shemá, «לא» del Salmo de las plagas, mishná 1 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 1 del orden Taharot.

Página 12 del lado este: la ך de אליך, «על» del Shemá, «יגש» del Salmo de las plagas, mishná 2 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 2 del orden Taharot.

Página 13 del lado este: la ו de וישם, «ידך» del Shemá, «רק» del Salmo de las plagas, mishná 3 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 3 del orden Taharot.

Página 14 del lado este: la י de וישם, «והיו» del Shemá, «בעיניך» del Salmo de las plagas, mishná 4 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 4 del orden Taharot.

Página 15 del lado este: la ש de וישם, «לטוטפות» del Shemá, «תביט» del Salmo de las plagas, mishná 5 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 5 del orden Taharot.

Y aquí comienza el lado sur:

Página 1 del lado sur: la ם de וישם, «בין» del Shemá, «ושלמת» del Salmo de las plagas, mishná 6 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 6 del orden Taharot.

Página 2 del lado sur: la ל de לך, «עיניך» del Shemá, «רשעים» del Salmo de las plagas, mishná 7 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 7 del orden Taharot.

Página 3 del lado sur: la ך de לך, «וכתבתם» del Shemá, «תראה» del Salmo de las plagas, mishná 8 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 8 del orden Taharot.

Página 4 del lado sur: la ש de שלום, «על» del Shemá, «כי» del Salmo de las plagas, mishná 9 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 9 del orden Taharot.

Página 5 del lado sur: la ל de שלום, «מזזות» del Shemá, «אתה» del Salmo de las plagas, mishná 10 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 10 del orden Taharot.

Página 6 del lado sur: las dos ו ו de שלום, «ביתך» del Shemá, «ידו"ד» del Salmo de las plagas, mishná 11 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 11 del orden Taharot.

Página 7 del lado sur: la ם de שלום, «ובשעריך» del Shemá, «מחסי» del Salmo de las plagas, mishná 12 del capítulo 6 de Sefer Yetsirá, tratado 12 del orden Taharot.

En lo tocante a que en las sesenta páginas que rodeaban la cama estaban grabadas en ellas las 60 letras de la Bendición de los Kohanim, como se ha dicho. Y también las 60 palabras del primer pasaje del Shemá, de este modo: seis palabras en el primer versículo, y es preciso prolongar la ד mayúscula (rabti) de la palabra אחד para tener la intención de coronarlo en las seis direcciones —arriba y abajo, este y oeste, norte y sur—, de manera que en el primer versículo quedan incluidas doce palabras: seis del versículo y seis palabras de las seis direcciones, o sea doce palabras; y seis en «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed», total dieciocho, como el valor numérico de ח"י («vivo»); y las cuarenta y dos que hay desde la palabra ואהבת hasta el final del pasaje, total sesenta. Sesenta palabras del Salmo de las plagas, que hay desde la palabra «יושב בסתר» hasta «מחסי» (Tehilim 91).

Y has de saber que en esta cama no entró mujer alguna, salvo las dieciocho mujeres que él tomó conforme a la ley de la Torá; y por eso había en la cama dieciocho almohadas, como se ha dicho, cada almohada de una mujer, y cada noche disponían la almohada de aquella mujer destinada a esa noche por encima de todas las demás.

Y has de saber que el secreto de la razón por la que la altura de la cama hasta el techo era de diez codos, es en correspondencia con las diez sefirot de Asiyá: tres superiores arriba, seis en medio y una desde la cama hacia abajo. Y has de saber que la cama estaba por encima de las seis páginas inferiores y por debajo de las seis superiores; las seis páginas superiores aluden a la letra ו mayúscula (rabti), que alude a Tiféret, y las seis inferiores aluden a la letra ו pequeña (ze'ira), que alude a Yesod, y la cama, que alude a Maljut, está colocada entre Tiféret y Yesod, a fin de librarla y guardarla del sitrá de-semol —el costado izquierdo—, para que no la toquen. Y a esto apuntaron Mordejai y Ester al ordenar la Meguilá entre dos vavs: la ו de «ויהי בימי אחשורוש» y la ו de la palabra «זרעו».

Y lo que se nos desprende es que todo hijo de Israel debe cuidarse y guardarse cada noche, a la hora de acostarse, de librar su alma de todo dañino y de los espíritus malignos, y de apartarlos de sí, de alrededor de su cama; y saque un razonamiento de menor a mayor del rey Shlomo, como se ha dicho, quien necesitó preparar y ordenar su cama con todo lo mencionado para librarse del pavor en las noches y no llegar a keri (emisión nocturna). Por eso el hombre debe preparar y ordenar su cama en lugar apropiado, que el hueco bajo la cama quede libre, y apartar de ella toda suciedad e inmundicia, y no dejar junto a su cabecera ni zapatos ni pantalones —aunque estén limpios y nuevos— ni objeto alguno de hierro.

Y debe recitar junto a su cama la bendición «HaMapil» y el primer pasaje del Shemá, teniendo la intención en sus 60 palabras, como se dijo arriba. Y según el divino Ari, de bendita memoria, debe recitar los tres pasajes del Shemá. Después dirá los versículos «Hiné mitató sheliShlomó, shishim guiborim saviv la…», «kulam ajuzé jérev…», hasta «mipájad baleilot» (Shir haShirim 3:7-8), tres veces, que son sesenta palabras, secreto de los sesenta valientes. Después dirá los tres versículos de la Bendición de los Kohanim (Bemidbar 6) y tendrá intención en las 60 palabras. Después dirá «Adonái ma rabu tsarai…» hasta «laAdonái hayeshuá» (Tehilim 3), que son 60 palabras. Después dirá «Adonái Tsevaot imanu…», «Adonái Tsevaot ashré adam boteaj baj», «Adonái hoshía hamélej ya'anenu…», tres veces, en las que hay 60 palabras. Después dirá dos veces «Urá kevodí urá hanével vejinor a'irá shájar», que son 60 letras. Después dirá tres veces «Jadashim labekarim rabá emunatja», que son 60 letras. Después dirá seis veces «Beshalom yajdav eshkevá ve'ishán, ki atá Adonái levadad lavétaj toshiveni», en las que hay 60 palabras. Después dirá «Beyadja afkid ruji…» dos veces, que son 60 letras. He aquí que, entre todas, suman diez veces sesenta, en total seiscientos, para aludir a los seiscientos mil de Israel, que son el secreto de las sesenta miríadas en las que mora la Shejiná, según las palabras de nuestros Sabios en Yevamot: que la Shejiná no mora sobre menos de sesenta miríadas. Después se confesará de pie. Después dirá la oración «Aná beJóaj…». Y no nos es lícito revelar aquí más, pues ya nos hemos extendido en esto en el libro Ma'ase Joshev, con la ayuda de Dios.

Y escribió el divino Ari, de bendita memoria, que para que el alma del hombre pueda subir a lo alto en la noche, en el secreto del pikadón (depósito), y no dominen en ella los jitsonim (las fuerzas de afuera), se requieren para ello seis condiciones. La primera es que en aquel día haya tenido buena intención en su plegaria, hasta provocar la unión superior en el momento de nefilat apáyim (la caída del rostro); y este es el secreto de «Mi ya'alé behar Adonái» (Tehilim 24:3) —es decir, quién es el hombre que puede elevar su alma en la noche al monte de HaShem, que es el Gan Eden de arriba—, y dice «neki kapáyim uvar levav, asher lo nasá lashav nafshó» —esto es, que cuando hizo aquel alzamiento de su alma, como dice David «Elejá Adonái nafshí esá» (Tehilim 25:1), aquel día no fue en vano ni en balde, sino que estuvo en el poder de su mano provocar la unión superior mediante su nefilat apáyim, y resulta así que su alzamiento del alma no fue en vano—; he aquí que un hombre tal, su alma subirá en la noche al monte de HaShem y a Su lugar sagrado, para realizar por medio de su alma la unificación (yijud) que se hace tras la medianoche, como se sabe.

La segunda: debe dar aquel día caridad como es debido, de modo que él no sepa a quién la da y quien la recibe tampoco sepa de quién la tomó, y que sea en un lugar digno y apropiado para darle caridad. Y no necesita hacerlas todas, sino que aun cuando haya hecho una sola de estas como es debido, basta para elevar su alma en aquella noche; sin embargo, si cometió alguna transgresión grave que se lo impide, no podrá subir.

La tercera: debe tener ante sus ojos todas las faltas que le llegaron a la mano aquel día, y estén frente a sus ojos a la hora de acostarse, y las confiese con su boca tras el Shemá, como se sabe, y no olvide ni una de ellas.

La cuarta: que lleve puestos los tefilín todo el día, sin distracción alguna (hesej hada'at) de ellos, con la intención conocida entre nosotros.

La quinta: aquel que mereció hacer meritorioso a un culpable en aquel día, y apartó a algún malvado de alguna transgresión y lo hizo retornar en teshuvá de aquel pecado, o le habla al corazón palabras de arrepentimiento.

Y has de saber que la verdad es que a quien es íntegro le subirá el alma; pero estas mitsvot tienen una segulá (virtud especial) para elevar el alma en la noche, como se ha dicho. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el orden de la existencia exige que haga falta una correa para azotar; y una vez que el hijo del rey ha crecido y se ha mejorado a sí mismo y ya no la necesita, la quema en el fuego y la anula. Y esto es una parábola de la realidad: la Sabiduría suprema respecto de Samael, que es la fuerza de la kelipá (cáscara) maligna que castiga a los seres del mundo, y más aún a los justos; y las naciones del mundo son los malvados, emisarios de Samael para castigar a Israel, y son sus fuerzas revestidas de materia para reprender con sus plagas a los hijos de Avraham, Yitsjak y Yaakov. Y desde la generación de la Dispersión, cuando las almas quedaron dañadas, hubo necesidad de purificarlas, y esto es «Hava nerdá venavlá sham sefatam» (Bereshit 11:7); y Hakadosh Baruj Hu entregó setenta familias a setenta príncipes (sarim) que no tienen en sí almas sagradas en absoluto, sino solo para reprender a las almas, y son ángeles de destrucción para juzgar a todos los vivientes. Y a esto eligió Avraham repartir la morada de las almas. Y cuando el crimen y el pecado se consuman del mundo, ya no hará falta en absoluto ninguna nación de idólatras, y por eso la nación de Esav, que es toda ella mala, será anulada por completo, como quien dice «velo yihyé sarid leveit…» (Ovadyá 1:18). Y de este modo se anulará de las naciones todo lo malo, y no quedará en ellas sino las porciones buenas, que son la influencia de la kelipá por el lado de sus tres primeras [sefirot], de donde proceden los piadosos de las naciones (jasidé umot ha'olam) que tienen parte en el Mundo Venidero; y de estos se dijo «ki az ehpoj el amim safá berurá» (Tsefanyá 3:9). Y al anularse las demás kelipot malignas, se anularán con ellas las naciones. Sin embargo, las kelipot que son «guardián del fruto» permanecerán, para que de ellas venga provecho y no daño. Y he aquí que ahora hay en las kelipot dos aspectos: el primero, el aspecto de la kelipá que no es mala sino buena, de la que sale el guardián del fruto —y este es el secreto del yétser hará que se mejora a sí mismo y entra dentro, y por eso no será anulado—; y el segundo, la kelipá maligna, que es la inmunda, la que hace tropezar a los justos, la que reprende, la que acusa (mastiná). Y una vez que el hijo del rey ya no necesita reprensión, ¿qué falta hace la correa? Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí que hay que examinar con detalle lo que se dice acerca del porvenir: «vegar ze'ev im keves venamer…» (Yeshayahu 11:6), lo cual indica que existirán en el tiempo venidero; y esto es difícil: si el espíritu de impureza queda anulado, ¿para qué las fuerzas de la impureza? Y hay otra dificultad en lo que dice: que en el porvenir «vehejeziku shivá anashim mikol leshonot hagoyim» (Zejaryá 8:23) —las setenta lenguas—, ¿para qué? Y otra dificultad más, pues al decir «boré shamáyim jadashim…» (Yeshayahu 65:17) se entiende de suyo que ello será tras la anulación de las kelipot, y está escrito «ki hana'ar ben me'á shaná yamut…» (Yeshayahu 65:20), de lo cual se desprende que entonces, tras la anulación de las kelipot, habrá muerte, pecado y maldición; y aunque nuestros Sabios dijeron que se refiere a las naciones del mundo, a fin de cuentas, si estas tres cosas existen, ¿dónde está la anulación de las kelipot? Y hay otra dificultad: cuando Israel estuvo de pie ante el monte Sinaí cesó su impureza (zuhamá), pues está escrito «jarut al halujot…» (Shemot 32:16); si es así, ¿por qué pecaron con el becerro después de que ya no había kelipá ni pecado?

Sin embargo, según parece cabe decir —aunque esta exposición es oculta y velada, por lo limitado del que comprende y lo hondo de lo comprendido— que las cosas que hubo en lo tocante a las fuerzas de afuera y a las kelipot son muchas y de aspectos diversos. La primera es en el segundo día, en que fue creado el Guehinom. La segunda, además, en el cuarto día, cuando se menguó la luna y en él sobrevino la askará (garrotillo) sobre los niños. La tercera, además, en el sexto día, por la falta de Adam HaRishón. La cuarta, además, en el sexto día, en el crepúsculo (bein hashmashot), como explicaron nuestros Sabios: que fueron creados los dañinos (mazikín).

Además, conviene que expliquemos, en lo tocante a las fuerzas de afuera, que su creación no es en balde ni en vano, así como la cáscara es para el árbol su hermosura y su adorno, según explicaron en el Zóhar, parashat Tsav, sobre el versículo «va'aní amartí sheyesh yitrón lajojmá min hasijlut» (Kohélet 2:13). Y por esta razón creó Hakadosh Baruj Hu a Adam HaRishón con el yétser hará al comienzo de su creación, como se sabe, y no hay duda de que fue designio de Él recompensarle por lo bueno de sus obras, dándole una parte en su alma de aquella kelipá que es la cáscara del árbol; y esto, de no haber pecado Adam HaRishón, aquella parte habría permanecido en él —y esto es una verdad indudable, pues de lo contrario no habría habido recompensa por su acción—. Y esto es a semejanza de la plata limpia y pura que se refina y se blanquea mediante la mezcla del plomo, y su condición se eleva aún más; pues, por lo bueno de su naturaleza, al elegir el bien y rechazar aquel mal, Él lo recompensará hasta devolverlo a su fuente, hasta refinarlo. Y esto es como lo que dijeron nuestros Sabios en el Zóhar en la parábola de la ramera (zoná): que también la ramera tiene recompensa y mérito cuando el hijo del rey no se deja seducir tras ella; pues así como él fortalece el yétser tov, que es la derecha por el lado de la santidad, así fortalece la derecha sobre la izquierda, y aun las mismas fuerzas de afuera se deleitarán en la abundancia de paz, pues serán blanqueadas y refinadas hasta entrar en su fuente, y quedará rectificado el mal. Y cabe casi decir que solo esto es la razón de la creación del hombre: hacer surgir en el mundo inferior una entidad (haváyá) fina, sagrada y espiritual, para rectificar la fuerza de la Guevurá recia y sus juicios, incluso los que se extienden hacia afuera, además de las otras razones que vinieron en esta exposición. Y este es el secreto del yétser hará que se torna yétser tov, según explicaron en el Zóhar: así como la izquierda, la Guevurá, se hace derecha en el secreto de su ascenso a la derecha, así el yétser hará, al quedar incluido en el yétser tov, se hace yétser tov y derecha, y es recompensado en el Gan Eden con el deleite del alma; como es el caso de las raíces, así es el asunto de las ramas.

Ahora bien, esta parte que hay en el hombre, la que puso Hakadosh Baruj Hu en el hombre al comienzo de su creación, fue querida por Él por un lado, y por el otro lado no querida; pues la kelipá querida procede de Él, para hacerla existir con este fin, también para premiar y castigar, como el asunto del Guehinom —que la recompensa de una transgresión es una transgresión—; ella es la que fue creada el segundo día solo por la Guevurá, y es la comparada con la ramera, como se explicó. Sin embargo, puso en él una segunda parte no conforme a Su voluntad, bendito sea, y este es el secreto de la kelipá añadida a raíz de la merma de la luna; pues entonces, el cuarto día, la kelipá se fortaleció más y más, muchísimo, y por eso la parte del yétser hará de aquel lado es más fuerte, hasta el punto de que por esta razón fue maldecida la tierra, según explicaron en los Tikunim: «dehadrá le'imá tata'á» (que retorna a la madre inferior), porque ella causó el fortalecimiento del yétser hará en el hombre sin la voluntad de su Creador, como explicamos; y este es «un mundo no conforme a Su voluntad». Y cuando la luna esté en su plenitud y la kelipá quede purificada, y no haya luminaria menguada y la kelipá se anule, entonces será «el mundo que Él creó según Su voluntad» (alma devará kir'uté). Además, la kelipá se añadió y se fortaleció, y se fortaleció el yétser hará en el hombre en el momento de la falta de Adam HaRishón; pues, en la parábola, se puso en él una parte que podía sobrellevar de la materia y la turbiedad del yétser hará, y él tomó y acrecentó sobre sí una gran parte, muchas veces, y esto es lo que dijeron: que Adam HaRishón «tiraba de su prepucio», y esto fue en el sexto día, en la falta de Adam HaRishón; y por esta razón fueron maldecidos Adam, Javá y la serpiente. Y he aquí que la cuarta kelipá, que son los dañinos creados en el sexto [día], es de la misma índole que la kelipá creada el segundo día, es decir, el Guehinom; solo que se fortaleció mucho por lo que le precedió, el asunto del cuarto día —es decir, la merma— y la falta del hombre en el sexto día.

Y ahora digamos que, cuando Israel estuvo de pie ante el monte Sinaí y cesó su impureza, no cabe decir que cesó hasta el punto de ser como los ángeles del servicio, sino que retornaron a la realidad primera, la voluntad de Él, bendito sea, en la creación de Adam HaRishón con el yétser hará —es decir, la rectificación de aquello por lo que él tiró de su prepucio—; y la segunda parte, que es la merma de la luna, quedaba pendiente hasta que entrasen en la Tierra, y allí estaría la luna en su plenitud, como lo estuvo en tiempos de Shlomo, y entonces se rectificaría también lo que se les había añadido a causa de la merma. Sin embargo, les quedaría la parte del yétser hará que no es impureza, es decir, el secreto de la ramera, que tiene recompensa en sus obras; pues la impureza de la serpiente no tiene recompensa alguna en sus obras, mas el yétser hará puede llegar a ser yétser tov, y esta es la parte puesta en él por la voluntad de su Creador. Y después de que prolongaran los días un tiempo en la Tierra de Israel, merecerían el tiempo de la Resurrección (tejiyá); pues es sabido ante el Formador de todo que en aquel tiempo, mediante el cumplimiento de las mitsvot en la Tierra durante un tiempo, harían prevalecer el yétser tov sobre el yétser hará y todo quedaría rectificado. Y por eso el tiempo de la Resurrección será tres veces: para los anteriores que murieron, como los Patriarcas, y para los demás muertos de fuera de la Tierra (jutz la'árets), y para los muertos de la Tierra de Israel. Y la razón es que, cuando se levanten los justos, habiendo hecho prevalecer la parte del yétser tov sobre el yétser hará, ya está rectificada y hecha derecha, y por tanto no volverán a la necedad; y la parte añadida por la falta de la serpiente y por la merma ya está rectificada con la muerte y con la redención, como explicaremos; y así, no volverán a su polvo.

Sin embargo, volvieron y se corrompieron con el becerro, igual, exactamente, que la falta de Adam HaRishón, que tiró de su prepucio sobre sí; también ellos tiran de su prepucio sobre sí, y el mundo quedó como estaba. Y aun así les era posible la segunda rectificación que explicamos, mediante la entrada en la Tierra, pero no merecieron y se corrompieron a sí mismos, como se explica en el Zóhar en aquel relato del niño (yenuká), sobre el versículo «ufigreijem atem…» (Bemidbar 14:32).

Y con esta introducción digamos que el tiempo de la anulación de las kelipot es tres tiempos. El primero es a la venida de nuestra redención. El segundo es después de la redención, pasado un tiempo, cuando llegue el tiempo de la Resurrección. El tercero es después del tiempo de la Resurrección, cuando sea la renovación del mundo. Y he aquí que en el primero, en el tiempo de la redención, en ese tiempo se rectificará lo que se añadió por el lado de la merma de la luna, y la luz de la luna será como la luz del sol, y una parte grandísima del yétser hará será anulada, y quedarán los hombres cercanos al servicio de su Creador. Y aún se nos añadirá entonces que estaremos libres de los asuntos del mundo material, por la abundancia del deleite, del oro, de la plata y del sustento, hasta que se anule una gran parte del deseo y de la necesidad de las cosas materiales; y además está escrito «vehayú melajim omnáyij» (Yeshayahu 49:23), he aquí que no habrá aflicción por la crianza de los hijos; además «vehayú ikareijem vejormeijem», he aquí que no habrá aflicción por el sustento y cosas semejantes; y habrá gran preparación para el servicio, hasta hacer prevalecer el yétser tov sobre el yétser hará, y entonces quedarán rectificadas dos cosas, pues la derecha prevalece, incluso la parte que el Creador puso en él. Y cuando llegue el tiempo de la Resurrección, al levantarse ya han rectificado sin duda ambas cosas, por lo cual, sin duda alguna, ya no vuelven [a caer], porque la muerte en el polvo es una rectificación de aquello por lo que tiró de su prepucio y acrecentó su yétser, y por eso su castigo y su rectificación son en el polvo, pues «afar atá ve'el afar tashuv» (Bereshit 3:19); y con mayor razón la parte que el Creador les dio, que quedó rectificada por el hecho de ser justos y de haber hecho prevalecer la derecha sobre la izquierda, y el yétser hará se hizo yétser tov. Sin embargo, respecto de los vivos que no murieron —si permanecerán vivos o morirán al menos una hora para rectificar lo que tiraron del prepucio—, este es para nosotros lugar de duda.

Y tras la Resurrección aún quedarán las cosas impuras de los animales, que son la parte del lado malo sometido al bien, pero quedarán sometidos a los de la derecha (los yeminim), como dice «lo yare'ú velo yashjitu bejol har kodshí…» (Yeshayahu 11:9) y «vegar ze'ev im keves…»; y asimismo las setenta naciones, que no serán anuladas sino que quedarán sometidas, como «tus labradores y tus viñadores», y así conviene que permanezcan en el porvenir y celebren la fiesta de Sukot en el secreto de los setenta toros de la fiesta, como se sabe. Ahora bien, en el tiempo de la Resurrección hasta el tiempo de la Shemitá, la renovación del mundo, es cosa que no se sabe qué será, ni siquiera para los justos en el Gan Eden, según explicaron en el Zóhar de Rut. Y con esto he puesto fin a esta exposición, con la ayuda de Dios. Y esto es lo que quisimos explicar.