Manantial primero

Ya es cosa notoria a los ojos de todos que no cabe en la mente de ningún creyente que se dé acción alguna, pequeña o grande, que ocurra por azar —Dios nos libre—, sino que todo sucede por providencia superior. Y no una providencia que provenga de una fuerza humana ni de los poderes creados, sean ángeles, tronos o sefirot —Dios nos libre—, sino que todo ocurre por el secreto de la providencia del Ein Sof, ensalzado sea, que conoce el bien y el mal y lo obra por Su buena voluntad, para castigar o para recompensar —todo según la cuenta exacta, sin añadir ni quitar un solo punto, Dios nos libre, ni siquiera el grosor de un cabello.

Y, en verdad, se encuentra que el asunto de las providencias varía según los tiempos y las épocas. Y estos son los tiempos:

El primero, en el instante mismo en que fue creado Adam HaRishón —el primer hombre—, cuando su sosiego era el sosiego más pleno.

El segundo, después de que pecó y fue expulsado, cuando la vida de los hombres era larga y, con todo, vivían en sosiego, como lo explicaron nuestros sabios, de bendita memoria.

El tercero, el asunto de los Patriarcas, en quienes moró la Shejiná y prosperaron.

El cuarto, el descenso del Patriarca con sus hijos a Mitsraim, cuando prosperaban.

El quinto, el exilio de los hijos y sus padecimientos en Mitsraim.

El sexto, su redención y su prosperidad en el desierto, con prodigios asombrosos.

El séptimo, su entrada en la Tierra y su prosperidad en la conquista de la Tierra de Israel, y toda aquella generación.

El octavo, el sometimiento de Israel bajo las naciones durante todos los días de los Jueces.

El noveno, la prosperidad de Israel en los días de los Reyes.

El décimo, la destrucción del Primer Templo y el exilio de Israel poco a poco.

El undécimo, el exilio de Israel en Babel y su relativa prosperidad allí.

El duodécimo, su redención de Babel y la construcción del Segundo Templo.

El decimotercero, sus tribulaciones en los días del Templo y sus alivios.

El decimocuarto, este exilio nuestro, a veces en tribulación y a veces en holgura.

El decimoquinto, la prosperidad de la redención y las tribulaciones venideras.

El decimosexto, la resurrección de los muertos.

El decimoséptimo, la destrucción del mundo.

El decimoctavo, la renovación del mundo.

Todas estas son providencias que abarcan a la totalidad de la existencia en conjunto —unas ya pasaron y transcurrieron, otras están por venir—. Y conviene saber en qué consisten estos cambios y estas providencias en cada tiempo, según su asunto propio. Y hay además providencias particulares que pasan sobre el hombre: se halla el justo al que le va bien, el malvado al que le va mal, el justo al que le va mal y el malvado al que le va bien. Y hay además la providencia sobre las especies particulares y sus semejantes —entre las especies de los seres vivos que mueren y viven—, y así también en las plantas, y así en muchos asuntos particulares del mundo. Y estos casi apartan de la fe al que reflexiona sin discernimiento, y afianzan en su corazón que lo deje todo a la naturaleza del mundo y cosas semejantes —y hay quienes lo atribuyeron al decreto de los astros y cosas así—. Y he aquí que, antes de explicar estos asuntos, explicaremos la existencia de las conducciones y sus variaciones, mas no según el orden en que acontecieron.

Al principio de todo, es fe firme en nosotros, sin duda alguna, que todo cuanto se llama efluvio, subsistencia, existir, vida y todo lo semejante a esto, todo procede del secreto de la iluminación del Ein Sof, bendito sea, en los emanados, los creados, los formados y los hechos —puros e impuros—. Aun cuando se diga que la conducción y la luz están ahora obturadas y que las sefirot están en sequedad en este exilio y cosas semejantes, no hay iluminación alguna, poca o mucha, ni acción alguna, pequeña o grande, que no provenga de la iluminación del Ein Sof, que se difunde desde lo alto hasta el término de todos los grados. Pues fuera de Él no hay movimiento alguno, leve o grande, que no provenga de la iluminación del Ein Sof en cada ser existente, y toda la vida de todos los seres no procede sino de Él, ensalzado sea, y Él ilumina en ellos. Y es a semejanza de casas construidas con palacios y aposentos —unos dentro de otros y unos por encima de otros, algunos oscuros y otros iluminados, en unos la luz es mucha y en otros escasa—: y no cabe en la mente de ninguna criatura que haya en aquellas casas otra luz que la del sol, que ilumina a todo lo que ilumina; mas el que su luz falte, o aumente, o mengüe, o abunde, o se oscurezca, todo depende de cuánto rayo del sol entre en ellas, si mucho o si poco. Y al faltar el sol por completo, la tiniebla las cubre a todas por igual. Así es el secreto de la conducción: cualquier iluminación que se halle en la existencia, toda ella ilumina por parte del Ein Sof, que hace fluir Su luz de continuo. Y no cabe en la mente que haya luz alguna, pequeña o grande, poca o mucha, ni acción alguna en la existencia, que no provenga de Él, ensalzado sea. Él es quien da vida a todo y da existencia a todo, y no hay cosa alguna fuera de Él, ni ser alguno sin Su voluntad, ni criatura alguna que se cree sin Su fuerza, sea con intención o por azar, por voluntad o por necesidad. Y ninguna criatura tiene fuerza para crear ni siquiera un mosquito pequeño, sino por la fuerza de Aquel que está oculto a todo ser, y que existe por necesidad más que todos los seres. Y extenderse en esto es innecesario.

En verdad, Él da vida a todo lo que existe y otorga medida, proporción y término a cada ser: cuánto será su tamaño, cuánta su sutileza y su pureza, hasta qué punto llegará la estatura de su altura, cuánto se encadenará de él y cuánto vivirá de lo que de él se difunda. Y otorga medida, proporción y término a los emanados, los creados, los formados y los hechos, y cuánto será la medida de la fuerza de su obrar; y les ha dado el modo en que su luz mengüe y su luz abunde, todo según la necesidad del efluvio. Él es quien otorga medida y proporción a la pesadez del polvo, de la piedra, del agua y de lo que de ellos se extrae; y otorgó medida y proporción a la levedad del fuego, del aire y de lo que de ellos se extrae; y a los compuestos, cuánto será la parte de sus elementos. También a los vegetales, cuántos serán los días de su vida y cuánto será su humedad, su calor, su frío y su sequedad —todo con medida, término y proporción, medido por Él en Su sabiduría—. Y a los seres externos, en su dureza y su maldad, cada grado y cada grado: cuánta será su fuerza y cuánta será su maldad, y su acción en las partes del mundo al revestirse en él —en el fuego, cuánto quemará; en el aire, cuánto derribará; en el agua, cuánto anegará; en el polvo, cuánto pudrirá—, todo medido y proporcionado por Él, bendito y ensalzado sea. Y a los santos, cuánto será su porción, cuánto habrán de hacer fluir, cuánto vivirán, cuánto será su número, cuánta su espiritualidad y cuánta su vida —todo proporcionado por Él, ensalzado sea—. Y todo vive y subsiste de Él, y Él otorga cada día, cada hora, cada instante, su término y su subsistencia, a los malos y a los buenos, a los que castigan y a los que recompensan: todos viven de Él, todos proporcionados en la medida del término de su vida, que Él envía para mantenerlos y sostenerlos. Y así también los ángeles formados: cuánta será su aprehensión, cuánta la medida de su estatura y cuánto habrán de tomar de la porción de vida de los seres superiores. Y a los tronos, cuánto será su asunto, su medida, su aprehensión, su efluvio, su fuerza y su vida. Y a los emanados, otro tanto. Y de esto no se sigue en Él ni multiplicidad, ni cambio, ni añadidura, ni acciones en absoluto, según se explicará en otro lugar. Y esto es lo que quise explicar.

Y es cuando la luz del Ein Sof —es decir, la providencia— se encadena descendiendo hacia abajo, en la santidad, hasta los ofanim, en la medida en que el ofán haga fluir e ilumine en este mundo, abajo. Y he aquí que este asunto es una luz escasa, la medida más escasa posible. Y cuando solo esta medida se hace fluir de arriba abajo, entonces no ilumina Jojmá en Biná, ni Biná en las seis extremidades, ni las seis extremidades en Maljut, ni Maljut en el trono, ni el trono en las jayot, ni las jayot en el ofán, sino solo en la medida en que el ofán haga fluir e ilumine en este mundo, abajo. Y esta medida y subsistencia de vida se llama exilio y tiniebla, y se llama «río que se seca y agosta», y se llama destrucción del Templo, y todos los males del mundo por causa de la gran sequedad del manar de la luz, pues no ascendió sino en la medida de esta conducción, es decir, cuanto puedan contener las iluminaciones de los ofanim abajo. Y el asunto de esta iluminación mengua y aumenta, sube y baja por muchas medidas, según la cantidad de ofanim en sus grados uno tras otro, hasta descender abajo, muy abajo, donde no hay nada más abajo —es decir, el último grado de los ofanim—. Y estando Israel en el exilio, la Shejiná se reviste en el ofán, es decir, que su luz no brilla sino en esta sola medida, y no le es dada más luz que la que puedan soportar en esta medida. Y esto se llama exilio de la Shejiná, que no hay exilio más duro que él, pues es la ausencia de la unión, es decir, la sequedad ya mencionada, porque una iluminación tan escasa no se llama iluminación. Y no beben Israel la luz y la providencia superior sino en esta medida, y entonces dominan sobre ellos los seres externos a causa de su maldad, por haberse alejado de su Creador, que los rechazó hacia dentro de Su ira, es decir, hacia los seres externos. Y no ilumina luz de arriba sino en esta medida. Y la Shejiná se reviste en los ofanim para hacer fluir por medio de ellos la raíz del endulzamiento que hay hacia los seres externos, y lo que les ilumina y les hace fluir es la medida de esta iluminación escasa; y no hay en todos los mundos más vida que esta, en absoluto.

En verdad, se prolonga la medida de este exilio hasta el descender de estos grados de los ofanim uno tras otro, y por eso esta iluminación disminuye y mengua poco a poco, grado tras grado. Y esto es lo que dijeron: «No hay día cuya maldición no sea mayor que la del anterior», a causa de la escasez de esta iluminación, que va bajando grado tras grado; y conforme a su descenso, así disminuye la luz y la providencia, y se robustece la maldición —que son los seres externos— y el juicio se va imponiendo, y nosotros nos vamos alejando de la santidad en esa misma proporción.

Y quien sepa medir y contar la medida de este trayecto —cuánta es la estatura de su altura y cuánto descendemos cada día— sabrá la medida de nuestro exilio, hasta dónde, y conocerá el tiempo de la redención. Y esto es lo que dice el versículo: «la sucá de David que cae» (Amós 9:11), pues siempre está cayendo y descendiendo hasta yacer en el polvo, como dice el versículo: «pues se ha abatido hasta el polvo nuestra alma, se ha pegado a la tierra nuestro vientre» (Tehilim 44:26) —que cae en esencia y entonces se pega el vientre al polvo—, y entonces «levántate en socorro nuestro» (Tehilim 44:27). Y Hakadosh Baruj Hu ha fijado la medida del trayecto de esta caída, el tiempo que nos hemos hecho merecedores en nuestro juicio por nuestros actos, hasta que nos levante del polvo, y esto es «a su tiempo». Mas si nos volvemos en arrepentimiento, se apresurará, apremiará y nos levantará, y esto es «lo apresuraré» (Yeshayahu 60:22). Y esto es el descenso del exilio y su asunto, según lo dicho. En verdad, el asunto del exilio de la Shejiná lo oirás de lo que explicaremos. Y esto es lo que quise explicar.

Es la providencia de la luz mencionada en la medida de la vida del mundo de Yetsirá, es decir, la providencia de la Shejiná en los días de labor y en el tiempo de los Patriarcas. Es decir, que no hay unión completa sino en la medida en que pueda soportar el mundo de Yetsirá, e ilumina entonces Jojmá en Biná, y Biná en las seis extremidades, y las seis extremidades en Maljut, y Maljut en Beriá, y Beriá en Yetsirá, solo en esta medida, ni menos ni más. Y esta es la conducción de los días de labor, incluso en tiempo de paz. Y esto es lo que se explica en el Zóhar, en la parashá de Nóaj: «la puerta del atrio interior estará cerrada durante los seis días de labor» (Yejezkel 46:1), y la luz se prolonga en la medida en que este ángel pueda soportar, y se enlazan las midot arriba en la medida en que el mundo de Yetsirá pueda soportar su luz. Y esto se llama «Shejiná que se reviste en Metatrón», y este es el asunto del enlace de los palacios en el secreto de «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», que es el secreto de «aguas caudalosas no podrán apagar el amor» (Shir HaShirim 8:7). Y conforme a la medida de este amor, sube y baja muchos grados; y hay veces en que el juicio se hace fluir por su medio, y este es el secreto de «golpearon a Metatrón con sesenta latigazos de fuego», y hay juicio. Y estas son las tribulaciones que tuvo Israel en tiempo del Primer Templo y del Segundo Templo, pues aun cuando el Templo estaba en pie, era posible dar poder sobre ellos a los seres externos —correa mala para azotar con ella—; y de inmediato, al volverse ellos, la unión se despertaba.

Y el asunto es que los seres externos se aferran a los palacios por fuera, y sucedía que, si la simiente de Israel pecaba, venían los hijos de Amón, Amalek y los hijos de Kedem y destruían el fruto de la tierra, pues los seres externos tienen entrada allí para arrebatar el efluvio por el pecado de Israel. Mas no se hacían merecedores en su juicio hasta que se les diera permiso para destruir el Templo, sino que sometían a Israel, y el Templo quedaba en su lugar.

Y he aquí que en esto hay grados: a veces puede recibir un efluvio abundante y a veces un efluvio escaso, porque hay en él diez grados. Y por eso Israel, incluso en tiempo del Templo, cambiaba: a veces paz y a veces guerra, a veces hartura y a veces hambre, a veces peste y cosas semejantes, y todo en el secreto de estos grados que hay en él. Y esto es lo que quise explicar.

Es la conducción de los días de Shabat, es decir, que la luz mencionada ilumina en la medida del mundo de Beriá, que son diez grados hasta el trono. Y es que la Atsilut se une y se enlaza en una medida superior y elevada, y hace fluir hacia abajo una luz dulce y de reposo. Y esto le sucedía a Israel en tiempo del Templo en los días de Shabat y de rosh jódesh, y esto es «la puerta del atrio interior… y en el día de Shabat y en el día de novilunio se abrirá» (Yejezkel 46:1), como se menciona en la parashá de Nóaj. Y esta iluminación casi no es corpórea, sino espiritual; en verdad, sube y baja según la medida de los grados que hay en ella, que son diez grados en Beriá y diez en Atsilut.

En verdad, esta conducción es de dos maneras: la primera es en el tiempo en que el Templo está en pie, en los días de Shabat y rosh jódesh; la segunda es en el futuro, en el tiempo del mundo que es todo él Shabat. Y el asunto es que, en tiempo del Templo, aun cuando la unión estaba arriba, menguan su excelencia por revestirse en la materia de Asiyá, en los grados de la santidad, y no podían soportar esta luz dulce y sutil por ser corpóreos; la reciben sutilmente, en el secreto de su neshamá, solo con la neshamá añadida, y les aprovecha también para multiplicar su bien. En verdad, en el mundo que es todo él Shabat, Israel se despoja de su corporeidad y se aparta del ofán y del ángel, y todos reposan en esta luz dulce; entonces es reposo espiritual y corpóreo, «cada uno con su hermano se unirán y no se separarán» (Iyov 41:9), y entonces es el secreto del «mundo largo». En verdad, ahora reciben la luz en el día de Shabat —este reposo— un poco por parte del cuerpo y la materia, un poco por parte del néfesh, algo más por parte del rúaj y algo más por parte de la neshamá, a causa de su revestirse en la materia del velo que separa; pues, aun cuando no están en el exilio, al fin y al cabo el pecado de Adam HaRishón causó exilio y una kelipá que abarca al néfesh por su revestirse en este cuerpo de carne muerta, este polvo turbio, y lo que era cuerpo límpido y puro quedó revestido

ahora en las kelipot de la piel de la serpiente, y forzosamente hay un velo que separa. Y por esta razón también disminuye esta luz y el reposo, más aún en este exilio nuestro. Y de aquí aprenderemos el grado de los bienes, cuánto habrán de aumentar y abundar después de que el cuerpo se despoje de su turbiedad y de su exilio por completo, y se rectifique entonces el mundo, que se elevará más y más; por eso todos anhelan la resurrección de los muertos. En verdad, desde el tiempo del Shabat de la creación y la construcción del Templo y la redención de Israel y el restablecimiento de la Shejiná, hasta la resurrección de los muertos, hay grados en el ascenso de esta unión, y hay muchos aspectos; profundiza y hallarás lo que la boca no puede decir ni el oído puede oír. Y esto es lo que quise explicar.

He aquí que el asunto de los intelectos simples que se encadenan grado tras grado y están en el secreto de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá tiene dos aspectos. El primer aspecto es su condición propia, es decir, que son intelectos dotados de sabiduría y entendimiento sobreabundantes, y comprenden de continuo a su Creador y velan de continuo en el anhelo de su servicio —que es un servicio intelectual, no corpóreo—, y su anhelo es grande en aquel servicio: no lo aminoran un instante ni lo interrumpen en absoluto. En verdad, es un servicio constante, que no mengua ni abunda, cada uno en su grado y su servicio, desde Kéter Elyón hasta el término de todos los grados de la santidad. Y por eso beben el efluvio en aquel servicio para su subsistencia y su vida, que no falta jamás. Y en este aspecto no tienen parte alguna con los seres inferiores, sea que obren bien o mal, pues la ley fijada para ellos no cesa, ya que no hay en ellos pecado alguno. Y de este orden son las esferas celestes, que también velan en su servicio y su anhelo es muy grande, al narrar la gloria de Dios, y en su curso alaban al Creador, y HaShem, ensalzado sea, les da el efluvio de su subsistencia.

En verdad, hay además mucho bien que depende de nuestro servicio, el cual mengua y abunda, es decir, según la medida del servicio de los inferiores: si sirven como es debido, aumentan el efluvio y la luz de arriba y se purifican con gran purificación, y este aumento viene a ser como lo principal. Y por esto se atribuye a los seres superiores añadidura y merma, alegría y llanto, redención y exilio, y todas estas cosas y sus semejantes que se les atribuyen. Y este asunto es lo que en muchos lugares se refiere en relación con los inferiores; es decir, que aquello que se atribuye no es merma ni añadidura en ellos respecto de su término fijado en su servicio, sino respecto de lo que su fuerza aumenta por parte de los inferiores, que reciben añadidura y merma en la ley de su sustento y su alimento. Y, en suma, este asunto es que no hay unión alguna en las sefirot en absoluto por parte de su propia existencia, sino que lo que está fijado para los inferiores y para los superiores por parte de su existencia, su servicio, su anhelo y su cercanía —como se ha mencionado— es lo que hace que el Ein Sof se revele sobre ellas y se difunda su luz en ellas. Pues, si no participaran los inferiores en su servicio y su unión, ellos por sí mismos tienen un término, ya que la luz del Ein Sof se difunde en ellos y los ilumina, y ningún impedimento le impide iluminar aquel término fijado a los mundos de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá.

En verdad, cuando participa el obrar de los inferiores —siendo ellos dignos y sirviendo el servicio debido—, entonces estos intelectos preparan todos ellos una preparación suprema para recibir la luz del Ein Sof, y ilumina en ellos Su iluminación de un modo que ningún pensamiento puede contener; y este aumento es cosa insigne que prevalece sobre el término mencionado en una medida tan grande que no puede medirse, hasta el punto de que el término que su Creador les fijó se tiene por nada frente a aquel aumento. Y la razón por la que todos los grados fueron puestos en manos del hombre —desde Kéter Elyón hacia abajo— es para aumentar en ellos su luz por medio de su preparación y su obra de servicio. Y este asunto de ninguna manera fue confiado, ni en parte, al resto de las criaturas, pues aunque se reunieran todos los ángeles de lo alto, toda la hueste del trono y todos los seres existentes en conjunto, no tienen fuerza para causar este asunto arriba, sino solo los inferiores con su servicio. Y esto es lo que se atribuye con el nombre de «acoplamiento». Y este asunto es cosa maravillosa, y se explicará en otro lugar, con la ayuda del Cielo: que no se halla en absoluto acoplamiento superior si no es por la obra de los inferiores, desde el día en que fue creado el mundo hasta ahora; y no se hallará sino cuando Israel enmiende sus actos y sus caminos, en el secreto de la redención, pues entonces volverá a renovarse y aumentar en una medida grande y maravillosa. Y también en este tiempo de exilio, cuando hacemos algo semejante al servicio debido, se hace con ello un apoyo y un sostén, aunque muy poco; y esta es la razón de nuestra intención en nuestros preceptos, como es sabido, y entonces se unen allí las sefirot en cierta unión, por la razón mencionada. Y esto es lo que quise explicar.

Cuando reúnas en tu intelecto todas las premisas mencionadas, hallarás un efluvio fijado para la Shejiná y para todos los seres existentes —sean buenos o malos—, en relación con las obras del mundo y de todos los que en él habitan, criaturas pequeñas y grandes, bestias, animales del bosque, los elementos y sus compuestos, como el mineral, el vegetal y el animal que no hablan y no están sujetos a pecado alguno. Y a esto aludieron nuestros sabios, de bendita memoria, al decir: «al hombre y a la bestia salvas, HaShem» (Tehilim 36:7) —al hombre por mérito de la bestia, etc.—. Es decir, que todos ellos tienen príncipes puestos sobre ellos arriba, y aquellos príncipes alaban y cantan a su Creador, y su canto y su melodía sube y atrae la luz del Ein Sof sobre ellos y les da vida. Y esto es lo que dice el versículo: «alabad a HaShem desde los cielos» (Tehilim 148:1), y todo el salmo entero. Y esto se llama Perek Shirá. Y este canto se reúne todo junto y asciende. Y en esto está aludido el secreto del Perek Shirá al decir: «los cielos, ¿qué dicen?, etc.; la tierra, ¿qué dice?, etc.; los montes, ¿qué dicen?, etc.; el perro, ¿qué dice?; el gato, ¿qué dice?» —y así con las demás criaturas del mundo—. Y este canto que asciende y se incluye todo junto, lo reúne el príncipe del mundo llamado Metatrón, porque él está encargado del canto de los que cantan, para reunirlo todo e introducirlo dentro, y beber la luz de la subsistencia de todos los seres inferiores y darles el término de su sustento y su efluvio. Y al elevarse el canto de los ángeles hacia el trono, y la alabanza del trono hacia las sefirot, y la alabanza de las sefirot hacia el Ein Sof, bendito y ensalzado sea, se reúne todo y se hace una sola alabanza y un canto único e incluido, y entonces se hace fluir hacia abajo la luz que da vida a todos ellos.

Y he aquí que el ser vivo que habla —su canto es más excelente que todos, por ser su composición más excelente, ya que hay en él la fuerza del habla, según se explicará el asunto del hombre y su excelencia en el Manantial «Ein Yaakov», más adelante, con la ayuda del Cielo—, y tiene en su fuerza aumentar y renovar el acoplamiento arriba, como explicamos antes en el Río 6. Y por eso, si hay un hombre y él es excelente, todos se le suman, y él es rey, y él eleva su canto a la cabeza de todos los demás cantos y melodías, y todos están sometidos bajo su mano. Y cuando falta el hombre, todos ellos quedan privados de aquel grado excelente que habría sido digno de descender si estuviera allí el hombre.

Y este asunto es el anhelo de todos, sin que haya entre ellos envidia, después de ver su provecho manifiesto; sino al contrario: si el hombre cesa del servicio, entonces todos juntos quieren devorarlo por causa de la ausencia de su término por medio de él, pues él causó el daño. Y por esto la Shejiná tiene estas dos que la reclaman en el efluvio superior, para hacer fluir a los inferiores. Y por eso la Shejiná ronda de continuo en busca de un hombre digno y recto de Israel, aunque no haya sino uno solo en la generación —como Shet, Janoj, Metushélaj, Nóaj, Avraham, Yitsjak y Yaakov, y cosas semejantes—; e incluso en las últimas generaciones, todo aquel que se purifica, la Shejiná está con él, y ella toma la alabanza de todos los inferiores y del resto de los rectos de Israel, y su plegaria y su servicio, por medio de aquel recto que es la cabeza del estandarte, para atraer aquel aumento del efluvio excelente ya mencionado. Y cuando no hay hombre alguno que sea cabeza del estandarte en el servicio de HaShem, entonces la Shejiná se vuelve hacia el príncipe del mundo, y el mundo y todos los seres se sustentan en su término digno y adecuado. Y esto es lo que dijeron en los Tikunim: «la Shejiná anda todos los días en el exilio, y si halla un justo en el mundo mora en él, y si no, se vuelve al nido del pájaro» —que es Metatrón, el príncipe del mundo, como se ha mencionado—. Y esto es lo que quise explicar.

Después de haber ordenado las razones de los modos de conducción divina y sus variantes según sus tipos, volvamos a explicar el asunto de las conducciones según sus tiempos. He aquí que el primer tiempo es desde la hora en que fue creado Adam HaRishón, antes de su pecado — y entonces la providencia y la conducción eran como será la conducción que esperamos que haya en el porvenir, en el mundo que es todo entero Shabat. Entonces descenderá este asunto del Shabat y su reposo aquí abajo, al cuerpo y al alma, y se reparará entonces el mundo de sus maldiciones — y el mundo se despojará de la vestidura impura, y ya no habría más muerte en el mundo. Y esto sería por medio de la irradiación del secreto de la luz de Jojmá en Biná, y de Biná en las seis extremidades, y de las seis extremidades en Maljut. Y este asunto no se dio en ningún tiempo, pues incluso en el Primer Templo — del que se dijo «y creció la sabiduría de Shlomo por encima de la sabiduría de todos los hijos del oriente» — con todo, el mundo no estaba reparado, ya que había en ellos muerte y también las demás maldiciones del mundo. En verdad, en el tiempo por venir y en el tiempo de Adam HaRishón, la luz de Jojmá irradiaba en la luz de Biná, y la luz de Jojmá irradiaba desde Kéter — y el hombre prevalecía con su pensamiento sobre su materia, y se adhería al Gan Edén en el secreto del Árbol de la Vida, [y se elevaba] y quedaba ligado a los ángeles de lo alto hasta el Trono. Y el asunto se acrecentará en el tiempo de la Resurrección, pues en el tiempo de Adam HaRishón, antes de que pecara, existía de todos modos la inclinación al mal — que es la causante — y las kelipot, pues ellas hicieron pecar a Adam HaRishón; mas en el porvenir se anulará por completo. Y además, en el tiempo de Adam HaRishón se dio la disminución de la luna, que fue menguada

en el día cuarto, y también el mundo carecía del Shabat; mas en el porvenir no habrá disminución de la luna, y todo será Shabat. Y si Adam HaRishón se hubiera mantenido en su serenidad hasta que llegara el Shabat al mundo, y se hubiera aferrado al Árbol de la Vida en Shabat, y hubiera engendrado hijos en la noche de Shabat — con certeza todo se habría reparado. Y esto es lo que quería decir.

El segundo tiempo y la segunda providencia es después del pecado de Adam HaRishón, y su asunto fue exactamente como una suerte de destrucción del Templo — y quedaron desterradas realmente las dos letras ה"ה por su culpa. Y aquellas fuentes superiores que se cerraron ya no volvieron a abrirse desde el día en que pecó — [y este es el secreto de] la apertura de las fuentes de Kéter hacia Jojmá; y su pecado causó que se cerrara Kéter, es decir, que estas dos midot, que son Jojmá y Biná, no quedaron dispuestas para recibir de las raíces que hay en el Kéter superior. Y hizo descender toda la existencia del mundo al interior de las kelipot, y ya no se reparó hasta el porvenir, cuando el mundo saldrá de su inmundicia — salvo en el momento en que Israel estuvo de pie en el monte Sinaí, cuando cesó su inmundicia de sus cuerpos y quedaron dispuestos para las demás reparaciones; pero volvieron y lo echaron todo a perder. En verdad, la reparación esencial [que está en nuestras manos] será en el porvenir.

Y he aquí que se sucedieron las generaciones, unas reparando en parte y otras destruyendo en parte [como en las primeras generaciones], y con todo, por su cercanía a las fuentes de la luz, les quedó la longitud de los días y de los años — que es por el lado de Aríj Anpín, es decir, de las fuentes que se cerraron. Y desde el pecado de Adam HaRishón hasta Avraham, todas aquellas generaciones echaron a perder [ahondaron su caída] y corrompieron, y no repararon, sino que al contrario, ellas causaron el fortalecimiento de las kelipot, y todas las fuentes se cerraron. Y todo el mundo se conducía [en un modo de conducción del ofán] como la conducción de este exilio nuestro. Y aunque también había tsadikim en aquella generación, que iban reparando, con todo no había suficiencia en sus obras para reparar, sino que solo procuraban sostén y apoyo a la Shejiná — es decir, una visitación menor, con la que Hakadosh Baruj Hu visita a la Shejiná y se apiada de ella, y hace subir y añade un poco de la abundancia en los grados del ofán. Así era exactamente el asunto de los tsadikim y de los malvados: los malvados iban añadiendo con su maldad, hasta que los tsadikim de aquellas generaciones no tenían en su mano la suficiencia para reparar lo que los muchos habían torcido. Y esto es lo que quería decir.

El tercer tiempo, que es la tercera conducción, en el tiempo de los Patriarcas, tras la generación de la Dispersión — pues ya no dañaron los malvados en lo alto, ya que Hakadosh Baruj Hu no mira desde entonces sino a Avraham, que es su porción y su heredad, y a todos los que vienen tras él, de su simiente. Y las naciones, cuando se colma su medida, decreta sobre ellas la perdición, como en Sedom y Amorá y semejantes a ellas; y la obra de las naciones no daña las sefirot, sino que cada pecador de entre ellas daña su propia carne, como está escrito «y también yo te retuve de pecar contra mí», según se menciona en los Tikunim y en el Zóhar de Behar, en la Raaya Mehemna.

En verdad, los Patriarcas comenzaron a reparar el pecado de Adam HaRishón, según se menciona en las palabras de Rabí Shimón bar Yojái, la paz sea con él [en los Tikunim] — que él se reencarnó en los tres Patriarcas para reparar los tres pecados de derramamiento de sangre, incesto e idolatría que transgredió Adam HaRishón, y los tres fueron reparados en los Patriarcas. Y había además allí la inmundicia de la confusión del lecho de Adam HaRishón, y por eso se fueron acrisolando los Patriarcas hasta que llegó Yaakov, cuyo lecho fue perfecto con sus hijos — y la Shejiná se revela en ellos un poco y se les aparece, y esta es una reparación menor. Con todo, las sefirot quedaron cerradas y no se abrieron sus fuentes, salvo precisamente la fuente de la Yetsirá, según se menciona en el Zóhar de Shir HaShirim. Y por eso hubo hambre en los días de Avraham, Yitsjak y Yaakov, a causa del cierre de los cimientos, es decir, de las sefirot en Atsilut. Y las reparaciones particulares se iban reparando, y los Patriarcas eran una preparación para los hijos y una educación para las almas; y por eso su asunto fue bienestar en el trasiego — no un exilio pleno ni una redención plena, sino una vía intermedia — a fin de acrisolar el secreto de las almas dañadas, que se habían dañado en todas las generaciones que cayeron hasta el fin de los días de Nóaj. Y la conducción se iba reparando entonces un poco por medio de Avraham, y después más por Yitsjak, y aún más por Yaakov, en el secreto de la reparación de las sefirot ya mencionado. Y la conducción era siempre por el lado del ofán o de Metatrón, en su mayoría; y siempre estaba la Shejiná con los Patriarcas, a causa del provecho que se seguía a los seres superiores por medio de los tsadikim. Y por eso el rúaj hakodesh estaba siempre con ellos, y la Shejiná adherida a ellos, conduciéndolos, según se mencionó en los Ríos 6 y 7. Y los Patriarcas comenzaron a reparar las midot superiores, es decir, que fueron carro para las sefirot; y el asunto de este secreto se explicará en otro lugar con toda claridad.

Y a causa de la reparación de las midot, el mundo se iba fortaleciendo y afirmando — porque al principio era vacilante, sin subsistencia, hasta que se levantó Avraham Avinu, la paz sea con él, y le hizo subsistencia en el secreto del pilar de Jésed, que sostiene el mundo. Y después vino Yitsjak Avinu, la paz sea con él, y lo afirmó con un segundo pilar; y cuando vino Yaakov Avinu, la paz sea con él, lo asentó en su reparación, para que no volviera a destruirse por la maldad de los malvados. [Y esto causó] una conducción y una providencia intermedia y particular [para ellos], afortunada en parte, y que precisa [reparación y plegaria] en lo esencial de sus asuntos [con su plegaria], a causa del daño mencionado. Y ellos unificaban y sostenían siempre a la Shejiná entonces, según su capacidad. (Según se menciona en la Guemará: las plegarias las instituyeron los Patriarcas). Y esto es lo que quería decir.

El descenso de Yaakov y sus hijos a Mitsraim, con su prosperidad allí bajo el reinado de Yosef el Justo. Y no hay duda de que el descenso de Yaakov a Mitsraim fue un descenso de exilio y el comienzo de la esclavitud. En verdad, los tsadikim santos, que son los dueños de la casa superior — que es la Shejiná — y ellos son sus hijos, sobre los cuales el exilio no domina, no hay duda de que descendieron allí al secreto del exilio, como se explicará. En verdad, la justicia de Yaakov y sus hijos somete la fuerza de las kelipot, y la Shejiná irradia fuera de la Tierra hasta el punto [de que no hay fuerza en las externas para dominarlos — y es a semejanza de los tsadikim cuando pasan por el Guehinom, que la luz del Guehinom no domina sobre ellos; y qué diferencia hay entre esto y aquello, todo es un mismo asunto, pues ni la luz del Guehinom ni las externas dominan a los tsadikim]. Y por eso, cuando entró Israel en Mitsraim, [enfriaron] el fuego del Guehinom y [debilitaron] la fuerza del exilio y [apagaron] el fuego de las externas; y al contrario, ellos dominaron a los egipcios, porque así es la ley respecto de la Shejiná: cuando ella se reviste en las kelipot, la kelipá no domina sobre ella, Dios nos libre, sino que al contrario, ella domina sobre ellas. Y por eso, cuando descendieron estos tsadikim a Mitsraim y estaban adheridos a la Shejiná, al contrario, ellos dominaron a las externas, y las sometió Yosef y toda aquella generación — porque su mérito, su pureza y su limpieza estaban muy lejos de la inmundicia del exilio, y muy cerca del grado de la santidad. Y por eso no dominaron sobre ellos los egipcios, hasta que se mantuvieron allí y murieron todos [los tsadikim del mundo] que estaban adheridos a Atsilut, y engendraron [hijos] de aquellas almas reencarnadas — y comenzó entonces el exilio a dominar sobre ellos, como se explicará.

Y he aquí que no descendió entonces la Shejiná [al exilio en Mitsraim con las Tribus y con Yaakov; al contrario, allí difundieron la Torá e irradiaron a la Shejiná] y la repararon todos los días de las Tribus, porque no sacudieron de sobre sí el yugo de la Torá, y se mantuvieron allí en completa serenidad y en bendición, y ellos alimentaban a las externas con lo residual de lo mejor de su bendición, como está escrito «y comieron lo bueno de la tierra». Y las sefirot estaban reparadas allí por medio del ocupamiento en la Torá, con los sesenta miríadas de discípulos que estableció Yaakov en Mitsraim; y no partió del mundo hasta que completó los sesenta miríadas ocupados en la Torá, como está escrito «en nación grande te convertiré allí», y está escrito «pastores de ovejas son tus siervos». Y explicó el Zóhar que «pastor» es del lenguaje de quebrantamiento: «se quebrantó la tierra» — pues sometían al Cordero, el príncipe de Mitsraim, e intensificaron allí la luz y aquietaron las kelipot. Y Yosef es «el proveedor del grano» por el lado de que es Yesod, que nutre y sustenta a todos, y sustentaba a los egipcios bajo su dominio; y por eso prosperaron en el exilio al principio. Y también nosotros, si hubiéramos hecho así, así nos correspondería igualmente intensificar la santidad en el lugar de las externas, y estaríamos entonces quebrantando y triturando la fuerza de los príncipes, y dominaríamos sobre ellos y los sustentaríamos — solo que la inclinación al mal nos lo impide. Y por eso prosperaron al principio, y la Shejiná no menguaba en su abundancia, y las almas se reparaban con gran prosperidad todo aquel tiempo. Y esto es lo que quería decir.

El exilio y la esclavitud de Mitsraim sobre Israel. Y no hay duda de que la Shejiná descendió con Israel al exilio, según se menciona en el Zóhar de Shemot sobre el versículo «cada hombre y su casa vinieron», ve allí. Y el secreto de su exilio fue muy duro, mucho más que este exilio nuestro, porque olvidaron la Torá de HaShem; y puesto que sacudieron el yugo de la Torá y las mitsvot, se les impuso el yugo del modo del mundo — es decir, las kelipot cargaron sobre ellos golpes y heridas. Y la razón es que lo esencial del exilio es un acrisolamiento para las almas manchadas con actos vergonzosos, y allí se reencarnaron todas las generaciones. Y si se hubieran ocupado en la Torá y se hubieran purificado con la reprensión de la Torá mediante el arrepentimiento, ¿qué necesidad habría de reencarnaciones? — pues no hay reencarnación sino para completar la falta del arrepentimiento. Por eso, si Israel se hubiera mantenido en su justicia, no habría necesitado el acrisolamiento de arrojar a los hijos al río, ni el trabajo duro con barro y ladrillos, y demás, para cada uno y cada uno; y semejantes. Y hay quien es reo de mil muertes, y vuelve y viene, y vuelve y viene, hasta que se acrisola; y por eso entraron bajo los decretos duros. En verdad, si hubieran sido tsadikim, se habrían reparado con la Torá, con las buenas obras y con el arrepentimiento — pues un solo arrepentimiento es mejor que muchas reencarnaciones y muertes. Y puesto que ellos sacudieron el yugo de la Torá y se aferraron a los ídolos de Mitsraim, por eso no les bastaba para repararse sino por el secreto de la reencarnación. Y Hakadosh Baruj Hu puso en su consejo — es decir, la Shejiná dentro de los príncipes — y dijo «vamos, seamos astutos con él, no sea que se multiplique», a fin de purificarlos. Y si hubieran hecho como sus padres, habrían sometido las kelipot y las habrían aquietado, pero no quisieron, y descendieron bajo el dominio de la kelipá; y toda la imagen y las figuras de las externas que se mantuvieron desde Nevujadnetsar en adelante, todas estaban ya juntas en Mitsraim.

Y al principio reinó Israel y dominó sobre ellos por la justicia de las Tribus de Yah, y estaba Israel dentro de las kelipot como una bestia que ha tragado a un hombre armado, que toma su espada y corta las entrañas de la bestia y se hace un lugar amplio dentro de sus entrañas — y la bestia «tragó riqueza y la vomitará; de su vientre la arrojará Dios». Así son Israel ahora en su exilio, que no tienen la esclavitud de Mitsraim, a causa del yugo de la Torá, que es espada de doble filo en su mano, con la que cortan sus entrañas, y la kelipá no los digiere. Mas Israel no hizo así en Mitsraim, sino que sacudieron el yugo, y los tragaron las kelipot deglución tras deglución, y los abatieron grado tras grado; y por eso entraron en la profundidad de las kelipot, y no había en su mano suficiencia para influir en la santidad en absoluto, y su sustento no era sino por medio del Paró, que los esclavizó bajo el vacío y la vanidad. Y esto es que edificaron ciudades de almacenaje para el Paró, en el lugar de la pobreza y la miseria: «Pitom», que es por medio de «boca del abismo» (פ"י תהו"ם) que los tragó, y «Ramesés», que es «mal» (ר"ע) y «disolución» (מס"ס) desde el principio. Y por eso entraron en las profundidades de las kelipot, y no pudieron hacer nada dentro de su vientre, sino que iban siendo tragados, hasta que Hakadosh Baruj Hu, con su misericordia, los redimió, y quebró y trituró las imágenes ante ellos — y allí se quebraron todas las cadenas de los grados que tenían, como está escrito «desde el primogénito del Paró» y demás, «hasta el primogénito de la esclava que está tras las muelas», según se menciona en el Zóhar de Bo; y por eso fueron redimidos. Y esto es lo que quería decir.

La conducción de Israel después de que salieron de Mitsraim, todos los días de Moshé Rabenu, la paz sea con él. He aquí que Israel prosperó con prosperidad plena, con milagros, porque su conducción era a veces desde el Ser (Yesh) y a veces desde el «Nada» (Áyin) — que es Kéter y Jojmá — en el secreto de los milagros y las maravillas, cuyo origen esencial es del lugar oculto. En verdad, su conducción era por medio de Atsilut dentro de Beriá, incluso en los días de entre semana, porque Moshé Rabenu no quiso que su conducción se revistiera en Yetsirá. Y esto es lo que está escrito: «si tu presencia no va, no nos hagas subir de aquí», y está escrito «vaya, te ruego, Adonái, en medio de nosotros» — eligió, con la fuerza de su santidad, que su conducción fuera Atsilut revistiéndose en Beriá, pues sin esto no era posible, ya que no hay conducción de Atsilut sin vestidura de Beriá en absoluto, ni siquiera en día de Shabat. Y cuando pecaron con el becerro y echaron a perder a semejanza del pecado de Adam HaRishón exactamente, volvió su inmundicia, que había cesado; y aunque volvió, con todo, la inmundicia no volvió a ellos con un retorno completo, pues al fin y al cabo la pureza de Israel se mantiene en su lugar — solo que se hizo dominar sobre ellos la muerte. Y con todo, la fuerza de Moshé Rabenu era muy grande, pues no soportó la conducción de la Yetsirá sino por medio de la Shejiná al revestirse en el Trono, según se mencionó. Y por esta razón su conducción era según las obras que hacían; y con todo, no estaba reparado en lo alto, porque aún no se habían reparado, por medio de la sucesión de las generaciones, para elevarse y quedar ligados en lo alto en el secreto de su lugar en las alturas — como fue en los días de Shlomo, la paz sea con él, según se menciona en el Zóhar de Shir HaShirim sobre el versículo «y la casa, al edificarse, poco a poco». Y por eso Israel se quejaba y murmuraba, a veces por el agua, a veces por el pan y a veces por la carne — y todo era a causa de la Shejiná, que no estaba reparada. Y por eso no hubo allí Templo, sino un Tabernáculo, en el secreto del «joven Metatrón», que es el grado del Tabernáculo mencionado en el Zóhar de Terumá sobre el versículo «y Yehoshúa hijo de Nun, joven». En verdad, resulta difícil: puesto que Metatrón fue rechazado, como está escrito «vaya, te ruego, Adonái» y demás, según se mencionó, entonces ¿cómo fue su Tabernáculo por medio de este ángel rechazado? En verdad, me parece que la edificación del Tabernáculo y sus medidas estaban todas abajo, y los ángeles eran trono para el Gran Nombre mencionado, y se revestían en el Tabernáculo, y se revelaba sobre ellos el Nombre Adonái en su conducción; en verdad, ellos son distintos en el aspecto de Metatrón, y no pasa sobre ellos la luz de la Shejiná en absoluto, sino la luz del Nombre Adonái en los grados mencionados. Y esto es lo que quería decir.

La conducción de Israel tras la partida de Moshé Rabenu, la paz sea con él, y la entrada de Israel a la Tierra. He aquí que Israel salió ganancioso en su entrada a la Tierra por un lado, y ello fue mengua para ellos por otro. Ganaron en que se aquietaron las kelipot y entraron a la Tierra en un aire de santidad y pureza, sin que hubiera kelipá alguna en la conquista que conquistaron — y esta virtud jamás la hubo, ni siquiera para los Patriarcas que moraron en ella. En verdad, perdieron en que su conducción fue en santidad por medio de Metatrón, al que rechazó Moshé Rabenu, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo «yo soy el príncipe del ejército de Adonái, ahora he venido», según explicó Rashí, de bendita memoria: «ahora he venido» — en los días de Yehoshúa, pero no en los días de Moshé Rabenu. Y la Shejiná no estaba reparada, porque aún no se había abierto la luz de Yesod en absoluto, sino que estaba guardada y oculta, según se menciona en el Zóhar de Shir HaShirim en la palabra «shir». Y por eso tuvieron varios asuntos en los que, incluso en los días de David, la paz sea con él, hubo hambre. Y he aquí que se condujeron con esta conducción largo tiempo, aun cuando se les entronizó un rey, e incluso el reino de la casa de David mismo — aún la Shejiná iba andando y reparando poco a poco, y no se reparó del todo, para que se abriera esta fuente, sino en los días de Shlomo, la paz sea con él, como se explicará con la ayuda del Cielo. En verdad, en los días de David, la paz sea con él, y en los demás tiempos anteriores, su conducción era por la Shejiná al estar revestida en Metatrón, e irradiaba con la luz de su propia esencia y no con la luz de las sefirot superiores — pues en cuanto a lo que corresponde a la influencia de las sefirot superiores, Yesod estaba cerrado y oculto, y no irradiaba Yesod en la Shejiná sino una luz como la luz de la Shejiná; y asimismo Jojmá en Biná, y Biná en las seis extremidades. Y este es el conducto (shit) oculto y cerrado desde el día en que fue creado el mundo hasta ahora. Y aunque se dio la Torá y se abrieron las fuentes superiores, esto fue respecto de la entrega de la Torá; en verdad, respecto de la conducción del mundo, permaneció cerrado y oculto, porque no merecieron este grado en absoluto sino en los días de Shlomo, la paz sea con él, como se explicará. Y he aquí que, en el aspecto de su rectitud, prosperaban, y en el aspecto de su maldad, caían.

En verdad, este tiempo les fue duro por el lado de la dureza del cierre de las fuentes; y por eso tuvieron dos aspectos de dureza: el uno, el revestimiento de la Shejiná en el joven Metatrón; y el segundo, las fuentes superiores que no se abren desde Yesod hacia Maljut, y tampoco se abren de otro modo, como si jamás se abrieran — lo cual es muy duro. En verdad, en lo que vencían, era por medio de que aquietaban las kelipot; y también su piedad y sus buenas obras causaban aquella conducción afortunada, por el lado de la rectitud de las generaciones según sus obras. Y este asunto no atañe a aquel otro, pues todas las conducciones mencionadas, y las que mencionaremos, todas suben y bajan según su bien y su mal, y su rectitud y su mérito, o por la culpa de su pecado y su maldad — pues la recompensa y el castigo son un asunto en sí mismo. Y en esto se incluye también el noveno tiempo, y el décimo, es decir, su prosperidad en el tiempo de los Jueces, que dependía también de su maldad y de su justicia, si eran rectos aquellos Jueces; y si las generaciones pecaban, y en particular en la culpa de la idolatría, eran entregadas a las kelipot, y las kelipot prevalecían, e Israel sembraba y no comía, porque las externas tomaban la abundancia. Y todo depende de la conducción mencionada, en el dominio de las externas sobre Israel o en el sometimiento de las externas — todo según su bien o su mal. Y así fue después en los días de David y de Shlomo el rey, la paz sea con ellos. En verdad, antes de ello hubo Jueces, y después el grado de los profetas y Shemuel, y después el grado de los reyes, como Shaúl — mas todo es dentro de la conducción mencionada. Y esto es lo que quería decir.

En el décimo tiempo, la edificación del Templo; el undécimo, su destrucción y el exilio de Bavel; el duodécimo, la edificación del Segundo Templo; el decimotercero, este exilio nuestro.

Estos asuntos se han explicado todos dentro de las disertaciones mencionadas; con todo, explicaré algo de ellos. He aquí que nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron que en los días de Shlomo el rey, la paz sea con él, la luna estuvo en su propia plenitud — es decir, como explicamos, que la conducción no estuvo con la reparación de la Shejiná por la luz superior hasta la edificación del Templo, pues entonces se reparó la Shejiná con toda su reparación, como está escrito «y creció la sabiduría de Shlomo». Y esto es que irradió desde la Jojmá superior por medio de la luz de Biná, y la Biná irradió su luz en las seis extremidades, y las seis extremidades irradiaron la luz de Biná — que irradia desde Jojmá — en Maljut, y de allí se completó la Jojmá inferior en su plenitud. En verdad, el Primer Templo es la luz de Biná, según se mencionó; y con todo, la culpa del pecado de Adam HaRishón se mantiene en su lugar, pues no cesó la muerte del mundo ni salió el mundo del castigo del pecado de Adam HaRishón — en verdad, estaba cerca de la reparación, es decir, a un grado, por ser irradiada la luz de Jojmá desde Kéter.

Y cuando pecó Israel con la culpa de Yeravam, era entonces el tiempo de la reparación que completaba la culpa del becerro, y comenzaron con el pecado de dos becerros en lugar de un solo becerro, como está escrito «al sanar yo a Israel, se reveló la culpa de Efráyim», según se menciona en el Zóhar de Balak, en el pasaje del Niño — pues el secreto de los becerros de Yeravam y el becerro de la generación del desierto es todo un mismo asunto. Y comenzó esta luz de la Shejiná a oscurecerse poco a poco, y comenzó la mengua de la luna, y aquella luz superior que irradiaba se oscureció en su luminaria. En verdad, siempre hubo luz en el Primer Templo — la luz de Biná; y conforme al cambio de los aspectos, de rigor a misericordia, Israel subía y bajaba, prosperaba y vencía, o era exiliado y desterrado, hasta el tiempo de su exilio. Y se prolongó setenta años, frente al descenso de los grados desde la luz de Biná hasta la luz de Maljut; y en su exilio se condujeron conforme a los modos del rigor. Y el exilio es en el secreto del ofán, y la conducción era con la conducción de la abundancia de las sefirot y su rigor. En verdad, por esta razón tuvieron profecía y cierta prosperidad en los tsadikim de Israel bajo el reino de Bavel, hasta que llegó su fin. Y si no hubieran mezclado su simiente con la simiente de los pueblos de la tierra al desposar hijas de un dios extraño, entonces habría correspondido que su redención fuera con milagros, y no como los milagros de Mitsraim; en verdad, se les acercó, pues su redención era por el lado de la Shemitá, solo que se impurificaron con los pueblos de la tierra, según se menciona en el Zóhar. Y la Shejiná irradió en la medida de aquella luz que había irradiado en la edificación del Primer Templo, en su realidad.

En verdad, la edificación fue penosa y fatigosa, con las externas acusándola, porque la midá lo causa así, pues los acusadores están debajo de ella, y en torno a ella hay muchos enemigos — y más aún porque no todos estaban dispuestos para la redención, por esta razón. Y se mantuvo entonces el Templo lo que se mantuvo, parte en aflicción y en la acusación de los enemigos, y parte en sosiego — todo según sus obras, en la conducción de la luz de la Shejiná, que está en un rigor mezclado, a veces así y a veces así. Y cuántas angustias los rodearon todo el tiempo del Templo. Y después se oscureció la luz de la Shejiná por completo, y se revistió en el ofán, y fue exiliada con exilio pleno al exilio de Edom; y comenzó la Shejiná a descender, en la luz de la conducción, al palacio de Nóga, y al palacio de la Esencia de los Cielos, y al palacio del Ladrillo de Zafiro, en el secreto del ofán. Y descendió entonces la Shejiná hasta el fondo de los grados mencionados allí, en los palacios de la parashá de Pekudé; y el tiempo de su caída es en la medida de la duración del tiempo de nuestro exilio. Y su exilio y su conducción, entre uno y otro, es con la conducción de la luz del ofán mencionada; y el mundo se nutre de rebrotes, y de rebrotes de rebrotes, por la fuerza del sostén y el apoyo de nuestra plegaria, como antes. Y cuando cambie a veces de la angustia al alivio en el tiempo del exilio, será según su bien y su rectitud, por decreto superior. Y esto es lo que quería decir.

Aun habiendo hablado antes de la conducción divina en general, aun así ya explicamos que el justo tiene poder para añadir luz a esa conducción — por eso hubo un tiempo en que tres justos cambiaron el modo de la conducción con un gran cambio, y de ahí deducimos para cada generación que los justos modifican la conducción e iluminan la luz superior. Y son Yosef, Moshé y David, como se trae en el Zóhar a propósito de «Tsidkatjá» en el shabat. El asunto es que Yosef, Moshé y David, por la composición de su raíz, condujeron a la Shejiná desde la luz superior con una gran conducción, y abrieron las luces de las fuentes según su piedad. Por eso Yosef, por sus actos, abría a la Shejiná la luz del Yesod, y por ello se le llama «el hombre, el señor de la tierra» (Bereshit 42:30) — ciertamente esposo de la Matroná por el lado del Yesod, pero no esposo propiamente dicho, pues el esposo verdadero es Yaakov o Moshé, que están en la línea media. Con todo, cuando murió Yaakov no se oscureció la luz por completo, porque quedó Yosef; pero cuando murió Yosef se oscureció la luz del todo. Por eso decimos «Tsidkatjá», a causa de la justificación del juicio sobre la fuente conocida.

Pues Yosef abría a la Shejiná por el lado de su neshamá — aunque ella, de por sí, se conducía con la conducción de los inferiores a causa del exilio, Yosef tenía poder para conducir la luz del Yesod; y cuando murió, se cerró y se selló aquella fuente, y aquel aspecto quedó oculto y clausurado, y en adelante, por todos los días del mundo, no se abrió, pues el justo se ocultó. Y así también Moshé nuestro maestro, sobre él la paz: aunque la Shejiná se conducía abajo, él iluminaba en ella la luz del Dáat mediante la excelencia de su carroza, y la Shejiná iluminaba con esta luz por la unión de Yosef con él — como dice el versículo «y tomó Moshé consigo los huesos de Yosef» (Shemot 13:19) —, para extender la luz de su unión [a la Shejiná] desde el grado de su carroza hacia el Dáat superior. Y cuando murió Moshé nuestro maestro, sobre él la paz, se cerró y se ocultó aquella fuente, y en adelante no se abrió, y por eso justificamos sobre nosotros el juicio. Y así también David, sobre él la paz: con la excelencia de su conducción, en el secreto de su carroza hacia la Shejiná, iluminó a la Shejiná y la adornó en el secreto de sus adornos con una luz preciosa todos los días de su vida — hasta el punto de que Hakadosh Baruj Hu prefirió sus arreglos, sus cánticos y sus salmos por encima de la edificación del Templo. E iluminó la Biná arriba al decir «pues mejor es un día en tus atrios que mil» (Tehilim 84:11), «mil» ascensos, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria. Por eso, cuando murió el rey David, sobre él la paz, se cerró y se ocultó aquella fuente, y en adelante no se abrió — se oscurecieron las luces de la Shejiná —; y aunque después se abrió por medio de su hijo Shlomo, sobre él la paz, con la edificación del Templo, con todo, no se compara una luz con la otra.

Y estas tres luces se cerraron [«se cerraron», según otra versión] en shabat, a la hora de Minjá; por eso justificamos sobre ella el juicio en Minjá — a fin de abrir un poco las fuentes, en la medida de lo posible para iluminar desde arriba en esa hora, mediante la mención del dolor superior, para iluminar entonces a la Shejiná desde la frente de la voluntad del Altísimo, bendito sea, desde las fuentes que se retiraron y se ocultaron por la voluntad superior — que son Yosef, que es el Yesod; Moshé, que es el Dáat; y David, que es Maljut. Y esto es por lo que dijimos: que la existencia de estos, por el lado de su carroza, es un asunto propio que no se compensa con ningún sustituto en el mundo. Y de aquí aprendemos que los justos de cada generación reparan a la Shejiná con su piedad, y le abren el lugar de Atsilut todos los días de su vida según la índole de sus actos [en el mundo]. Y lo que explicamos en los ríos anteriores acerca de aquella conducción es según lo general; pero los detalles de los justos de cada generación cambian la conducción según sus actos y sus pensamientos en la carroza superior, y la Shejiná siempre se transforma para bien por el bien del justo y su rectitud.

Al final de este exilio nuestro, cerca del tiempo de nuestra redención, se recrudecerán las aflicciones de Israel hasta el extremo, y les apretarán tanto que aborrecerán su vida y dirán a las montañas: «cubridnos», y a las colinas dirán que caigan sobre ellos — a causa de las grandes aflicciones que los rodearán por todo lado y rincón. Y crecerá el dolor hasta que los padres no atenderán a los hijos, y todo aquel que se encuentre a sí mismo como botín salvado será llamado valiente y vencedor. Y la razón es que la Shejiná juzgará a su casa y la llevará al vínculo del pacto para purificarlos de cara a la redención y al bien que se nos tiene preparado por medio de los profetas; y la magnitud de aquel bien no la puede abarcar el pensamiento — de tal modo que ya no se recordará la redención de Mitsraim. Y aquellos milagros, ante la redención de Israel y los milagros y prodigios que tendremos, serán como dice el versículo: «y ya no dirán: vive Adonái que hizo subir a Israel de Mitsraim, sino: vive Adonái que hizo subir a Israel de todas las tierras» (Yirmiyahu 16:14-15). Y serán entonces los milagros y la revelación de la Shejiná a Israel algo asombrosísimo, y dirán todos los que merezcan alcanzarla: «he aquí, este es nuestro Dios, a quien esperamos» (Yeshayahu 25:9) — señalando literalmente con el dedo la revelación de la Shejiná.

Por eso, quien y quien merezca esto en aquellos días verá muchas aflicciones, y todo ello para acrisolar y purificar a Israel según lo debido y lo justo. Y cada uno padecerá según su obligación, y todo el que sea de dura cerviz y no se arrepienta perecerá; y quien ponga su cuello bajo el yugo del arrepentimiento y acepte las aflicciones sobre sí con buen semblante, y ponga su hombro para soportar, será acrisolado y merecerá recibir el bien. El asunto es que ha llegado el tiempo de la anulación de las kelipot del mundo; y mientras algunos de Israel sean malvados, entonces las kelipot se aferran a ellos — y siendo así, ¿cómo es posible que se anulen las fuerzas externas mientras los malvados sigan aún en su maldad? Y HaShem, bendito sea, es dueño de un juicio recto y de fidelidad, no hay iniquidad en Él; por eso serán acrisolados con acrisolamiento tras acrisolamiento, hasta que Israel sea entonces como plata limpia, pura y refinada. Y esta conducción será con el máximo rigor del juicio, pues las kelipot cobrarán su parte todo cuanto les sea posible.

Y en aquellos días y en aquel tiempo habrá gran guerra, pueblo contra pueblo, hombre contra su prójimo, e Israel estará entre ellos en gran aflicción, pues cada uno querrá esquilar esta oveja y comer su carne. Y HaShem, bendito sea, se apiadará de ellos por el mérito de los tres santos patriarcas, y serán acrisolados y blanqueados en medio de la magnitud de las aflicciones y de este juicio. Y por medio de ello aniquilará Hakadosh Baruj Hu la simiente de Amalek del mundo y borrará su nombre de debajo de los cielos; y después comenzará con el juicio de Esav el malvado, hasta que no le quede pie. Y ya habrá comenzado Israel a salir de su aflicción poco a poco. Y después comenzará Hakadosh Baruj Hu con el juicio de las naciones del mundo, e Israel padecerá una gran aflicción, como dijo el versículo en Yejezkel; pues quiere Hakadosh Baruj Hu sacudir la tierra de Israel y Yerushaláyim como sacude el hombre su talit, y sacudir a todos los idólatras, y también a la idolatría misma que hay en Yerushaláyim, y a los cuerpos impuros sepultados alrededor del santuario, y a todos los lugares inmundos que hay en ella.

Y en aquel tiempo saldrá todo el conjunto del pueblo de HaShem al desierto, y estarán allí en hambre cuarenta y cinco días, y entonces serán acrisolados y blanqueados. Y se les aparecerá Eliyahu el profeta, de bendita memoria, y se les revelará el Mashíaj en gran pobreza; y también Moshé nuestro maestro, sobre él la paz, se les revelará junto con los hijos de la generación del desierto, y la Shejiná se les revelará, y ordenarán los estandartes en torno a la Shejiná. Y descenderá el Templo edificado abajo, y vendrán los de Israel a la Yerushaláyim edificada, con la Shejiná con ellos, «como en los días de tu salida de la tierra de Mitsraim» (Mijá 7:15). Y se multiplicarán entonces los milagros y crecerán hasta un punto que la boca no puede expresar ni la mente concebir la multitud de milagros y prodigios que tendrá Israel; y se abrirán las fuentes de la sabiduría, y esta será la conducción en la redención, con la ayuda del Cielo. Y esto basta.

En el tiempo de la redención de Israel, la conducción será con la luz de la Jojmá que ilumina en la Biná desde la luz del Kéter; por eso los milagros prevalecerán sobre la naturaleza con un dominio grandísimo, y prosperará Israel entonces con una prosperidad mayor que la que tuvieron en los días de Shlomo, sobre él la paz — cuando iluminaba la Biná desde la luz de la Jojmá, como se mencionó. Solo que esta luz es la luz del poder de la Jojmá desde el Kéter, pues el mundo ya habrá comenzado a repararse de su afrenta; pero no habrá reparación completa, y se demorará cierto tiempo hasta que se anulen las fuerzas externas. Y en aquel tiempo no aprovecha el arrepentimiento en absoluto, porque el arrepentimiento procede de la Biná, y dado que la luz de la Biná no conduce sino hasta la luz de la Jojmá en los días del Mashíaj — por ello no hay en ellos arrepentimiento alguno; y no serán recibidos entonces los malvados, sino que perecerán y morirán. Pero, en el secreto del guilgul, morirán y vivirán los hombres hasta el cumplimiento de los cuarenta [setenta] años en que cese el guilgul del mundo, y llegue la resurrección de los muertos; entonces serán acrisolados y blanqueados los muertos, y se levantarán y vivirán.

Ahora bien, hay en este secreto muchas cosas que se explicarán en otro lugar, con la ayuda del Cielo; y lo esencial aquí es solo explicar el secreto de la conducción que habrá en aquel tiempo — la luz de la Jojmá iluminando en la Biná —, y los hombres se harán sabios hasta el extremo de la sabiduría y alcanzarán los secretos de la Torá, y se purificarán entonces, y se harán justos con grandes justicias, y alcanzarán un alto grado de profecía, y tendrán un conocimiento de los secretos de la Torá que no se puede concebir, y añadirán luces sobre luces de continuo. Y este tiempo se extenderá hasta el cumplimiento del sexto milenio en que nos hallamos; y después volverá la conducción superior al secreto del Kéter, y entonces se renovará el mundo tras el séptimo milenio, y entonces el grado del servicio iluminará con una luz inconcebible, y estará el hombre en un grado que el pensamiento no puede contener, y se extenderá el mundo hasta la voluntad del Creador, que conoce las verdades.

He aquí que en los ríos anteriores explicamos varios aspectos de la conducción en general, y son muchísimos.

Pero el recipiente preparado para recibir todas estas conducciones es esta tierra inferior, y todo lo que hay en ella soportará toda clase de conducción. Si es por el lado de la conducción menguada, simple y pobre — que es la conducción de este exilio nuestro —, soportará y hallarás todos los frutos del mundo [inferiores y achatados], repugnantes, escuálidos y secos; y si la conducción es grande, hallarás entonces los frutos del mundo en excelencia, grandeza y superioridad, al modo de lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: lentejas como dinares de oro, trigo como riñones de buey y semejantes, y el racimo de uvas como los becerros, y cosas por el estilo de lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria acerca de los frutos de la Tierra de Israel. Y la razón les asiste, pues la Tierra de Israel no está frente a ningún príncipe en absoluto, sino que está orientada frente a la entrada del palacio del pavimento de zafiro, sin mediación de príncipe alguno; y por eso la bendición se halla en ella sin restricción, y vienen los seres bendecidos por la naturaleza de la existencia y la conducción del mundo — a causa de la rectitud y la excelencia de los actos del mundo de abajo, que despierta las bendiciones arriba —, y fluyen en abundancia hacia los influidos naturales, y salen y se expanden más allá de la existencia habitual, según la excelencia de los actos del hombre; y dirán que este asunto es asombroso, que prevalece la naturaleza sobre su costumbre.

Y el asunto es al revés, pues la naturaleza fue creada de la sabiduría superior, como dice el versículo «todos con sabiduría los hiciste» (Tehilim 104:24); y hay en este recipiente capacidad de soportar muchas bendiciones, solo que se aminoró su existencia a causa de la iniquidad de los inferiores, que provocan la restricción en las bendiciones y la disminución de la naturaleza de los seres en la existencia. Y así se explica en la Guemará: «los apretaron» — para mostrar a las generaciones venideras [para hacerles saber] cuánto provoca el pecado; es decir, que la naturaleza de la existencia del recipiente que contiene es que haya lentejas como dinares de oro y trigo como riñones de buey, y aún más; pero el pecado provocó que el recipiente se restringiera a sí mismo y ya no dé la medida de su bendición, pues el recipiente se vació. Y ello al modo de lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: que en el futuro venidero producirá [la tierra] hogazas finas, etcétera; es decir, que hay poder en el trigo para hacer crecer sus frutos y prepararlos como grasa de riñones, un trigo sin cascarilla ni paja ni salvado ni afrecho — pues estos provienen del pecado de Adán el primer hombre —, y su medida será como la de los frutos que crecen en el árbol, como pan horneado en su propio crecimiento, y en una hechura hermosa, más perfecta entonces de lo que es ahora, y cernida con varias clases de cedazo por la razón que explicamos. Y esto es prueba de que la naturaleza de este recipiente inferior no es esta, sino que [está encorvado] su porte, y su medida es mucho mayor que la que tenemos delante. Y he aquí que el pecado de Adán el primer hombre menguó el sabor de los frutos, y además el pecado de los hombres de las generaciones posteriores provocó todavía más disminución tras disminución, hasta la bajeza en que ahora estamos; y cuando el mundo vuelva a los días de su juventud y a su bendición, forzosamente ha de volver a su sabor, a su hermosura y a su esplendor. Y entonces la conducción superior mencionada probará que, si hay alguna bendición en los emanados, en los creados, en los formados y en los hechos, la tierra la verterá, y la tierra dará su producto en proporción a la bendición que fluye; y según la medida de la bendición, así se hallarán las delicias, los frutos, las plantas de la tierra y toda la existencia entera. Por eso no se cuenta en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria nada de lo que ha de ser en el futuro, ni de lo que fue en el pasado, que resulte asombroso en absoluto.

Y en verdad pienso que no soportará la bendición plena sino la Tierra de Israel, por la excelencia de la bendición que hay en ella; y el resto del mundo no bebe sino de lo que resta de la Tierra de Israel, y también será en excelencia y superioridad, pero no como la Tierra de Israel. Y por eso dijeron nuestros sabios de bendita memoria que aquella excelencia es específicamente para la Tierra de Israel, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: en el futuro producirá la Tierra de Israel vestiduras de fina lana, etcétera; y no se le dio esta excelencia al extranjero, porque el extranjero no es un recipiente que contenga aquella bendición. Sin embargo, con la bendición de la Tierra de Israel serán bendecidas también las demás tierras. Y he aquí que la excelencia de la Tierra de Israel es que son cuatrocientas parasangas por cuatrocientas parasangas, todas orientadas frente a la entrada del palacio del pavimento de zafiro, como se explicará en «Éin haárets», con la ayuda del Cielo; y las demás tierras tienen príncipes alrededor de la Tierra de Israel, y ellos absorben la abundancia de santidad e influyen hacia fuera, como se ha dicho — que cada príncipe absorbe su parte de influjo del lugar de su influjo, para dar vida al numeroso pueblo que está bajo su dominio, cada uno en su labor, la que ellos hacen, y guardan su cometido: la forma del ser creado, su naturaleza, su medida y su acción; y no se altera ningún ser creado de su existencia por su gobierno (según otra versión: su cántico). Y esto es el compendio del secreto del Perek Shirá mencionado. Y esta es la primera providencia con que Hakadosh Baruj Hu vela sobre los seres, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: que Hakadosh Baruj Hu se sienta y sustenta desde los cuernos de los búfalos hasta los huevos de los piojos; y todo es con providencia completa, en el influjo que fluye por medio de los guardianes designados sobre ellos — que son formas para el influjo, para recibir la índole de la providencia de cada especie que sea, [de entre] las clases de la providencia mencionada.

Y he aquí que aquellos guardianes tienen dos aspectos. El primero, los guardianes designados en la Tierra de Israel, que son santos, encargados de todas las clases de la existencia entera; y por eso dijeron nuestros sabios de bendita memoria, en el texto de la bendición de ellos, «por la tierra y sus frutos», pues son santos y su acción es en santidad. El segundo, los guardianes designados en el extranjero, que son las estrellas y las constelaciones, las cuales no actúan en absoluto en la Tierra de Israel — como se menciona (en el Zóhar), en la parashá Terumá: «en vano se yerguen los firmamentos en la tierra de Israel», y no sirven sino como todo elemento natural que se sirve conforme a su existencia. Sin embargo, en el extranjero sí actúan las acciones de cada estrella y estrella en cada clase de hierbas, plantas, árboles y semejantes; y hay estrellas sobre los animales, y también hay clases de estrellas encargadas de la plata y el oro. Pero en la Tierra de Israel las estrellas no están encargadas de cosa alguna, sino solamente los ángeles santos mencionados.

Y aquellos ángeles absorben de la conducción superior conforme a su [aspecto]; pero las estrellas, las constelaciones y los firmamentos no pueden absorber hasta descender por varios grados y ser dado, por vía de las kelipot, al príncipe de aquella región. Y aquel príncipe hace fluir aquel influjo por vía de las esferas y las estrellas hacia el ámbito de su tierra y su heredad, y su influjo solo frente a su territorio. Y cuando pase el tiempo en que aquella estrella pasa por su tierra, no hará fluir el influjo por ella, sino por vía de la estrella que está frente a su territorio; y así, de este modo, cada príncipe y príncipe por vía de las estrellas que están frente a su territorio. Y porque aquellas estrellas son instrumentos para actos determinados, por eso hay un príncipe en cuya tierra se halla cierta planta y no se halla allí cierta otra planta — porque aquella estrella no pasa por su tierra —, y cosas semejantes que se hallan en las regiones. Pero a la Tierra de Israel no le faltará nada de cuanto hay en ella, porque no depende de las estrellas sino de los ángeles, y el ejército de los cielos está en plenitud; por eso están en aquella tierra en la medida de una figura completa, y por eso se halla todo en ella. Como el punto del centro contiene [toda] la circunferencia en su conjunto, así la Tierra de Israel es el punto del centro de todo el mundo. Y los ángeles están encargados de toda (alma) corporeidad — de las plantas, los metales y las demás cosas particulares y semejantes. En general, la Tierra de Israel absorbe de la santidad, y el extranjero absorbe de las fuerzas externas por medio de la expansión de los setenta príncipes, como se explicará con la ayuda del Cielo. Y esto basta.

Y decimos que el hombre tiene tres partes: la primera es el néfesh, por el lado de Maljut; la segunda es el rúaj, por el lado de Tiféret; y la tercera es la neshamá, por el lado de la Biná y la Jojmá, que asciende hasta el Kéter. Y no merece el hombre las tres de inmediato, sino que, si mereció, le dan néfesh; si mereció más, le dan rúaj; si mereció todavía más, le dan neshamá. Pero el néfesh está adherido a él, ya peque, ya no peque; y por eso Israel, que es la totalidad de la existencia en esta proporción, el néfesh que abarca a todo Israel es Maljut misma, y por eso ella nunca les falta. Y esto es lo que dice el versículo: «esto traigo a mi corazón, por ello espero» (Eijá 3:21). Y este es el consuelo de Israel en el exilio, ciertamente en «esto»; y por eso aguardan la salvación, y aunque pequen, con todo ella se exilia con ellos. Y esto es lo que dice el versículo: «hijo necio, tristeza de su madre» (Mishlé 10:1) — ciertamente, que ella se separa de arriba, y por ello se exilia. Pero el asunto de esta cualidad depende de si ilumina o se oscurece, al modo del néfesh con el cuerpo literalmente: si el néfesh merece con buenas obras y con el estudio de la Torá, ilumina; así esta cualidad ilumina con nuestras buenas obras, y nosotros, Israel, somos como un cuerpo respecto a ella, de modo que el cuerpo no se separe del néfesh. Pero si el hombre merece más, merece atraer hacia sí el rúaj; así todo Israel, si merecen más, atraen hacia sí el secreto de Tiféret, y eso es «hijo sabio alegra al padre» (Mishlé 10:1); si mereció más, merece la neshamá — así Israel, si merecen más, atraen hacia sí el secreto de las tres primeras, es decir, la neshamá desde la Biná hacia arriba. Y estos tres vínculos son también el secreto de Arij Anpín, el Zeir Anpín y su Nukvá. Y esto basta.

Sabido es que el hombre no está según el orden de los seres en el encadenamiento — quiero decir, que no está en el lugar que le corresponde según el encadenamiento de los grados —, cosa que no le ocurrió a ninguno de los seres, pues todos ellos se hallan en el lugar que les corresponde; pero el hombre no está en el lugar que le corresponde. Pues el orden de los grados, en el secreto de su encadenamiento de causa a efecto, exige así: que la neshamá del hombre esté debajo del Trono de Gloria, su rúaj en el mundo de los ángeles, y su néfesh en el lugar que le corresponde. Pero, por una causa conocida a HaShem, bendito sea, fue expulsada del lugar de su creación y del lugar de sus causas debido, y descendieron sus partes al lugar más bajo de todos los grados, y ella está desterrada del lugar de su reposo. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: que la neshamá está encarcelada en el cuerpo; y por eso los hombres de la Gran Asamblea ordenaron en la plegaria «Dios mío, el alma [que me diste, pura es]… y tú la guardas dentro de mí» — pues HaShem, bendito sea, la guarda dentro de esta prisión, ya que no es su lugar, y ella está fuera de su lugar, como se ha mencionado.

Y esto le provoca disminución de influjo y de providencia. Y el símil de ello es cuando la voluntad del Creador, bendito sea, quiere castigar a un ángel por cierto asunto, como expusieron nuestros sabios de bendita memoria en el versículo «y a sus ángeles imputa defecto» (Iyov 4:18); y sin duda, cuando es expulsado del lugar que le corresponde según el orden de su encadenamiento, ello es para él un exilio, y esto es la extirpación del alma, como es sabido. Y este es el asunto de Samael, que al principio era santo y se rebeló, y Hakadosh Baruj Hu lo hizo descender de su santidad, y fue extirpado de su lugar, y ya no tiene el lugar que le corresponde, sino que fue extirpado y expulsado de su lugar, como es sabido; y esto es cosa evidente. Y de aquí deducimos respecto al néfesh, el rúaj y la neshamá, que están siempre desterrados del lugar que les corresponde, y cuánto dolor les llega al ser extirpados del lugar de su reposo hacia esta morada inferior — hasta el punto de que, por esta razón, dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «más le vale al hombre no haber sido creado que haber sido creado», por estar fuera del lugar de su reposo mencionado —, añadiéndose a ello que este ser, quiero decir el ser de la neshamá, se asemeja a lo que Hakadosh Baruj Hu no hizo con ninguno de los demás seres. Y he aquí que en esto se halla, precisamente en la parte de Atsilut, algo asombroso que el pensamiento no puede contener, y que es forzoso por sí mismo: y es que la Shejiná se halle en el santuario, como dice el versículo «y la gloria de HaShem llenó el tabernáculo» (Shemot 40:34). Y ya se explicó en el Zóhar cuántas fuerzas de mundos alquiló la Shejiná para estar abajo, para morar en el tabernáculo; y no hay duda de que ella no está en varios mundos literalmente, sino que se destierra de allí para descender abajo la Shejiná, y se restringió a sí misma entre las varas del arca, sobre las alas de los querubines, como está escrito «los cielos y los cielos de los cielos no te contienen» (Melajim I 8:27).

Y así como hallamos respecto a las neshamot, así es el asunto respecto a la Shejiná, que fue desterrada y descendió de su lugar para morar entre los inferiores, fuera de su lugar. Sin embargo, sus asuntos no son del todo iguales; y ello porque la Shejiná, antes de estar en el exilio, podía ascender a su lugar y quedar el mundo vacío como al principio — y prueba de ello es que, con el pecado de Adán el primer hombre, se retiró la Shejiná hacia arriba, y asimismo, por causa de los malvados, se retiraba —, lo cual no ocurre con la neshamá, que a la fuerza está en la prisión del cuerpo hasta que llegue el tiempo fijado para ella de salir de su prisión. Sin embargo, hay un momento en que la Shejiná ya no volvió en absoluto, y está en la prisión de este mundo: y es desde el día en que descendió sobre las doce tribus y fue con ellas a Mitsraim, que ya no ascendió arriba a su lugar; y asimismo cuando se exilió con Israel a Bavel, como dice el versículo «y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre» (Yeshayahu 50:1). Y así se exilia con nosotros en este exilio, pues ya no se retiró la Shejiná del todo.

Ahora bien, como este asunto pertenece a estas dos categorías —es decir, a las neshamot y a la Shejiná—, fue necesario atraer sobre ellas su abundancia y su vitalidad invirtiendo el orden de los grados, para colmar su carencia; y esto por medio de las neshamot, que han de hacer cuanto sea posible para atraer sobre sí a la Shejiná y así mamar su abundancia. Este es el tikún que la Torá enseñó a los hijos de Israel en el orden del cumplimiento de las mitsvot, del estudio y del servicio en los tiempos señalados —pues ese proceder es la causa de atraer hacia nosotros a la Shejiná, para que nuestra vitalidad nos llegue por medio de ella—; y no solo de parte de la Shejiná, sino también de los demás grados que están por encima de ella, pues lo esencial de la Shejiná es unirla con los grados superiores, ya que la vitalidad de la neshamá, que viene de la Shejiná, queda enlazada con los grados de arriba. Así también la Shejiná se encadenó hacia abajo para atraer hacia sí todos los grados superiores y completar su asunto, después de haber sido expulsada de su orden de encadenamiento. Y con mayor razón: como esto es necesario para la vitalidad y la abundancia —para que el causado quede siempre enlazado con su causa—, es preciso que el despertar de este mundo no falte ni cese jamás; pues si faltara aunque fuera una sola hora, el mundo volvería al tohu vavohu, y cada causa subiría elevándose a su lugar, y la Shejiná quedaría —líbrenos el Cielo— sin unión, y faltarían a las neshamot su abundancia y su vitalidad. En cuanto a la razón de estos asuntos —es decir, de las neshamot y de la Shejiná—, aunque a primera vista su sentencia parezca apartarse del centro de la justicia, ya que fueron expulsadas de su reposo, ello es para que todos los mundos sean iguales, el mundo inferior como el mundo superior, de modo que el mundo inferior esté siempre presente ante Dios; y esto por medio de que las neshamot desciendan abajo y la Shejiná baje hacia ellas, y ellas se afanen en enlazar los mundos que fueron emanados con ellas, y entonces el mundo se asiente ante Dios. Y nosotros, estando abajo, nos apegamos a HaShem, como dice el versículo: «Y vosotros, los que estáis apegados a Adonái vuestro Elohim, todos vivís hoy» —literalmente abajo. Y esto es lo que queríamos decir.

El asunto es que las neshamot de Israel no se refieren solo a la Shejiná, pues, como son varones y la emanación de su neshamá procede del varón —siendo su raíz de Tiféret—, su apego debido está allí. Y la Shejiná los persigue porque persigue a Tiféret y a la unión, y esta no puede alcanzarse sino por mediación de Israel; por eso ella se apega a la neshamá de Israel y a la práctica de sus mitsvot, que son «aguas femeninas» (mayin nukvin) para despertarlas, dado que las neshamot fueron emanadas de ella. Así pues, según esto, Tiféret esencialmente reposa sobre Israel cuando son dignos y merecedores, y accidentalmente la Shejiná se apega a Tiféret. Y esto es lo que dice el versículo: «Y me harán un santuario y moraré en medio de ellos» —es decir, «y me harán un santuario» para que la Shejiná repose en él, «y moraré», Tiféret, en medio de Israel por el secreto de la neshamá, y la Shejiná en el Mishkán para apegarse siempre con Israel. Y esto es lo que queríamos decir.

Primero conviene conocer la explicación de la palabra «Shejiná». Diremos que aquello que ilumina y mora con Israel en los mundos inferiores, de entre las irradiaciones de la divinidad pura y santa, es lo que se llama Shejiná; y el sentido de esta palabra viene de «el que mora con ellos» (haShojén itam), pues su aspecto que mora en los inferiores se llama Shejiná. Y en cuanto a la palabra «galut» (exilio), se dice del traslado, ya sea forzoso —como el exilio de Israel de su tierra— o voluntario —como cuando el hombre mismo se exilia de un lugar a otro, según dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «el exilio expía el pecado», es decir, que el hombre por sí mismo ande errante y vagabundo de un lugar a otro—; y este es el sentido de la palabra «galut». Ahora bien, en la divinidad no cabe ni exilio, ni sufrimiento, ni traslado de un lugar a otro, pues «toda la tierra está llena de Su gloria».

Y para entender esto has de saber cómo se enlaza lo espiritual con lo material, hasta el punto de decir que en ellos está la morada de la Shejiná. Y si el estudioso respondiera que su morada es por el secreto de néfesh, rúaj y neshamá —siendo la morada de la Shejiná todo Israel y no un lugar determinado, que es el Templo—, cierto es que la causa de que more en el Templo es Israel, por ser ellos dignos de ello; pero aun así no decimos que ellos sean el trono de la Shejiná, pues, de ser así, ¿para qué el Templo? Por eso dijo que el Templo mismo es su morada, y ello es a la manera siguiente: así como de lo espiritual salió lo material, de ese mismo modo es su morada en él, y es por vía de causa y causado. Pues de la Shejiná de Atsilut surgió el Trono, y del Trono surgieron los serafim, y de los serafim surgieron las jayot, y de las jayot surgieron los ofanim, y de los ofanim surgió este mundo inferior. Así pues, la Shejiná mora de esta misma manera: se reviste en el Trono, y el Trono se reviste y mora en los serafim, y los serafim se revisten y moran en las jayot, y las jayot se revisten en los ofanim, y los ofanim se revisten y moran en este mundo. De este modo se contrae lo espiritual y mora en lo material, y de este modo es la disposición del Templo, sus alusiones, sus formas y sus estructuras, para que sea morada de las cosas sutiles y espirituales y allí more la Shejiná sobre Israel.

Y has de saber que, así como es verdad que el ángel se halla en muchos lugares por su espiritualidad, del mismo modo néfesh, rúaj y neshamá son entidades sutiles, y al revestirse en lo material les sobreviene el accidente de lo corpóreo, como les sucedió a los ángeles con Avraham Avinu, la paz sea con él. Y elevaremos aún más el asunto: en verdad, este dictamen no cabe aplicarlo a la Shejiná, puesto que la Shejiná está en todo lugar. Cierto es que de un modo particular se revestía en el Mishkán, y cuando Israel viajaba de un lugar a otro y el Arca viajaba con ellos, aquella espiritualidad que allí se hallaba se revestía en los ángeles, y los ángeles en el Templo —es decir, el revestimiento mencionado— al cual le sobrevino el accidente de lo corpóreo, pues viajaba de un lugar a otro; ya que, al partir el Mishkán de su lugar, no hay allí en aquel sitio la santidad de la Shejiná, ni rige su ley de «no ha de entrar», puesto que el Arca y la Shejiná partieron de su lugar. Y todo esto es únicamente por causa de Israel y del amor hacia ellos.

Y no está lejos que exista realmente un exilio del lugar, pues cuando Israel estaba en su tierra la Shejiná estaba verdaderamente con ellos dentro del Templo, y al ser Israel desterrado la Shejiná salió de lo oculto de su grado y partió de allí con ellos al exilio. Y si dijeras: ¿cómo hemos de creer esto, siendo contrario a lo espiritual? Pues si esto te resulta difícil, igual de difícil nos resulta cómo era su morada en lo material; y así como resolvimos este asunto, se resuelve también aquel, según ya expliqué. Del mismo modo, el exilio de la Shejiná es a la manera espiritual. Y diremos que el que la Shejiná esté en los inferiores es una necesidad de lo Alto, pues la rectitud de las obras de los inferiores es la causa de hacer descender la abundancia mencionada; por ello fue preciso que el enlace de los mundos fuera de este modo, como arriba. Y cuando Israel, en su exilio, no cumple como es debido su Torá, sus mitsvot y su servicio, ello deja huella arriba, en la merma de la abundancia; y más aún con la ausencia del servicio del Templo, que es cosa grande arriba, y este asunto ocasiona la ausencia de la luz de la Shejiná en una medida que no puede alcanzarse ni estimarse ni siquiera arriba. Así pues, también cabe aplicar el «exilio de la Shejiná» a la ausencia de la luz de la Shejiná, pues, dado que al estar la Shejiná en el exilio, ella causa esto. Y esto es lo que queríamos decir.

Ya sabes que la Shejiná recibe la abundancia y la luz que le corresponden a ella y a sus huestes —que son todos los seres, así los superiores como los inferiores—, y ella es quien da vida a todos por medio de la abundancia que les llega a través de ella, para vivificarlos y sostenerlos. Y esta abundancia no le falta jamás, aunque no haya en el mundo la neshamá de los justos, pues es forzosamente necesaria para la subsistencia del mundo, como se dijo arriba. Y la prueba de ello es que, antes de que despuntara en el mundo la luz de Avraham Avinu, la paz sea con él, el mundo se sustentaba y seguía adelante aunque no hubiera justos en las generaciones: la Shejiná derramaba la abundancia que le es innata para alimentar a todos los seres. Sin embargo, una vez que hubo neshamot de los santos en el mundo y estando Israel en su tierra cumpliendo toda la Torá, entonces no solo para sí mismos procuraban el bien y la iluminación, sino que también todos los seres se saciaban de pan de su abundancia y su bien más que antes, cuando aún no había neshamot en el mundo. Y esto es claro, sin duda alguna.

Sin embargo, cuando las neshamot pecan y causan menoscabo —líbrenos el Cielo— y son recordadas para mal arriba, entonces se atrae el mal hacia las neshamot y hacia todos los seres. Y esto ocurre en una de dos formas: o bien no pecaron tanto, y entonces tampoco falta a los seres más que el añadido de abundancia que se les había sumado por la perfección de aquellas neshamot antes de menoscabar —pero la abundancia que les es innata no falta—, y entonces no hay exilio para la Shejiná, sino solamente exilio de Israel por su transgresión. Y la segunda forma es cuando menoscabaron a tal punto que, por la fuerza del menoscabo, se retira la abundancia de todos sus aspectos y de todas sus huestes por completo.

Ahora bien, los tres exilios que hubo en la realidad son cada uno más duro que el anterior. El primero es el exilio de Mitsraim, en el que las neshamot santas —que son las setenta almas de Israel— no menoscabaron en absoluto, líbrenos el Cielo; al contrario, la Shejiná descendió con ellas para la reparación del mundo, y su exilio fue como una suerte de «sufrimientos de amor» por el secreto de la reparación del mundo, según se menciona en el libro Pardés, en el Sháar haShearim. Y entonces la Shejiná estaba con ellos en el exilio, y sin duda ella padecía, y el bien que llegaba a los seres no era en plenitud, ya que ella estaba en aflicción junto con Israel; pero aun así la abundancia se derramaba sobre todos los seres.

El segundo es el exilio de Bavel, en el que ciertamente las neshamot menoscabaron; pero aquel menoscabo no ocasionó sino exilios para ellas mismas, y los demás seres tuvieron su abundancia —aunque no la tuvieron toda en plenitud, a causa del menoscabo que provocaron, pues es peor que las neshamot estén menoscabadas que si no existieran en absoluto—. Y por ello la Shejiná estuvo allí con ellos en el exilio para custodiarlos, mas ella misma no estaba en exilio, es decir, la abundancia que le es dada para su subsistencia y para la subsistencia de todos los seres.

Y el tercero es este exilio, en el que las neshamot menoscabaron tanto que la Shejiná se exilió y se le retiró la abundancia de todos sus aspectos, por completo. Este es el exilio absoluto de la Shejiná, y no es solo aflicción —que se aflija por las penas de Israel—, sino su propia pena, la que toca al atributo de la Shejiná, por así decirlo. Y esto no ocurrió en el exilio de Bavel, sino solo en este último exilio, como se dice en los Tikunim sobre el versículo «y el río se secará y quedará árido», acerca del asunto de la abundancia mencionada de la Shejiná: «se secará» (yejerav) alude al Primer Templo, pues «yejerav» es del lenguaje de «se secaron las aguas» (jarvu hamáyim), que no es sequedad total, sino escurrimiento, quedando aún algo de humedad; y «quedará árido» (veyavesh) es el Segundo Templo, es decir, que se resecó por completo, pues se cerraron los canales de la abundancia del todo.

Y si dijeras: puesto que la abundancia se cerró por completo, ¿qué aporta y qué añade quien se ocupa de la Torá y de las buenas obras, o qué daña si menoscaba —líbrenos el Cielo—? Cabe responder que quien cumple una mitsvá en este tiempo le da un apoyo a la Shejiná y le atrae algo de abundancia, como un mero sudor; y aun así tiene buena recompensa por su afán. Sobre esto se dice «Alegraos con ella, regocijaos» (Yeshayahu 66:10), pues él le sirve de apoyo, y, al contrario, su recompensa es aún mayor. La prueba de ello es la hija del rey: cuando está sentada en el palacio de su padre el rey y uno de sus siervos le presta algún servicio, ciertamente le fijará una recompensa, pero no tan grande como si estuviera fuera del palacio del rey, en la estrechez del exilio; y si entonces el siervo le da aunque sea algo pequeño, como hierba fresca para reanimar su alma, es más apreciado a sus ojos que todos los carneros de Nevayot que había en el tiempo de su dominio.

Y has de saber que la intención principal de Rabí Shimon bar Yojái, la paz sea con él, al componer el libro del Zóhar fue esta: estando la Shejiná en el exilio, sin abundancia alguna, sin quien la sostenga ni quien la auxilie, quiso servirle de apoyo para unirla con su Esposo con una unión, siquiera pequeña, por medio de la composición del Zóhar —en aquello en que él y sus compañeros se ocupaban de los secretos de la Torá—, pues eso ocasiona la unión de Hakadosh Baruj Hu y su Shejiná por medio de Yesod, que es el secreto de רָז (raz, «secreto»), que en guematría equivale a אוֹר (or, «luz»). Y también, por medio de aquella composición, habría anulación de las kelipot, alivio del exilio y cese de las acusaciones con que las fuerzas externas arden a cada instante y a toda hora contra el atributo de la santidad y los Nombres santos —que están en el secreto de la Shejiná— y contra los hijos de Israel, entregados al exilio entre las naciones del mundo, llamadas «bestias malignas», leones y osos que devoran el rebaño (aná) que es Israel, como está dicho: «Y vosotras, ovejas mías…» (Yejezkel 34:31). Y el ocuparse en la Torá se llama honda, espada y lanza —y son aspectos de secretos— para salvarlos de su mal por medio de esta composición, como se ha mencionado; y este libro habrá de revelarse en los días del Rey Mashíaj, para dar sostén a la Shejiná mencionada.

Y así, todos aquellos que merezcan alcanzarlo merecerán la redención, pues este pequeño servicio en el tiempo presente es más valioso que todos los carneros de Nevayot que había cuando el Templo estaba en pie. Y del mismo modo es el menoscabo —líbrenos el Cielo—: quien menoscaba ahora, en la hora de este amargo exilio, causa que también la escasa abundancia mengüe, y entonces, por así decirlo, con ira, juicio y tropiezo de las causas —líbrenos el Cielo—, se torna en juicio fuerte y severo. Y esta es la razón de las penas que se suceden unas a otras en este amargo exilio, lo que no ocurrió en ninguno de los demás exilios. Y este es el tercer aspecto: pues con mucha mayor facilidad es ahora herida con juicio, estando en el exilio, que como estaba en el exilio de Bavel, según se ha mencionado; pues en el exilio de Bavel la Shejiná no estaba con ellos en el exilio sino para custodiarlos solamente, y por ello tenía derrame de abundancia cada día.

Pero ahora que se le retiró la abundancia por completo, se la llama «la sucá de David que cae» (Amós 9:11): no dijo «la caída», sino «la que cae», es decir, que sin cesar está cayendo, porque se cerró la puerta de la abundancia y ya no fluye hacia abajo, salvo lo que comemos de los rebrotes y de los rebrotes de los rebrotes —y así siempre— de aquella abundancia que había sido sembrada en ella antes del tiempo del exilio; y por eso el mundo retrocede. Y este es el secreto de «la que cae», cuyo sentido es que cada día está cayendo, pues no hay día que no tenga su maldición mayor que la del anterior. Y cuanto más avanza, la abundancia va menguando en su fuerza, al modo de los rebrotes, que tienen vigor, mientras que los rebrotes de los rebrotes son menos, y cuanto más avanza, más van menguando.

Y explicaremos ahora cuál es el asunto de Israel en el exilio. El asunto es que el aire de la tierra de los pueblos, fuera de la Tierra de Israel, es —de suyo— impuro, y su secreto es que toda la realidad del aire es el secreto de las kelipot. Con esto se entiende la prueba de Avraham Avinu, la paz sea con él, al descender a Mitsraim, y también la prueba de Yaakov Avinu, la paz sea con él, al descender fuera de la Tierra, a Jarán —de quienes dijeron en el Zóhar que los Patriarcas entraron en paz y salieron en paz—. Y ello es porque, siendo impuro el aire de la tierra de los pueblos, sin duda allí está el vigor de la kelipá sobre toda cosa del mundo, ya sea para hacerlos pecar en el aire impuro en que están inmersos, anulándose allí su fuerza para guardar la Torá y las mitsvot, ya sea por quedar allí entregados en manos de las kelipot —donde el daño es frecuente— y lo previsible sería que estuvieran en peligros de cuerpo y alma. Y en esto está la alabanza de Avraham Avinu, que descendió a Mitsraim, el lugar principal de las kelipot, y las sometió allí sin anular su servicio, el servicio del Cielo; y así también Yaakov Avinu al descender a Jarán. Por eso, cuando Yaakov descendió a Mitsraim, temió quedar allí hundido dentro de aquellas kelipot y que el nombre de Israel no fuera recordado más, pues no sabía si las generaciones que descenderían de él podrían resistir la prueba, y temía que se les olvidara guardar el camino de HaShem, la justicia y el derecho; y el Santo, bendito sea, se lo aseguró y le dijo: «Yo descenderé contigo a Mitsraim y Yo también te haré subir» (Bereshit 46:4).

Y el secreto es que el aire de la Tierra de Israel es puro, dispuesto para la santidad y para el servicio del Santo, bendito sea, pues las kelipot no dominan en la Tierra de Israel y el yétser hará no prevalece allí, salvo en aquello que el hombre tiene por naturaleza o que él mismo quiera dejar prevalecer sobre sí. Por eso la Shejiná tiene su morada en el aire de la Tierra de Israel, cuyo aire es puro, y por su pureza está dispuesto para la Torá, las mitsvot y las buenas obras. Y la palabra אויר (avir, «aire») es אור (or, «luz») con una י (yud) que mora en ella, por el secreto de la «Jojmá pequeña», como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «el aire de la Tierra de Israel hace sabio». ¿Y qué hizo el Santo, bendito sea? Envió con ellos a la Shejiná al exilio para custodiarlos con dos custodias. La primera, que no queden hundidos dentro de las kelipot, pues «acampa el ángel de HaShem alrededor de los que le temen y los libra» de todo flanco por el que la kelipá quiera prevalecer sobre ellos para hacerlos pecar, y así casi un aire santo mora con ellos en medio de su impureza. La segunda es la custodia del cuerpo, para que no les sobrevenga ningún mal ni daño, como dice el versículo: «pues HaShem tu Elohim anda en medio de tu campamento» —y el aire de fuera de la Tierra se santifica—. Y por esta razón dijo la Escritura: «Buscad la paz de la ciudad, pues en su paz tendréis paz» (Yirmiyahu 29:7), porque el profeta les reveló este secreto: que la Shejiná está con ellos en el exilio y un aire santo mora con ellos en medio de su impureza, y que el Rey y la Reina están exiliados junto con sus hijos y allí, entre ellos, se unen. Y esto es lo que dice: «pues en su paz tendréis paz», que es el Yesod y la unión. Y este es el secreto de que la Shejiná se exilia con Israel, aun no estando en exilio sino para custodiar a sus hijos, a fin de que no queden hundidos entre las naciones del mundo ni sufran daño fuera de la Tierra, en el lugar donde el daño es frecuente a causa del aire impuro; y estando allí la Shejiná, el aire se purifica fuera de la Tierra. Y no hay que asombrarse de ello, pues he aquí que Israel, antes de entrar en la Tierra, cuando salieron de Mitsraim y anduvieron por el desierto de serpiente abrasadora, escorpión y sed, ¿cómo ofrecían sacrificios y estaban dentro de las nubes de gloria? Es que en las nubes tenían un aire santo, y el aire de la Tierra de Israel iba con ellos, como explicaremos con la ayuda del Cielo en su lugar. Y esto es lo que queríamos decir.

Has de saber que el mundo es esférico, y así lo reconocieron los sabios de Israel y también los filósofos de las naciones del mundo; y el secreto de esta esfera se eleva hasta el término de todos los grados materiales. Todas las cosas materiales son el orden de los cielos —la disposición astral— y no son puras, y por eso dijo la Escritura: «No aprendáis el camino de las naciones» (Yirmiyahu 10:2). Y has de saber que en los firmamentos hay dos operaciones. La primera es material, y consiste en iluminar sobre la tierra; de estas está permitido servirse, y esta es su fuerza incluso en la Tierra de Israel: el sol para iluminar y la luna para los tiempos señalados. Sin embargo, tienen una segunda operación, que es su fuerza y su espiritualidad, la cual se divide en dos: la primera, por sí mismos, y la segunda, por medio de un emisario; la primera está permitida y la segunda prohibida. La primera, por sí misma, que está permitida, es el secreto de la fuerza de los astros para hacer crecer las plantas de la tierra, los metales y los frutos del verano y del invierno; y esta está permitida a Israel, porque es el secreto de la obra de la creación (maasé bereshit), y ejercen su acción conforme a la voluntad del Conductor. Sin embargo, en la Tierra de Israel, aunque la disposición astral decrete escasez de plantas, o Saturno señale destrucción y cosas semejantes, todo es viento en la Tierra de Israel, pues en ellos no hay fuerza alguna y todo depende del servicio del Santo, bendito sea, como se menciona en el Zóhar: «en vano se yerguen los firmamentos en la Tierra de Israel». En cambio, fuera de la Tierra su acción sobre los pueblos es en detalle, por la razón que explicaremos con la ayuda del Cielo.

Y la segunda operación, por medio de un emisario, la prohibida, se realiza mediante la confección de sahumerios, el fortalecimiento de las kelipot y la atracción por medio de las constelaciones de la impureza, el sortilegio y el augurio —que son palabra y acción—; y entonces operan incluso en la Tierra de Israel, porque el libre albedrío fue puesto en manos del hombre, y, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria, se llaman «hechicerías» (kishafim) porque «contradicen a la corte celestial». Este fue el pecado de Adam haRishón y las obras de las malas generaciones que vinieron tras él, que sirvieron a la idolatría, quemaron sahumerios y montan las fuerzas externas sobre las fuerzas de los astros y operan, y no se les frustra nada de cuanto se proponen hacer.

Y ahora explicaremos el asunto. Entre los grados de la santidad y los grados de la obra de la creación materiales están las kelipot externas, y sus grados se hallan fuera de la novena esfera, y también por encima de ella se yerguen. Y la esfera de la novena esfera se divide en setenta partes —pero no en partes iguales, sino en partes divididas conforme a la voluntad del Bendito—, y sobre cada una de estas setenta partes se yergue uno de los setenta príncipes de las naciones, y en correspondencia con aquella parte se aferra a todos los firmamentos y a toda la esfera hasta descender a la tierra inferior, y dentro de aquella parte de la tierra habita su nación. Por vía de ejemplo: en las cuatrocientas parsás de Mitsraim, su príncipe se aferra arriba frente a ella —a tantos grados de latitud y tantos grados de longitud— y se aferra hasta la novena esfera, y allí es la estación del príncipe; y así ocurre con Edom, Amón y Moav, como dice el versículo: «pues a los hijos de Lot he dado Ar en heredad» (Devarim 2:9), y asimismo está escrito: «y a Esav he dado el monte Seír» (Devarim 2:5).

Y arriba, en el firmamento, ellos maman —al pasar frente a aquella parte de la tierra— del príncipe encargado de aquel territorio. Como si dijeras: la parte del firmamento que pasa por el territorio de Amón, y después Moav, y después Seír, que es Edom, recibe en la tierra de Amón del príncipe de los hijos de Amón, y al pasar por la tierra de Moav, del príncipe de Moav, y al pasar por la tierra de Edom, del príncipe de Edom. Por eso, si se decreta la espada sobre Edom, no se decreta sobre Moav, porque su príncipe domina en ella y decide, por voluntad del Creador, bendito sea, la fuerza de los astros o la refuerza, del modo que explicamos respecto de la hechicería —que hay fuerza en las hechicerías para «contradecir a la corte celestial», mediante el acto de hacer descender la fuerza de las fuerzas externas—. Y de este modo es en todas las partes de la tierra. Y estos príncipes no son puros, sino impuros, y están asidos a las fuerzas externas, hasta que el asunto llega a todos los grados de las externas, hasta el término de las kelipot. Sin embargo, las cuatrocientas parsás de la Tierra de Israel no tienen en ellas príncipe ni fuerza externa alguna, sino que hay en su frontera, todo alrededor, una kelipá santa, gruesa y dura, cuyo lado exterior es impuro y cuyo lado interior es puro —como la corteza del árbol, cuyo lado exterior es tosco y cuyo lado interior es bello y apropiado respecto del árbol, y como las cáscaras de la nuez—; y todo lo que tiene cáscara es por fuera defectuoso y duro, y su lado interior es bello y apropiado respecto del meollo interior.

Y he aquí que aquella kelipá es una cerca que impide que las fuerzas externas entren en el territorio de la Tierra de Israel en absoluto, aun en el tiempo de su destrucción, según se ha mencionado; y es una abertura que se prolonga hasta el Hejal Livnat haSapir (el palacio del ladrillo de zafiro), para que ningún príncipe ni las fuerzas externas dominen en la Tierra de Israel —salvo si la dominan por hechicería, mediante malvados, transgresiones e idolatría, pues esto no es sino por el mal albedrío, dado a los malvados de Israel, de que puedan hacer a su voluntad, pero no que domine la kelipá, líbrenos el Cielo—. Y con esto es acertado lo que dijeron: «no fue llovida en el día de la ira» (Yejezkel 22:24), pues vinieron las aguas impuras, las aguas del diluvio, las aguas amargas que maldicen, que son las kelipot, y entraron en la Tierra de Israel, pero no que lloviera sobre la Tierra de Israel, pues no hay fuerza en ellas allí.

Y en el tiempo de la destrucción del Templo, el Santo, bendito sea, rompió la cerca de la kelipá y la cortina separadora, y entraron las fuerzas externas y destruyeron el Templo, y luego se retiraron y se cerró la brecha, como consta en el Zóhar. Y por esta vía es el secreto de la Shejiná en la Tierra de Israel: pues el aire puro de la Tierra de Israel atrae una luz espiritual, ya que su aire no es de las fuerzas externas como el aire de fuera de la Tierra, sino que su aire está frente a la abertura de Livnat haSapir, que está abierta sobre ella y hace descender el aire puro que hace sabio —ciertamente por el secreto de la Shejiná, que se llama Jojmá—. Y este asunto depende de la santidad de la Tierra. Y esto es lo que dice el Zóhar en la perashá Lej Lejá: que Avraham Avinu, la paz sea con él, se detuvo a considerar el dominio de la Tierra Santa, y no podía descender a su hondura, sino que, mediante su astrología, juzgaba sobre los príncipes de los lugares y descendía a su hondura; pero en la Tierra de Israel no lo alcanzó, hasta que le dijo el Santo, bendito sea: «a la tierra que te mostraré» (Bereshit 12:1) —tu deseo, y alcanzarás el dominio de la Tierra—, y así lo alcanzó luego mediante la profecía. Pero nos queda por explicar que el árbol de la muerte (ilaná demota) domina de noche incluso en la Tierra de Israel, o en tiempo de aflicción —líbrenos el Cielo—, o en la hora de la peste —líbrenos el Cielo— y cosas semejantes, como dice la Escritura: «el prudente ve el mal y se esconde» (Mishlé 22:3).

Y este asunto es como sigue: en el lado norte de estas divisiones hay un orificio que es una abertura hacia el lado de las kelipot — y ese orificio está junto a la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro (Livnat HaSapir) —. Por ese orificio se despliega aquella kelipá en la Tierra de Israel durante la noche, pues entonces se le da permiso de extenderse, aunque no del todo — y este es el secreto de la noche —. Este orificio se llama «la hendidura del gran abismo» (nukvá deTehomá Rabá), y por él se empuja a los malvados hacia el interior de las kelipot; por ese orificio entran todos los malvados al Guehinom, y todo el que es expulsado del lugar santo es empujado por ese orificio. Sobre él rezó el rey David —sea la paz sobre él— al decir «que no cierre sobre mí el pozo su boca» (Tehilim 69:16), pues Dios no lo permita— cuando algún malvado es empujado por ese orificio y su boca se cierra sobre él, y él desciende al Guehinom, hacia el interior de las kelipot, mejor le hubiera sido no haber sido creado. Queda arrastrado entre ellas, y ellas lo dominan hasta que se apacigüe «como el jornalero que cumple su día» (Iyov 14:6). A este orificio se le aplica lo dicho «pozo estrecho, ajeno» (Mishlé 23:27), y también se dice sobre él «el hombre oprimido por sangre de un alma huye hasta la fosa: que nadie lo sostenga» (Mishlé 28:17). Este es el Guehinom espiritual, que desciende grado tras grado hasta lo más bajo. Ese orificio permanece cerrado de día y se abre de noche, hasta la medianoche; y por esa abertura se despliegan las fuerzas externas en la Tierra de Israel durante la noche — aunque no todas, sino aquellas conocidas por dominar en la noche, como se explica en su lugar —. Por eso, de noche el humo del altar (maarajá) se inclina hacia el norte, como alimento de las fuerzas externas, según el secreto del versículo «por la mañana comerá» hasta «y al atardecer repartirá el botín» (Bereshit 49:27). Y sobre ese orificio dijo la Escritura «desde el norte se abrirá el mal» (Yirmiyahu 1:14). En el momento de la destrucción del Templo se abrió una brecha grande a partir de ese orificio, y todos los pueblos abrieron brecha —por nuestras muchas culpas— desde todos nuestros alrededores; y después el Santo, bendito sea, cerró la gran brecha, y quedó como estaba al principio.

Y ahora, con esto conoceremos el secreto de «esta es la casa de Elohim y esta la puerta de los cielos» (Bereshit 28:17): pues la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro tiene muchos grados, a modo de las capas de una cebolla. El punto central es el Sancta Sanctorum (Bet Kodesh HaKodashim); luego lo rodean los atrios y las cámaras; luego rodea el Monte del Templo; luego rodea Yerushaláyim; luego rodea la Tierra de Israel; y luego rodea la Diáspora — la morada de los príncipes (angélicos) —. En la Tierra de Israel se despliega y se extiende la Shejiná a lo largo de esas cuatrocientas parasangas, y su santidad reside en la Tierra de Israel como grado santo; en Yerushaláyim como grado más santo; y en el Monte del Templo con santidad aún mayor, pues allí hay diez santidades, como se sabe por las palabras de nuestros sabios —de bendita memoria— en el secreto del aspecto de la Tierra de Israel. Y esto es lo que se dice: que la Shejiná reside en los mundos inferiores y no se reviste en modo alguno en las fuerzas externas.

Y ahora podrá el estudioso juzgar con su entendimiento: puesto que Israel conocía con certeza estos asuntos según su forma exacta — cuando vino Nabucodonosor y entró por el norte mencionado, y desterró a Israel, a los artesanos y a los cerrajeros, a Bavel —, ¿cuál era el pensamiento de Israel al considerar que antes estaban sobre el suelo de una tierra pura y la Shejiná moraba sobre ellos, y ahora estaban en el exilio, en tierra impura, en las profundidades de las kelipot? Cuántos y cuántos desesperaron de la misericordia, pensando que se hundían en la fosa más honda y que el pozo cerraba sobre ellos su boca. Cuánto temblor había sobre ellos, hasta que casi fueron apartados de la verdad, como se explica en el Zóhar — hasta que el profeta hubo de anunciarles: «y yo estoy en medio del exilio con ellos, junto al río Kevar» (Yejezkel 1:1), y que no se afligieran ni desesperaran —Dios no lo permita— de la misericordia diciendo «¿adónde subirán nuestras oraciones y dónde se anudará el aliento de nuestra boca al estudiar la Torá?». Y fueron anunciados por medio del profeta que se habían abierto los cielos, como dice el versículo «y vi visiones de Elohim» (Yejezkel 1:1). Literalmente abrió el Santo, bendito sea, todos los firmamentos y les dijo: «Sabed que tal como yo estaba en la Tierra de Israel, así he salido con vosotros a la Diáspora, y recibo vuestras oraciones, vuestros preceptos y vuestras buenas obras; y asimismo consiento en salir al exilio con vosotros, con firmamentos sobre vosotros exactamente como los de la Tierra de Israel». Y confiaron entonces en HaShem y se consolaron de su duelo.

En verdad, el modo de su descenso es que sale una chispa de la Shejiná con todos sus ejércitos y carruajes — solo una chispa —, pues lo esencial de la Shejiná está en la Tierra de Israel; mas por medio de una brecha abre camino y sale hacia los cuatro vientos de los cielos, al lugar donde Israel fue dispersado. Y si dijeras: «Entonces todo se ha mezclado y confundido, Dios no lo permita», por eso aclararemos que esta brecha no es la brecha de las fuerzas externas para entrar en la Tierra — pues aquella brecha fue la confusión del rango de las (fuerzas) internas y la destrucción del Templo, y ya se cerró, como se menciona en el Zóhar —. Esta brecha por la que irrumpió la Shejiná es exactamente al modo de la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro para descender al mundo inferior, a la Tierra de Israel: así precisamente irrumpió la santidad en las kelipot, se revistió de vestiduras y descendió a Elam, a Bavel y a todos los lugares, como dice el versículo «por vosotros he enviado a Bavel» (Yeshayahu 43:14). Y aun si un solo hombre en particular pasa al exilio, la Shejiná está con él, como dice el versículo «si tu desterrado estuviera en el confín de los cielos, desde allí te reunirá» (Devarim 30:4); y fíjate bien en el decir «desde allí te reunirá», pues allí la Shejiná está contigo.

Ahora bien, la brecha es como sigue: así como hay comarcas y un límite para esta brecha —que son las cuatrocientas parasangas de la Tierra de Israel—, y el «cerebro» —es decir, la Shejiná— entra y se extiende hacia abajo, así, por la vía de este límite, en línea recta frente a la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro, en diagonal, se extiende la Shejiná y se reviste en el secreto de los palacios y ejércitos espirituales — que por sí mismos no son dueños del lugar, mas el lugar se les atribuye porque estamos nosotros en cada sitio —. Entonces morará la Shejiná en un lugar distinto del lugar antes mencionado; he aquí que la Shejiná se despliega y se extiende en diagonal hacia el interior de aquel príncipe (angélico) que rige en la Diáspora y hacia aquel límite, y se abre un trayecto y un sendero y se despliega allí, como dice el versículo «se abrieron los cielos» —que estaban frente a ellos en el exilio—, «y vi visiones de Elohim» (Yejezkel 1:1): la Shejiná que descendió allí. Y este es el modo de su descenso.

Y si dijeras: «Entonces, según esta explicación, la Tierra de Israel y la Diáspora en los días del exilio son iguales, y no hay ya mérito en la Tierra de Israel ni provecho allí —Dios no lo permita— mayor que en la Diáspora», ya lo explicaron nuestros sabios de bendita memoria y dijeron «no es lo mismo cuando es arrojada en el regazo de su madre», etc. Ahora explicaremos cómo permanece allí la Shejiná, y con esto todo quedará resuelto. Y el asunto es que la Shejiná en la Tierra de Israel está sin intermediario alguno en que revestirse — solo como se explicó en el secreto de la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro: esta santidad se reviste en (otra) santidad, esta interior a aquella, morando en la Tierra de Israel literalmente —. Y en el Sancta Sanctorum mora el décimo grado sin vestidura; y en los atrios, asimismo, hay grados de santidad sin vestidura; y en la Tierra de Israel, sin vestidura, y nosotros literalmente moramos en el aire puro. Mas en la Diáspora, líbrenos el Cielo de que la Shejiná descienda de tal modo, y por eso se dice «Yo, HaShem, ese es mi nombre, y mi gloria a otro no daré» (Yeshayahu 42:8). ¿Y cómo habría de desplegarse la Shejiná de modo que —Dios no lo permita— se beneficiaran de ella las kelipot? Sino que el asunto es que las chispas se despliegan hasta el lugar de Israel; en verdad se reviste de vestiduras santas dentro de las fuerzas externas, del mismo modo que se reviste a lo largo de la anchura del límite de la Tierra de Israel — cuyas divisiones son «viento tempestuoso, gran nube y fuego llameante» (Yejezkel 1:4), mas sus fronteras tienen «un resplandor (nóga) en torno, y de su interior algo como el jashmal» —. Por eso toda la Tierra de Israel es apta para la profecía y para el aire puro que se recoge en su interior; y por fuera, la Diáspora está rodeada de «gran nube y fuego llameante», y por fuera de ella «viento tempestuoso». Así, el profeta que estaba en la Tierra de Israel no necesitaba atravesar estas kelipot, sino que de inmediato tenía el resplandor (nóga) y contemplaba en el jashmal — como dijo Yeshayahu el profeta «en el año de la muerte del rey Uziyahu... y vi a HaShem», etc. (Yeshayahu 6:1), pues vio el punto central «sentado sobre un trono alto y elevado», etc. —. Mas en la Diáspora hay, entre Israel y su Padre que está en los cielos, aquellas divisiones que mencionó el profeta Yejezkel: «y vi, y he aquí un viento tempestuoso», etc. (Yejezkel 1:4) — es decir, la Shejiná se reviste en el nóga, del modo en que están: el «cerebro» (móaj) es el jashmal, lo rodea la kelipá —que es la kelipá del nóga—, y sobre ella el fuego llameante, y sobre ella la gran nube, y sobre ella el viento tempestuoso —.

He aquí que quien muere en la Tierra de Israel, ella lo arroja al regazo de su madre, dentro del nóga; y si el alma es mala —Dios no lo permita— es expulsada de allí, mas si el alma es buena, es recibida allí en su fuente, en la Shejiná; pero las almas de los malvados han de ser sacudidas fuera de allí. En cambio, en la Diáspora es al revés: las almas de los malvados quedan retenidas fuera por sí mismas, y si es alma de un justo, se le abre allí una abertura y hienden las kelipot de la tiniebla, la nube y la densa oscuridad —que son las tres kelipot— y entran hacia la Shejiná. Y este es el asunto que no se menciona en ninguna profecía de los profetas —el asunto de estas kelipot que rodean a la Shejiná—, salvo en la profecía de Eliyahu el profeta —de bendita memoria—, la mencionada en el Jorev, como dice el versículo «y he aquí un viento, un temblor, un fuego», etc. (Melajim I 19:11-12) —las tres kelipot— y después «una voz de fina calma» (kol demamá daká), que es el «cerebro» (móaj). Y asimismo Yejezkel el profeta —sea la paz sobre él— las mencionó, por estar en la Diáspora; mas los demás profetas que estaban en la Tierra de Israel veían y oían de inmediato la voz que procede de la Shejiná. Y esto es lo que decimos: que la Shejiná se reviste en aquel príncipe (angélico) en cuya tierra habita Israel, como expliqué en otro lugar.

Y mientras la Shejiná se reviste allí en los príncipes de las kelipot externas para influir a través de ellos —como dice el versículo «me pusieron por guarda de las viñas; mi propia viña...» (Shir HaShirim 1:6)— quiere decir: «las viñas» son los príncipes, «mi propia viña» es la Tierra de Israel, «y a un pueblo santo no guardé», pues no hay unión (yijud) alguna, ya que la Shejiná está separada de todas las sefirot y ellas quedan incompletas — pues la luz del Ein Sof no se revela en ellas con luz añadida más allá de lo que basta para su vitalidad, porque Kéter no influye su luz sino cuando Jojmá y Biná —que son su trono— están en uniones, y ellas no se unen sino mediante la unión de Tiféret y Maljut, y ella (la Shejiná) está apartada de toda su unión y sus bienes, y no hay en ella luz alguna por medio de aquella unión suya —. Mas atrae hacia sí, por medio de nuestras oraciones, preceptos y buenas obras, un poco de apoyo, sostén y ayuda, como se trae en el Zóhar (parashat Bejukotai). Y esto será el asunto mencionado incluso para nosotros, los habitantes de la Tierra de Israel, que estamos en el regazo de la Madre y en el orden debido respecto de los grados; pues aunque el Templo fue destruido, las kelipot no dominaron en la Tierra de Israel sino hasta que se completó la destrucción, y después se retiraron. Y estos pueblos que habitan en la Tierra de Israel desde el día de la destrucción en adelante no expulsan a la Shejiná de ella en su ruina, sino que ella siempre permanece en el Muro Occidental (Kótel Maaraví), pues las obras de los pueblos y su pecado no dañan sino en cuanto profanan Su nombre en el exilio; y nosotros estamos en el regazo de la Madre, y ella llora con nosotros y besa el polvo de su morada, como se trae en el Zóhar (sobre Eijá) — véase allí —. Y esto basta.

El asunto es que la Shejiná guía a Israel por medio de las fuerzas externas, los príncipes (angélicos) bajo cuyo dominio están exiliados; entonces la Shejiná los conduce por medio de estos príncipes, entra dentro del príncipe y coloca allí su trono, como dice el versículo «pondré mi trono en Elam» (Yirmiyahu 49:38). Da la abundancia (shefa) a aquel príncipe, y el príncipe la influye a su tierra y da alimento a todos los que están bajo su gobierno y dominio; y este es el exilio de la Shejiná, por el hecho de que la Shejiná se despliega allí, como se mencionó arriba con la ayuda del Cielo. Y he aquí que la derecha del Santo, bendito sea —que es el atributo de Jésed— está en el exilio, porque lo esencial de la conducción es por la derecha; y puesto que la Shejiná está en el exilio, como se mencionó, hubo de estarlo también la derecha. Ello es una cierta cura para la Shejiná, para debilitar la fuerza de las externas de modo que no dominen tanto — pues el modo de la derecha es hacer pasar a las externas y erradicarlas por completo, mas ahora no las anula, porque ellas dominan a causa de la conducción de este juicio (din) que existe en el exilio; con todo, debilita algo su fuerza —. Y por no anular su fuerza del todo, y también por estar sometida al servicio de la Shejiná para sostenerla, por eso se llama «exilio de la derecha». Y además se le atribuye el «exilio de la derecha» porque el juramento de la redención está en ella, como dice el versículo «juró HaShem por su derecha» (Yeshayahu 62:8); y todo el tiempo en que no hay redención, el asunto del exilio afecta al secreto de la derecha, pues la vida superior no llega a la derecha mientras dura el exilio, hasta que se atraiga de ella el secreto de la redención, como se menciona en los Tikunim.

He aquí que el ser espiritual que se genera no puede subsistir ni mantenerse al salir de su causa, sino cuando se aferra a algo más denso que él mismo; y esta es la fuerza de los ángeles que permanecen en su existencia, pues descienden de causa a efecto, de uno a otro, hasta aferrarse a su efecto como esta cadena, hasta llegar al término de su existencia, y quedan clavados unos en otros hasta el confín de su grado, por estar fijados en su efecto; y la causa está adherida a lo causado, adherida hasta el extremo. Por eso estos ángeles no se anulan de su forma, porque se han encadenado y su cadena está aferrada la una a la otra. En cambio, los ángeles «nuevos cada mañana» no tienen encadenamiento alguno, sino que salen y no se aferran a cosa alguna, y por eso de inmediato retornan y son reabsorbidos en su vaina, porque no se aferraron en modo alguno a cosa alguna.

Y he aquí que el alma tiene algo semejante a unos y a otros. ¿De qué modo? Se aferra al cuerpo, y he aquí que tiene algo en que aferrarse para subsistir; mas en cierto sentido esto no es un verdadero encadenamiento, pues el cuerpo no es de la existencia del alma sino una vestidura para ella; por eso al final se despliega fuera del cuerpo y no permanece en él, sino que de inmediato retorna a su vaina y queda incluida allí arriba. Y este es el secreto del alma, que asciende y permanece arriba, dentro de su causa; por eso, cuando sale al mundo, entonces es una existencia renovada — tal como aquellos ángeles se renuevan cada día, así el alma se renueva cada día, como se dice del hombre «nuevos cada mañana» (Eijá 3:23): por la mañana se renueva, como se menciona en la parashat Bereshit del Zóhar. Y con esto se resuelve una dificultad: por qué el alma, al salir del cuerpo, va desnuda cada día y día al ascender de noche ante su Hacedor, mientras que en el momento de su partida, al salir del cuerpo, necesita revestirse de vestiduras ante el Omnipresente según su rango y su lugar arriba, y no puede permanecer desnuda, sino que ha de revestirse: en el mundo inferior, de la vestidura del néfesh; en el Gan Edén de abajo, de la vestidura del rúaj; y en el Gan Edén superior se reviste de un néfesh espiritual especial, el más hermoso y conocido para ella.

Mas el asunto es este: el alma, al estar en el cuerpo, el cuerpo es su vestidura, y esa vestidura la despoja cada noche y noche, y queda desnuda y retorna a su vaina y es absorbida en su raíz para una necesidad superior. En cambio, al salir del mundo, si fuera desprovista (de vestidura) retornaría a su vaina, y si retornara allí ya no volvería a salir, pues no se renueva cada mañana sino a causa del cuerpo, que es el lugar de su asimiento, el cual permanece y la aguarda para su retorno; por eso, cuando entra en su fuente no se anula de su existencia, sino que permanece allí para una necesidad superior, para la unión (yijud) de lo alto, como se trae en el Zóhar. Mas tras su partida permanece arriba para siempre, pues ¿para qué habría de salir y retornar, cuando ya no tiene vestidura alguna en este mundo? Por eso hubo de revestirse de una vestidura hecha de los preceptos, para aferrarse a esa vestidura y no quedar (absorbida) en su raíz, sino tener subsistencia en la forma de aquel cuerpo en el que estuvo en este mundo. Y esto basta.

Diremos que, en cuanto al asunto de los demonios (shedim), hay una escuela de investigadores que negó por completo su existencia — y esta es la escuela mentirosa —; mas hay otra escuela que cree que existe la realidad de los demonios, y dicen que están compuestos de dos elementos: el elemento fuego y el aire, y el Rambán —de bendita memoria— se extendió sobre esto en la parashat Ajaré Mot. Y tal como los demonios se muestran a veces en tiempos conocidos y a personas conocidas, así también los ángeles —cuya esencia es el alma simple—, al venir por vía del elemento fuego y del aire para descender al mundo inferior, se revisten de un cuerpo compuesto de dos elementos, el elemento fuego y el elemento aire, y es una vestidura sutil visible al ojo puro conforme a la voluntad de quien los envía. Y al retirarse de este mundo, entonces se separan las dos porciones de aquellos elementos hacia su raíz, y el alma simple espiritual asciende a su lugar; y el fuego espiritual que hay dentro de aquella vestidura corpórea —que es fuego abrasador— se contrae dentro de aquella vestidura de modo que quien es dueño de los cuatro elementos pueda acercársele, y no lo queme a causa de aquel velo, que son los dos elementos que hay en él.

Y he aquí que, al separarse de aquel cuerpo y de aquella vestidura, no se dice que el ángel «murió» y retornó a su mundo —como cabe decir respecto del hombre—, porque no hay cercanía del ángel con aquella vestidura ni adherencia a ella, sino solo como la cercanía del hombre a su camisa, y aún menos que ella, pues se despoja de ella sin dolor; al contrario, el revestirse en ella es para él un gran dolor.

En verdad, según esto, cabe decir que aquel cuerpo no será de sustancia palpable, aprehensible por una mano corpórea de modo que se pueda sentir; y así lo oí de boca de nuestro maestro y guía. Y aunque realicen alguna acción corpórea visible al ojo del que mira, ello se hará sin choque de cuerpo con cuerpo — de manera oculta se mostrará al ojo corpóreo como si lo hiciera el cuerpo, pero no es así —. De esta índole hubo muchísimos relatos en el Talmud que indican la acción de los ángeles sobre lo corpóreo, como la piedra de Rabí Janiná ben Dosa y otros semejantes. Mas no es así el asunto con los demonios, que realmente actúan sobre lo corpóreo, solo que con presteza y ligereza; y la razón de ello es que son realmente corpóreos — este cuerpo procede de otro cuerpo por la fuerza de la generación —, y por eso los demonios mueren como el hombre, pues al separarse de ellos lo vital que hay en su cuerpo, queda aquel cuerpo compuesto de dos elementos, tal como queda el cuerpo del hombre compuesto de cuatro elementos. En cambio, los ángeles están compuestos solo por un breve instante, y por eso aquel cuerpo del que se revisten no es propiedad suya como para que sea percibido por el sentido, sino solo por el ojo de la vista. Y he aquí que este camino lo hallé recto a mis ojos por la vía de la investigación.

Mas, según la vía del Zóhar y la vía interior, conviene asir otro camino en este asunto, y es fijándonos con detalle en lo que expusieron nuestros sabios de bendita memoria en la parashat Balak: que todas las almas, al entrar en el Gan Edén, se revisten allí, en el aire del Gan Edén, de una vestidura a semejanza de como eran en este mundo, pero es una vestidura pura. Y deseo comprender y penetrar esto según su forma, y de allí deduciremos por analogía para nuestro asunto. Diremos que toda cosa espiritual y sutil no se halla sino en sus raíces y su lugar, y allí no necesita vestidura alguna; mas las cosas que están fuera del lugar que les corresponde, sin duda necesitan vestidura y vaina en que revestirse. Por eso el alma, por estar tallada de un lugar santo, de lo más alto de lo alto, he aquí que en su lugar no tiene vestidura ni se avergüenza, porque lo semejante con su semejante no hace barrera; al contrario, allí la vestidura se llama «su estar desnuda». Pero al desplegarse aquel néfesh fuera del lugar natural o (hacia) lo corpóreo, su ascender de su lugar a un lugar de sutileza se llama «desnudo» y necesita vestidura. Y este es el secreto del versículo sobre Adam HaRishón «y supieron que estaban desnudos» (Bereshit 3:7), pues antes de aquello eran como del aire del Gan Edén y no necesitaban vestidura, y después de que se hicieron densos y corpóreos, hallándose fuera de su fuente y su lugar, «supieron que estaban desnudos»; y asimismo «y entró Moshé en medio de la nube» (Shemot 24:18). Y he aquí que la vestidura, sin duda, ha de ser de la índole del lugar en que se reviste: si lo corpóreo asciende a lo espiritual, entonces se reviste en parte de lo espiritual, y si lo espiritual desciende al lugar de lo corpóreo, entonces se hace en parte corpóreo; por eso el néfesh se reviste en este mundo de corporeidad, y al salir de este mundo y entrar en el lugar de la espiritualidad, he aquí que allí se reviste del aire de aquel mundo para cubrirse con él, porque su naturaleza es más sutil que el Gan Edén, y la vestidura será algo afín, de la índole del aire de aquel mundo.

Y estoy cerca de decir que será como una raíz de estos cuatro elementos: es decir, del lado de Jésed, el elemento agua; del lado de Guevurá, el elemento fuego; del lado de Tiféret, el elemento aire; y del lado de Maljut, el elemento tierra. Y son elementos espirituales que se entretejen, subsisten, se mezclan, y de ellos se revisten los justos; y hay de esto cierta revelación en el Zóhar. Y he aquí que el aire en que se produce el revestimiento de las almas —quiero decir, el aire del Gan Edén espiritual superior— es la sutil luz de Maljut, y esto es «y se vistió Ester de realeza (maljut)» (Ester 5:1), que es Maljut literalmente, y así lo explicó allí el Zóhar.

Y he aquí que, por este camino, al descender los ángeles al mundo inferior por alguna de las causas, se revisten por necesidad para no estar desnudos, y precisan vestidura y vaina; y la vestidura ha de ser de la índole del mundo en que están, que es el mundo corpóreo. Mas se revisten de cuatro elementos sutiles, que son la fuerza que sostiene estos cuatro elementos, y esta fuerza se somete a ellos para serles vestidura y carruaje, a fin de plasmarse y corporeizarse en un instante en ellos para la necesidad del asunto que se pretende con su misión. Y por no ser realmente una vestidura material, por eso no se dejan ver, aun revistiéndose, sino a aquel a quien su emisor lo desea. Y así es también respecto del sentido del oído, que es como una voz oída por uno mientras los demás que están allí no oyen nada, porque la fuerza que sostiene los cuatro elementos toma aquella voz y la entrega al oído del que se desea, únicamente. Y esta es la razón de las voces que se producen del aliento de la Torá y de las oraciones, que ascienden de un nivel a otro y de una existencia a otra existencia, y no se comprende aquella voz para reparar en ella, ni la oyen sino los ángeles designados sobre aquel asunto.