Prólogo

Exposición del autor, con la ayuda del Cielo.

Puesto que la relación del fin con lo que le precede es como la relación de la forma con la materia: así como la forma inteligible produce y prepara las cosas aptas para su recepción y su existencia en acto —y así saca esa forma al acto, ya que no toda forma que se presente puede posarse sobre cualquier materia que se presente—, así también la representación del fin en el corazón del agente prepara y dispone todas las obras que se relacionan con su consecución, pues no cualquier fin que se presente se alcanza por medio de cualquier obra que se presente.

Ahora bien, lo primero es evidente por sí mismo: pues la forma del ser que habla no se posa sobre la materia del huevo, ni la forma del polluelo sobre la gota seminal —porque no toda forma se posa sobre cualquier materia que se presente, ya que cada forma tiene una relación con su propia materia—. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Todas las obras de la Creación fueron creadas en su plena estatura, fueron creadas con su consentimiento», etc. Se ve que la forma del caballo no puede posarse sobre la mezcla de los elementos en la materia del hombre, ni la forma del ser que habla sobre la mezcla de los elementos en la materia del caballo, sino que cada forma no puede posarse sino sobre la materia que le conviene. Por eso la forma del caballo, por su voluntad y su designio, recibió aquella materia y no otra más pura ni más densa; y si hubiera sido más pura o más densa, no se habría posado sobre ella la forma del caballo, sino otra forma más elevada o más baja.

Y lo que de aquí se sigue también es evidente por sí mismo: que para cada fin hay obras que se relacionan con su consecución. Pues para guarecerse del aguacero y de la lluvia hace falta preparar maderas y piedras y edificar casas; y para quitar el hambre hacen falta la siembra, la trilla, la molienda, el horneado y cosas semejantes.

Es sabido que el fin de la dicha humana pende del estudio de la Torá y del cumplimiento de sus preceptos. Y el estudio de la Torá y la exposición, para nuestros antiguos sabios de bendita memoria, versaban sobre lo recibido por tradición acerca del modo de los preceptos, de boca en boca, hasta la halajá dada a Moshé en el Sinaí, y por medio de las trece reglas con las que la Torá se interpreta —pues no hay enseñanza alguna que no se contenga en una de ellas—. De este género eran las exposiciones de los antiguos, de bendita memoria, como se menciona en el tratado Eduyot: «aquel mismo día», etc.; pues la exposición que expuso Rabí Elazar el día en que fue nombrado cabeza de la academia versó sobre las leyes recibidas por tradición y sobre nada más.

En cambio, el estudio de la Torá y las exposiciones de este tiempo, entre los posteriores de bendita memoria cuya fama se ha extendido por el mundo, consisten en explicar los asuntos de la Torá según los principios de las ciencias especulativas no hebreas.

La causa de que surgiera este género de estudio es el exilio amargo, precipitado y largo, estando nosotros asentados entre las naciones de Edom la refinada. En cada ciudad y provincia, sus sabios, sus sacerdotes y sus nobles, versados en toda ciencia y saber, intérpretes de escritos, unían su religión con la de los filósofos; salían por las plazas y proclamaban sus proclamas por las villas, llamando al pueblo a escuchar de su boca. Y los hijos de Israel entraron entre los que entraban y oyeron sus palabras, que les resultaron gratas, y desearon alzar un estandarte como el de ellos, ser sabios que preguntan y exponen en sus casas de estudio y que dan razón laudatoria de la Torá y de los Profetas, como todos los sabios de las naciones para sus pueblos. Pues los comentaristas antiguos de los libros de nuestra Torá no habían venido en este estilo que todos anhelan, ya que pusieron su empeño en explicar las precisiones de las palabras y el sentido llano de los relatos y los preceptos, y no se volvieron a llenar nuestras carencias ni a realzar el rostro de nuestra Torá a los ojos de los hijos de nuestro pueblo, para darles gloria y esplendor ante nosotros en los asuntos de sus relatos, sus preceptos y sus estatutos.

De esta manera transcurrió el estudio del libro de la Torá y de sus partes entre todos los sabios del reino de Castilla y en todos los lugares donde se dispersaron tras su expulsión: esforzarse, investigar y exponer, apoyando su intelecto en los sentidos de los versículos; y extrajeron del jugo de su corazón, en las dulzuras de los relatos, ríos y arroyos de miel y manteca; y comprendieron, en las exposiciones de la Torá, un saber admirable, en la conciliación de los dos estudios: la Torá con la filosofía.

Ahora bien, conviene investigar cuál de las dos opiniones mencionadas es la correcta.

Y has de saber que la verdad, por todos lados, es que el camino por el que hemos de andar es el camino de la Torá recibida por tradición y de sus preceptos, por los cuales Israel es llamado pueblo atesorado por encima de todos los pueblos, y por los cuales el hombre merece el Mundo Venidero. Pues la Torá es imprescindible para nuestra perfección y devuelve el alma al lugar de donde fue tallada. Por eso todo el sentarse y el levantarse de los sabios antiguos y primeros versaba únicamente sobre los asuntos de la Torá recibidos por tradición; y aunque muchas cosas se esclarecen mediante el estudio especulativo y el intelecto las exige, aun así, solo con la fe, sin investigación ni demostración, merece el hombre el Mundo Venidero.

Sin embargo, conocerlas por demostración no es imprescindible para el israelita en cuanto israelita —lo mismo que al orfebre de plata no le es imprescindible, en cuanto orfebre de plata, conocer el sujeto—; quiero decir que no le es imprescindible saber cómo se forma la plata en las entrañas de la tierra, ni cuál de los elementos predomina en ella, pues ese conocimiento no da prueba de su pericia en el oficio de la orfebrería. Antes bien, lo que le conviene en cuanto orfebre es tomar ese mineral conocido y darle, con su oficio, una forma —la forma más perfecta, del modo más perfecto— y nada más. Así también el hombre israelita, solo con la fe, alcanza su perfección. Aunque sea posible que se demuestre por prueba por qué se le llama israelita, con todo, cuando conoce la fe por demostración, entonces ello indica que es un hombre entendido y sabio en cuanto hombre, no en cuanto israelita. Y el asunto es como el del maestro en la ciencia de los astros, que no está obligado, en su arte, a investigar sobre la naturaleza del cuerpo celeste —si es generable o corruptible—; así es aquí exactamente. Por eso todas las palabras de los sabios primeros versaban únicamente sobre lo recibido por tradición, y sobre nada más.

Ahora bien, los posteriores, que se hicieron un nombre, alcanzaron lo que alcanzaron los primeros además de su propia comprensión; y esto es como la parábola del enano que cabalga sobre el cuello del gigante, de modo que cabe decir que hay ventaja del posterior sobre el anterior en las cosas cuyo brote salió del tronco del estudio y la experiencia, pues él va siempre añadiendo cuerda a cuerda y ramal a ramal, hasta que, con la ayuda de los propios primeros —que se fatigaron alrededor de los ríos para sacarse agua que beber—, puede decir el que cava tras el que cavó: yo cavé y bebí. Y ya conoces lo que escribió el gran maestro Rambam en su introducción al comentario de la Mishná; y estas son sus palabras: «Lo que harían Yehoshúa y Pinjás en materia de estudio y de razonamiento es lo mismo que harían Ravina y Rav Ashi», fin de la cita. Por eso los posteriores innovaron el modo de comprender todas sus enseñanzas de la Torá por vía de la investigación y la demostración intelectual. De aquí se ve que los posteriores alcanzaron de un modo más necesario y loable, sin medida, que los primeros; y ello porque la perfección que otorga la Torá es como forma y fin para lo que adquiere el estudio especulativo humano.

Y el asunto es como el habla, que es forma para el espíritu vital: cuando el espíritu vital es más elevado, mejor y más sano, entonces la forma intelectual manifiesta sus obras de un modo más conveniente. Así ocurre con las dos perfecciones, que son la investigación y la tradición. Pues quien es perfecto en la perfección de la investigación y el estudio, en él es sin duda más selecta la consecución de aquella perfección divina de la Torá. Por eso, forzosamente, quien es perfecto en la perfección humana intelectual y también en la perfección que le singulariza la Torá es más selecto y más perfecto que quien no es perfecto sino en la última. Y los posteriores, en verdad, alcanzaron las dos perfecciones a la vez, al investigar sobre las cosas que vinieron en la Torá y concordar la tradición con la investigación, que es el camino más loable.

Sin embargo, al profundizar en el estudio, comprenderá el hombre que es más loable quien es perfecto únicamente en la última perfección —la divina, la de la Torá— que quien es perfecto en las dos perfecciones a la vez, la intelectual y la divina.

Y el asunto es: has de saber que las ciencias son de dos géneros: una, la ciencia interior, y otra, la ciencia exterior. Lo conveniente sería que los hijos de Israel no se hicieran sabios sino en la ciencia interior sagrada, por estar cercanos a la santidad, pues están hechos a imagen y semejanza divina. Y si fueran íntegros y dignos, la ciencia interior se mantendría en ellos; pero se dañaron, se corrompieron y se alejaron de la interior, y a la exterior no llegaron, porque no es la suya. Por eso los demonios son sabios en la ciencia exterior, porque son exteriores y por su naturaleza están cercanos a ella mucho más que la naturaleza de los hombres íntegros en la ciencia interior; porque la interior es altísima y la exterior es bajísima, y los demonios son sutiles y puros y cercanos al rango de aquella ciencia exterior. En cambio, los hombres están lejos de la ciencia superior, porque es altísima, y por su revestimiento en la materia se alejaron, y por el pecado se alejaron mucho, hasta que se les ocultó —a causa de la materia—, salvo para aquellos que purifican sus propias personas.

Y yo, el humilde Avraham, hijo de mi señor padre —magnate insigne y muy elevado, el honorable maestro Rabí Mordejai, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, hijo de mi señor el piadoso y humilde, dulce cantor de Israel, el sabio, nuestro honorable maestro Rabí Avraham Azulai, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero: en cavilaciones y visiones, en mis duermevelas al acostarme y al levantarme, recordé los días de antaño, cuando estaba en los años de mi juventud entre los millares de mi ciudad natal, Fez —el Altísimo la guarde—, ciudad grande en excelencia y alabanza, ciudad de hombres preciados y sabios, gente atesorada y singular; y yo, en medio de sabios íntegros y otros muchos, sentado en la sesión de los sabios para calentarme junto a sus brasas en el afán de la Torá, con amor y afecto, en las disquisiciones de Abaie y Rava. Y noche tras noche, y cada sábado en su sábado —palabra dicha a su tiempo—, me dispuse a abrir mi boca de disertante al oído que escucha con sabiduría y con saber, compañeros que atienden; dulces me eran las palabras de los amados en exposiciones nuevas, recientes, más dulces que la miel y que el destilar de los panales. Y en luchas de Dios luché y también pude, en la conciliación de los dos estudios, la tradición y la especulación; y se me abrieron ventanas transparentes y contemplé visiones de estudio en la Torá y los Profetas. Y con el correr de los años volví y añadí facetas diversas, y me dije en mi corazón: en este camino mora la luz para alcanzar el fin.

Y sucedió que los días me rodearon de veneno y ajenjo —la porción de su copa, llena de mezcla, con aguas poderosas, olas del tiempo, mar embravecido—, y yo en medio del vuelco que volcó HaShem en su ira y en su furor: la ciudad de las tumbas de mis padres —sea sobre ellos la paz—, la afamada ciudad de Fez, que quedó por proverbio y escarnio. Y por mi mucho quejarme, mi enojo y mi apremio, de esta estrechez salí de mi recinto y de la puerta de mi casa, despojado de mis bienes y mis deleites. E hice voto de venir a residir en la Tierra de Israel, con el cambio de lugar que separa entre lo sagrado y lo profano. No tuve sosiego, ni quietud, ni reposo desde el día en que salí hasta que llegué al descanso y a la heredad: la ciudad santa de Kiryat Arbá, que es Jevrón —sea reconstruida y restablecida pronto, en nuestros días—. ¿No es acaso pequeña? Y revivió mi alma en compañía del esplendor de aquel rincón precioso, sus tribus, los que fortalecen las manos de los que estudian la Torá y la conocen —hijo de santos, columnas del mundo, que se yerguen siempre en la brecha, que fueron refugio y muro para la ciudad hermosa, sea reconstruida y restablecida—: es el sabio íntegro, humilde y piadoso, nuestro honorable maestro Rabí Eliézer Arjá —el Misericordioso lo guarde y lo redima—; y con su ayuda, junto con la ayuda divina, tuve el mérito de componer mi gran obra, el libro Kiryat Arbá —alabado sea Dios—, que es un comentario sobre el libro del Zóhar.

Y sucedió un día, en el año 379 —año de retribución—, que se trocó en duelo nuestra danza, pues la mano de HaShem se hizo sentir en una plaga muy grande y mató a los deleites de los ojos; y me salvé yo y mi casa hacia la ciudad santa de Yerushaláyim —sea reconstruida y restablecida pronto, en nuestros días—. Y también allí estuvo el ardor de la ira de HaShem, y golpeó HaShem a su pueblo, y en particular al resto del remanente que se había salvado de las olas del mar de calamidades, ruinas y desolaciones, angustia atada, los que se habían congregado en Tsiyón, la ciudad santa, de entre la gente atesorada, moradores de la ciudad de Fez y sus alrededores —casi todos ellos— que entraron por las cámaras de las puertas de la muerte y de la sombra de muerte, sin orden alguno, pues ardió en ellos el fuego de HaShem y nadie lo apagaba. Y me salvé de allí yo y los de mi casa, y volví a los alrededores de la ciudad de Jevrón —sea reconstruida y restablecida—; y estuve algunos días desolado, pues no sabía adónde volverme ni adónde huir, porque la mano de HaShem estaba extendida sobre todas aquellas tierras.

Entonces dije a mi corazón —corazón tembloroso— hacer un voto a HaShem, pues es precepto hacer voto en tiempo de angustia: que si HaShem Dios estuviera conmigo y me guardara de toda angustia e hiciera conmigo la merced de volver a mi casa, a Jevrón —sea reconstruida y restablecida—, y HaShem fuera para mí por Dios, reuniría en uno las azucenas y los ramilletes de las exposiciones que están una aquí y otra allá, las que había recogido para mí tiempo atrás —por la compasión de HaShem sobre mí— con la asiduidad del estudio y con gran esfuerzo. Algunas de ellas las espigué de las palabras de los antiguos de bendita memoria que me precedieron, y sobre ellas añadí de mi escaso saber lo que estaba ante mí, con puro temor de HaShem.

Y escuchó HaShem mi voz y se apartó la plaga de la ciudad de Aza que pertenece a Yehudá —sea reconstruida y restablecida—; y me refugié allá el 19 de Av, y hallamos allí un poco de alivio. Entonces me dije: es tiempo de obrar por HaShem, con consejos y saber, de llegar a las raíces de los asuntos confiados al seno de la fe que había criado y hecho crecer; vine a componerlos y a depurarlos. Y todas las investigaciones preciadas y las exposiciones fundadas sobre demostraciones de las ciencias exactas y sobre principios exteriores, esas las puse aparte, para que no se mezclara lo sagrado con lo profano —aunque son la mayoría—; y las exposiciones preciadas fundadas sobre las cosas recibidas por tradición de bendita memoria y sobre las palabras de Rabí Shimón bar Yojái —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, aunque son la minoría, esas las tomé en mi mano. Y aun de estas que escogí, depuré y suprimí todas las pruebas del Tanaj y de los midrashim de nuestros sabios de bendita memoria que había innovado para explicar aquella exposición —y aunque no hay midrash sin innovación, por la buena mano de HaShem sobre mí—, con todo eso las suprimí. Pues he visto muchos libros de posteriores de bendita memoria que narran las alabanzas de HaShem y su poderío —y no hay poderío sino la Torá—, y están arrojados ante los estudiosos en el extremo del montón, y no hay quien los busque ni quien los abra. Y la razón es que todo hombre entendido quiere innovar, y según su intelecto será alabado. Por eso preferí componer las exposiciones sin prueba alguna del Tanaj ni de las exposiciones de nuestros sabios de bendita memoria, y todo estudioso podrá aportar la prueba que escoja según su intelecto, y así obtendrá de ello provecho, para todos los estudiosos, y no se apartará de su mano en las horas de ocio. Y el Misericordioso desea el corazón; y aunque yo reconozco mi escasa valía, en la pobreza de mi intelecto y la cortedad de mi comprensión, volví y vi que HaShem es excelso y bajos son los hombres que desean acercarse a Él, como yo, pobre de mí; por su buena voluntad mirará y contemplará desde su santa morada, y revivirá mi alma. Y aunque no soy digno, HaShem sea en mi ayuda, para derramar sobre mí bendición hasta que sobreabunde.

Y a esta exposición la llamé Even haShetiyá —la Piedra Fundacional—, sobre la que se cimentó este libro, pues no contiene sino los principios y las exposiciones recibidas por tradición, fundadas sobre las palabras del Zóhar y de los demás cabalistas de bendita memoria. Y puse mi empeño en tratar de las cosas de las exposiciones de fe refutadas por el filósofo; por eso te dispuse, sobre una sola piedra, siete ojos.

El primer manantial lo llamé con el nombre de Ein Kol —«Ojo de todo»—, y de él manan 28 ríos, para explicar la fe en la Torá y la fe en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria, y las clases de la Providencia, y para probar que hay Shejiná en los seres inferiores, y su adhesión a Israel, y el secreto de su exilio, y el secreto de su revestimiento y su descenso al exilio; y a esto se agrega el secreto del revestimiento de los ángeles en su descenso al mundo inferior, y cosas semejantes.

El segundo manantial lo llamé Ein haKoré —«Ojo del que proclama»—, y de él manan 69 ríos, para explicar la fe en la Torá y la fe en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria acerca de los movimientos de las esferas y la medida de la tierra, y para verificar sus palabras y refutar las de los astrónomos, y para explicar la excelencia de la Torá, del precepto y de la oración, y la excelencia del que se ocupa de la Torá y de su disquisición, y el secreto de la Torá que se renovará en el futuro, y el secreto de ocuparse de la Torá de noche, y el examen de los que se ocupan de ella, y la santidad del lugar por medio de las palabras de Torá, y muchas exposiciones que se agregan a la Torá y a sus preceptos.

El tercer manantial lo llamé Ein haÁrets —«Ojo de la tierra»—, y de él manan 25 ríos, para explicar la excelencia de la Tierra de Israel y de los que moran en ella.

El cuarto manantial lo llamé Ein Yaakov —«Ojo de Yaakov»—, y de él manan 59 ríos, para explicar la excelencia del hombre israelita y la composición de su cuerpo, su rúaj, su neshamá y su tselem —imagen—, y la excelencia de la nación israelita, y el secreto del servicio divino, y el recogimiento solitario, y el secreto del daño, y el arrepentimiento, y la confesión, y el temor, y la sumisión, y la mortificación, y el daño de la partida de los justos, y cosas semejantes.

El quinto manantial lo llamé Ein Mishpat —«Ojo del juicio»—, y de él manan 52 ríos, para explicar la recompensa y el castigo, el Gan Edén y el Guehinom, y el secreto del guilgul —la transmigración— en general y en particular, y el secreto de la muerte y del exilio, y cosas semejantes.

El sexto manantial lo llamé Ein Ganim —«Ojo de los jardines»—, y de él manan 15 ríos, para explicar los asuntos de los setenta príncipes y su dominio, y el gobierno de las naciones y la raíz de su alma en general y en particular, y el secreto de la multitud mezclada —érev rav—, y la excelencia de las naciones en el exilio de la Shejiná, y la bajeza de las naciones, y el secreto del residuo, y el secreto del dominio y el predominio de una nación sobre otra, y el secreto de las setenta lenguas, y cosas semejantes.

El séptimo manantial lo llamé Ein Guedí —«Ojo del cabrito»—, y de él manan 28 ríos, para explicar el secreto de las kelipot —las cáscaras—, y el secreto de cómo se derivaron y llegaron a existir, y el secreto de su fuerza, y el secreto de la existencia de la inclinación al bien y la inclinación al mal, y el secreto de los demonios, su existencia y su esencia, y el secreto de la porción que se da a la kelipá, y el secreto de «la sierva que hereda a su señora», y el secreto de las clases de kelipot y las clases de demonios, según sus familias y sus pueblos. Y todas estas creencias mencionadas las niegan los filósofos; y yo las verifico con cosas recibidas por tradición, que se asientan sobre el intelecto del estudioso, y no las negará sino el obstinado.

Y toda la corriente de los ríos y arroyos de los siete manantiales mencionados se recoge en un solo lugar, que llamé Berejat Avraham —el Estanque de Avraham—, pues de él abrevan los rebaños de los compañeros, ovejas santas que entran bajo la sombra de la fe divina, para saber qué recto camino ha de escoger para sí el hombre de corazón, y su recogimiento solitario, y su fin, y la contemplación de sus caminos —pues esto es todo el hombre—. Y también incluí algo de lo que escribió el divino Ramak —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero— en el libro Tómer Devorá.

Y has de saber que toda exposición cerrada de la que no aclaré de quién es, es de lo que recibí de los libros del divino Ramak —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, o de lo que entendí de sus palabras en su comentario a lo dicho por Rabí Shimón bar Yojái en el Zóhar y en los Tikunim, y lo escribí en otro estilo y en lengua clara, para que resulte fácil y grato al estudioso.

También algunas exposiciones espigué de las palabras del divino Arizal —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—, y las mencioné en su nombre; y también lo que espigué de algunos libros de los cabalistas lo escribí con la sigla מסכ"י, es decir, «de un libro manuscrito».

Y con esto se alegrará el alma de todo viviente, bendecirá la bendición del que hace fructificar esta obra excelsa; para los judíos hubo luz. Por eso, que el hombre abandone el encanto de la tierra y no se apiade de sus deleites, y la hermosura, que es vana, está llena de tacha; que expulse por completo a la sierva extraña —la ciencia exterior, indigna— y se adhiera al fuego de su religión hermosísima, para poner su alma en la vida, en este mundo y en el venidero.

Y yo, antes de acabar de hablar y antes de que fuera mi primera palabra, llamé a esta honorable obra Jésed leAvraham por dos razones: la primera, para recordar las mercedes de HaShem que me otorgó y por las que de la peste me libró; la segunda, para enseñar que todo el que estudie en mi libro hace merced conmigo, al tener mérito y hacer merecer a otros. Y Dios, HaShem, mi fuerza, me proporcionará vigor en todo mi afán para ordenar y componer lo que he prometido; y Él pondrá en mi boca respuesta de la lengua, me instruirá y me guiará por el camino de la verdad —pues de su mano viene todo, la voz de HaShem otorga la palabra—. Amén, así sea la voluntad.

Cantaré a HaShem porque me ha favorecido.

Luz de sabiduría, gran fuerza y Torá oculta, tesoro de lo escondido y su misterio, vinieron en un libro de bella figura y forma, cuyas raíces están fundadas sobre camino recto. Ved que es un árbol de hermosa rama y sombra, de mucha frondosidad; y me dije que había de glorificarlo. Por estar plantado junto a las aguas y el río, dio fruto muy dulce como la luz. Muy alto y elevado en su grandeza, y no se asemejó a su hermosura el árbol de la vid. Los cedros no lo oscurecieron en el jardín de Dios; en el Edén le fue dada la primogenitura. Este es un árbol que plantó el más humilde de los hombres, y su fruto es, para todo entendido y sabio, un presente. Y si alguien preguntara el nombre de su árbol y su fruto, si es vid o si es olivo espléndido, sepan, pues, que no es árbol de comer, sino que es Árbol de Vida, Torá pura. Lo llamaré con el nombre de Jésed leAvraham, y su fruto es palabra de labio claro. Descendió a lo íntimo del mar de perlas y las hizo subir; su fundamento es el secreto del Zóhar; su fuente puso al descubierto. Escarbó y exploró en toda explicación e interpretación; nada oculto ni cerrado le faltó. El mérito de los santos que exaltan a Shadai, cuya porción está en la vida, en el resplandor de la luz. Ató coronas a sus palabras, y con ellas mis labios abundaron y también las embellecieron.

Disculpa del autor:

Dijo el autor, Avraham: hasta aquí prevalecieron sobre mí las mercedes de HaShem —bendito sea su Nombre—; y Él, con su misericordia y su mucha bondad, se apiade de mí en medio de su pueblo Israel, y culmine por mí el librarme de su dura y ardiente ira, y me conceda el mérito de engendrar hijos que se ocupen de la Torá y cuyo tesoro sea el temor de HaShem: «no se apartará el libro de la Torá de la boca de mi descendencia y de la descendencia de mi descendencia, dice HaShem, desde ahora y para siempre», amén. Y tú, estudioso sabio, que no te turben tus pensamientos al ver en este honorable libro «el secreto de tal» y «el secreto de cual»; no imagines en tu intelecto que son secretos profundos y maravillosos, más allá de tu alcance, pues no he compuesto para ti en este libro secreto profundo alguno que requiera premisas para entenderlo, sino que todo hombre inteligente podrá con facilidad entender por sí mismo el secreto de este libro. Y de lo que no conviene ocultar al estudioso en este libro es que en él muchas cosas se dicen en un lugar con una intención y en otro lugar con otra intención, como hizo el Rambam de bendita memoria en muchos lugares del libro de la Guía. Por eso conviene que el estudioso se cuide, en su estudio de las exposiciones del libro de cualquier autor, de no apresurarse a replicar a sus palabras hasta conocer la verdad del asunto; y piense que a veces el autor omite alguna premisa en algún lugar, o bien porque es evidente por sí misma, o porque ya se aclaró en otro lugar, o con la intención de ocultar el asunto; y el estudioso cree que es un error del autor y se apresura a replicarle y lo tiene por necio e insensato. Pero que reflexione en su corazón que aquel autor no era de mente ligera como para no haber alcanzado, en la profundidad de su estudio, lo que le surge al estudioso en el primer instante del pensamiento. Y más conviene a todo hombre sospechar de su propio intelecto y su comprensión, y profundizar mucho en sus palabras; pues el autor, por lo mucho que vagó con su pensamiento en las cosas especulativas profundas, a veces le parece de poca importancia extenderse en la explicación de algo, y cosas semejantes.