Introducción del autor

Dice el autor: Bendito HaShem, Dios de Israel, a quien conviene la condición del Uno verdadero —el anterior en su existencia, el permanente en su bien—. Él creó todos los seres como señal de su unidad, formó las criaturas como testimonio de su poder e inició cosas nuevas para dar fe de su sabiduría y de la grandeza de su bondad. Como está escrito: «Una generación a otra alabará tus obras, y proclamarán tus proezas» (Tehilim 145). Y está escrito: «Te alaben, Adonái, todas tus obras, y tus fieles te bendigan; hablen de la gloria de tu reino y proclamen tu poder, para dar a conocer a los hijos del hombre sus proezas...» (allí mismo).

El mayor de los bienes con que el Creador ha favorecido a sus siervos dotados de palabra —después de haberlos traído a la existencia con la aptitud de reconocerlos plenamente y comprenderlos por entero— es la sabiduría: ella es la vida de su espíritu y la lámpara de su entendimiento. Ella los conduce a la voluntad de Dios y los libra de su ira en este mundo y en el mundo venidero. Como dice la Escritura: «Porque Adonái da sabiduría; de su boca vienen el conocimiento y la inteligencia» (Mishlé 2). Y dijo Elihú: «En verdad hay un espíritu en el hombre, y el aliento de Shadai le da entendimiento» (Iyov 32). Y Daniel dijo: «Él da la sabiduría a los sabios...» (Daniel 2). Y dice la Escritura: «Yo soy Adonái, tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te encamina por el camino que has de andar» (Yeshayahu 48).

La sabiduría se divide en tres partes. La primera es la ciencia de las criaturas, que en lengua árabe llaman «al-'ilm al-tabi'i» —la ciencia de la naturaleza de los cuerpos y de sus accidentes—. La segunda es la ciencia práctica, que en árabe llaman «al-'ilm al-riyadí»; hay quien la llamó ciencia de la disciplina, y comprende la aritmética y las medidas, la astronomía y la ciencia de la melodía, llamada «música». La tercera la llaman en árabe «al-'ilm al-ilahí» —la ciencia divina—: el conocimiento de Dios, bendito sea, el conocimiento de su Torá y el resto de lo inteligible, como el alma, el intelecto y los seres espirituales.

Todas las partes de la sabiduría, según la división de sus temas, son puertas que el Creador, bendito sea, abrió a los seres racionales para alcanzar por ellas la Torá y el mundo. Pero unas ciencias hacen más falta para lo que atañe a la Torá, y otras para el provecho del mundo. Las que más se necesitan para el mundo son la ciencia inferior —la de la naturaleza de los cuerpos y sus accidentes— y la ciencia intermedia —la ciencia práctica—. Estas dos enseñan todos los secretos de este mundo, sus provechos y los placeres que de él se obtienen; enseñan también todo lo relativo a los oficios y las distintas técnicas que hacen falta para los cuerpos y para adquirir los bienes del mundo.

En cambio, la ciencia que más falta hace para la Torá es la ciencia superior, la ciencia divina. Estamos obligados a estudiarla para comprender y alcanzar nuestra Torá; pero estudiarla para alcanzar los placeres del mundo nos está prohibido. Dijeron nuestros maestros, en una beraita: «Amar a Adonái, tu Dios, escuchar su voz y apegarte a Él» (Devarim 30:20) —que no diga el hombre: «Estudiaré para que me llamen sabio, aprenderé para que me llamen rabí, repasaré para llegar a viejo y sentarme en la yeshivá»; antes bien, estudia por amor, que la honra ya vendrá al final—. Y dijeron: «Haz las cosas por lo que son y habla de ellas por su propio fin; no hagas de ellas corona para engrandecerte, ni azadón para cavar con él». Y dijeron, sobre el versículo «Dichoso el hombre que teme a Adonái, que en sus mitzvot mucho se deleita» (Tehilim 112): dijo Rabí Elazar: «en sus mitzvot, y no en la recompensa de sus mitzvot». Como enseñamos: «No seáis como los siervos que sirven al amo para recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al amo sin ánimo de recibir recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros».

Las puertas que el Creador abrió para conocer su Torá y su ley son tres. La primera es el intelecto sano, libre de toda tara. La segunda es el libro de su Torá, entregada a Moshé, su profeta (otra versión: la segunda es lo que se percibe por los sentidos). La tercera son las tradiciones que recibimos de nuestros predecesores, quienes a su vez las recibieron de los profetas, sea sobre ellos la paz; ya se adelantó a explicarlas el gran maestro, nuestro rabino Saadiá, de bendita memoria, con cuanto basta.

Ahora bien, la ciencia de la Torá se divide en dos partes. La primera es conocer los deberes de los miembros —la ciencia visible—. La segunda es conocer los deberes del corazón, que son las cosas del fuero interno —la ciencia oculta—.

Los deberes de los miembros se dividen en dos partes. La primera son las mitzvot que la razón impone aunque la Torá no las hubiera ordenado. La segunda son las mitzvot de la tradición recibida, que la razón ni impone ni rechaza —como la prohibición de la carne con leche, el sha'atnez, el kil'áyim y otras semejantes—, cuya razón de prohibición se nos oculta, así como el motivo por el que quedamos obligados a ellas. En cambio, los deberes del corazón tienen todas sus raíces en la razón, como explicaré be'ezrat HaShem.

Todas las mitzvot se dividen en preceptos positivos y preceptos negativos. No necesitamos explicar esto en las mitzvot de los miembros, porque son conocidas de todos. Pero de las mitzvot positivas y negativas de los deberes del corazón mencionaré lo que se me presente, para que sirva de muestra de lo que no llegue a mencionar, be'ezrat HaShem.

Entre las mitzvot positivas de los deberes del corazón está: creer que el mundo tiene un Creador que lo creó de la nada y que no hay nadie como Él; aceptar sobre nosotros su unidad; servirlo con el corazón; contemplar las maravillas de sus criaturas para que nos sirvan de prueba de Él; confiar en Él; humillarnos ante Él; temerlo y estremecernos; avergonzarnos de que Él observe lo que hacemos a la vista y en secreto; anhelar su voluntad; consagrar nuestros actos a su Nombre; amarlo a Él y a quienes lo aman para acercarnos a Él, y aborrecer a quienes lo odian —y otras cosas semejantes, de las que no se realizan con los miembros visibles—.

En cuanto a los preceptos negativos de los deberes del corazón, son lo contrario de todo esto. Entre ellos: no codiciar, no vengarse y no guardar rencor, como está escrito: «No te vengarás ni guardarás rencor» (Vayikrá 19). Y también: no cavilar en transgresiones, no desearlas ni consentir en cometerlas, y otras cosas semejantes que residen en el fuero interno del hombre, donde solo el Creador puede mirar. Como está escrito: «Yo, Adonái, escudriño el corazón y examino los riñones» (Yirmiyahu 17). Y está escrito: «Lámpara de Elohim es el alma del hombre, que escudriña todas las cámaras del vientre» (Mishlé 20).

Y como la ciencia de las mitzvot de la Torá abarca dos aspectos —uno manifiesto y otro oculto—, examiné los libros de los antiguos posteriores a los hombres del Talmud, que compusieron muchas obras sobre las mitzvot, para hallar en ellos la ciencia del aspecto oculto. Y vi que todo cuanto se propusieron interpretar y explicar no sale de uno de estos tres asuntos.

El primero: comentar el libro de la Torá y los Profetas, y esto de dos maneras. O bien explicar el sentido de las palabras y los temas, como hizo nuestro rabino Saadiá, de bendita memoria, en la mayoría de los libros de la Escritura. O bien explicar la lengua, la gramática y el uso en todos sus aspectos y facetas, y fijar sus palabras, como los libros de Ben Ganaj, los masoretas y quienes siguieron su método.

El segundo asunto: recopilar las mitzvot de forma abreviada, como el libro de Rav Jéfetz ben Yatzlíaj, de bendita memoria; o bien aquello a lo que estamos obligados en este tiempo, como las Halajot Pesukot y las Halajot Guedolot y semejantes; o una parte de ellas, como los libros de algunos gueonim en respuestas a preguntas sobre las mitzvot corporales y decisiones legales.

El tercer asunto: asentar los temas de la Torá en nuestro corazón por vías de pruebas y con la refutación de los herejes, como el Libro de las creencias, el Libro de las raíces de la religión, el libro Hamekamétz y semejantes.

Investigué entre ellos y no encontré un libro dedicado a la ciencia del fuero interno. Vi que esta sabiduría —la ciencia de los deberes del corazón— la habían dejado de lado, sin componer un libro que abarcara sus raíces y sus capítulos. Me asombré grandemente de ello, hasta el punto de decirme: quizá esta clase de mitzvot no nos obliga por Torá, sino que su obligación viene por vía de la ética, para señalar el camino recto y verdadero; sería como las prácticas voluntarias, que son opcionales, y que ni se nos exigen ni se nos castiga si las pasamos por alto —y por eso los antiguos no las recogieron en un libro—. Hasta que indagué acerca de los deberes del corazón desde la razón, la Escritura y la tradición, para ver si estamos obligados a ellos o no, y hallé que son el fundamento de todas las mitzvot: si algo en ellos falla, no nos es posible cumplir ninguna de las mitzvot de los miembros.

Desde la razón, digo: ya se nos aclaró que el hombre está compuesto de alma y cuerpo, y ambos son bienes que el Creador nos concede —el uno visible y el otro invisible—. Por eso estamos obligados a servirlo con un servicio manifiesto y un servicio oculto. El manifiesto son los deberes de los miembros: la oración, el ayuno, la tzedaká, el estudio de la Torá y su enseñanza, hacer la sucá, el lulav, los tzitzit, la mezuzá, el parapeto, y cosas semejantes que se cumplen mediante los sentidos visibles del hombre. En cambio, el servicio oculto es el deber del corazón: unificar a Dios en nuestros corazones; creer en Él y en su Torá; aceptar su servicio; temerlo; humillarnos ante Él y avergonzarnos delante de Él; amarlo, confiar en Él y entregarle nuestras almas; apartarnos de lo que Él aborrece; consagrar nuestros actos a su Nombre; contemplar sus bondades, y cosas semejantes que se cumplen en el pensamiento del corazón y en su fuero interno, sin los miembros visibles del cuerpo.

Y comprendí con toda claridad que los deberes de los miembros solo se cumplen con la voluntad del corazón, el deseo del alma de realizarlos y el anhelo de nuestro corazón por llevarlos a cabo. Si se nos ocurriera pensar que nuestros corazones no están obligados a escoger el servicio de HaShem ni a desearlo, se anularía sobre nuestros miembros la obligación de las mitzvot a las que estamos sujetos, porque ningún acto se cumple sin que el alma lo desee. Y una vez aclarado que el Creador obligó a nuestros miembros con sus mitzvot, no sería razonable dejar nuestra alma y nuestro corazón —que son lo más selecto de nosotros mismos— sin obligarlos a servirlo según su capacidad, ya que en ellos se consuma el servicio. Por eso quedamos obligados a los deberes de lo manifiesto y de lo oculto, para que nuestro servicio sea pleno y completo, y abarque tanto nuestro interior como nuestro exterior ante el Creador, bendito sea.

Y una vez que se me aclaró su obligación por vía de la razón, me dije: quizá este asunto no está escrito en el libro de nuestra Torá, y por eso omitieron componer un libro que nos lo enseñara y nos mostrara sus contenidos. Hasta que lo busqué en el libro de la Torá y encontré que se menciona en él muchas veces. Como dijo: «Amarás a Adonái, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas; y estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón» (Devarim 6). Y dijo: «Amar a Adonái, tu Dios, escuchar su voz y apegarte a Él» (allí, 30). Y dijo: «Amar a Adonái, vuestro Dios, y servirlo con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma» (allí, 11). Y dijo: «En pos de Adonái, vuestro Dios, andaréis, y a Él temeréis» (allí, 13). Y dijo: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18). Y dijo: «Y ahora, Israel, ¿qué pide Adonái, tu Dios, de ti, sino que le temas?» (Devarim 10). Y dijo allí: «Amaréis al extranjero...» (allí). El temor y el amor son de los deberes del corazón.

Y dijo, en cuanto a sus preceptos negativos: «No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás...» (allí, 5); «No te vengarás ni guardarás rencor» (Vayikrá 19:17); «No aborrecerás a tu hermano en tu corazón...» (allí); «Y no exploréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos» (Bamidbar 15); «No endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano» (Devarim 15) —y muchos otros como estos—. Después de eso, refirió todo el servicio al corazón y a la lengua, como se dijo: «Porque esta mitzvá que hoy te ordeno... no está en los cielos... ni al otro lado del mar... pues muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (allí, 30). Y en el resto de los libros de los Profetas se extendieron sobre el tema y volvieron a él en muchos lugares; no necesito citarlos, porque son muchos y conocidos.

Y una vez que se me aclaró la obligación de los deberes del corazón desde la Torá, tal como quedó aclarada, y desde la razón, lo busqué en las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, y lo hallé más explicado en sus dichos que en los libros: unas veces de forma general, como cuando dijeron «El Misericordioso quiere el corazón», y «El corazón y el ojo son los dos intermediarios del pecado»; y otras veces de forma particular, en el tratado de Avot, sobre lo que no hace falta extenderse. Mucho de ello lo encontré en sus virtudes y en sus costumbres, transmitidas de ellos cuando se les preguntaba por sus asuntos, como cuando dijeron nuestros sabios: «¿Con qué mérito prolongaste tus días?».

Vi además, desde el lado de la Escritura, en el caso de quien mata a alguien por error y no es reo de muerte, y en el de quien transgrede por inadvertencia preceptos negativos por los que, cometidos con premeditación, sería reo de una de las cuatro penas de muerte del tribunal o de karet —que no queda obligado sino a un jatat o un ashám—. Todo esto es prueba de que lo esencial en la imposición del castigo es que el corazón y el cuerpo participen juntos en el acto: el corazón con su intención y el cuerpo con su movimiento. Asimismo dijeron, sobre quien realiza una mitzvá sin proponerse hacerla en aras del Cielo, que no recibe recompensa por ella. Y puesto que el eje del acto y sus pilares se asientan sobre la intención del corazón y su fuero interno, es justo que la ciencia de las mitzvot del corazón preceda por naturaleza a la ciencia de las mitzvot de los miembros.

Y una vez que se me aclaró la obligación de la ciencia oculta desde la razón, la Escritura y la tradición, me dije: quizá esta clase de mitzvot no nos obliga en todo tiempo y lugar, como la shemitá, el yovel y los korbanot. Y al examinarlo, hallé que estamos obligados a ella siempre, todos nuestros días, sin interrupción, y que no tenemos excusa alguna para descuidarla: unificar a nuestro Dios en nuestro corazón, servirlo en nuestro fuero interno, temerlo y amarlo, y anhelar el cumplimiento de las mitzvot a las que estamos obligados, como dice la Escritura: «Ojalá se afirmen mis caminos para guardar tus estatutos» (Tehilim 119); confiar en Él y entregarle nuestras almas, como se dijo: «Confiad en Él en todo tiempo, pueblo; derramad ante Él vuestro corazón...» (allí, 62); apartar de nuestro corazón el odio y la envidia, y desprendernos de lo superfluo de los asuntos del mundo que nos distraen del servicio de HaShem. Porque a todo esto estamos obligados siempre, en todo tiempo y lugar, a cada hora y a cada instante, en toda circunstancia, mientras nuestro intelecto y nuestra alma estén en nosotros.

Esto se asemeja a un siervo al que su amo ordenó realizar dos tareas: una en su casa y otra en el campo, como el trabajo de la tierra, que ha de atender en épocas y horas determinadas. Si esas épocas pasan, o si no puede hacerlo por algún impedimento, se le levanta la obligación de la tarea fuera de casa; pero la tarea que le ordenó hacer en casa no se le levanta en todos los días que permanezca sirviendo a su señor, mientras nada se lo impida ni lo distraiga: la obligación de hacerla pesa siempre sobre él, en cuanto tenga ocasión. Así también las mitzvot del corazón a las que estamos obligados: no tenemos excusa para ellas ni nada que nos distraiga de ellas, salvo el amor del mundo y el no comprender el asunto de nuestro Creador. Como se dijo: «Hay arpa y lira, pandero, flauta y vino en sus banquetes, pero no miran la obra de Adonái ni ven la hechura de sus manos» (Yeshayahu 5).

Y me dije: quizá esta clase de mitzvot no da origen a muchas mitzvot, y por eso las dejaron de lado y no compusieron un libro dedicado a ellas. Pero al investigar su número y sus capítulos, los hallé sumamente numerosos en su ramificación, hasta el punto de pensar que lo que dijo David, la paz sea sobre él, «A toda perfección he visto un límite; pero tu mandamiento es amplísimo» (Tehilim 119), lo dijo por los deberes del corazón. Pues las mitzvot de los miembros tienen un número conocido, como las 613 mitzvot; en cambio, las mitzvot del corazón son tantísimas que sus ramificaciones no tienen número.

Me dije también: quizá son tan claras y conocidas de todos, y todos los hombres están tan apegados a ellas, que no hizo falta componer un libro. Pero examiné las costumbres de los hombres en la mayoría de las generaciones mencionadas en los libros, y los hallé lejos de esta clase de mitzvot —salvo los diligentes y apartados, entregados a ellas según se refiere de ellos—; los demás, en cambio, ¡cuánta necesidad tenían de que se les despertara y se les instruyera en ellas! Y con mayor razón la mayoría de los hombres de nuestro tiempo, que han menospreciado la ciencia de las mitzvot de los miembros, ¡cuánto más las mitzvot del corazón! Y aquel a quien su corazón lo mueve a ocuparse de la ciencia de la Torá, lo hace con la intención de que lo llamen sabio ante los ignorantes y de hacerse un nombre entre los grandes; y se aparta del camino de la Torá hacia lo que no le procura ninguna virtud superior ni lo limpia del tropiezo que hay en su alma, y que, si no lo supiera, no sería castigado por ello. Y deja de examinar las raíces de su religión y los fundamentos de su Torá, que no debía ignorar ni abandonar, y sin los cuales no podría cumplir las mitzvot si no los conociera y los pusiera en práctica. Por ejemplo, la creencia en la unidad: si estamos obligados a examinarla con nuestra razón, o si nos basta con conocerla por la tradición y decir que nuestro Dios es uno, como dicen los simples, sin prueba ni demostración; o si estamos obligados a indagar sobre la naturaleza del Uno verdadero y del uno transitorio, para distinguir en nuestra mente este concepto de los demás sentidos de «uno» que existen —o no—.

Y este asunto, el creyente no puede permitirse ignorarlo, pues la Torá lo advirtió, como está escrito: «Sabrás hoy y reflexionarás en tu corazón...» (Devarim 4). Así también las demás mitzvot del corazón que hemos mencionado y las que hemos de mencionar, sin cuyo conocimiento y práctica no se completa la fe del creyente. Esta es la ciencia oculta, que es la luz de los corazones y el resplandor de las almas; de ella dijo la Escritura: «He aquí que amas la verdad en lo íntimo, y en lo secreto me haces conocer sabiduría» (Tehilim 51).

Contaron de uno de los sabios que se sentaba con la gente hasta el mediodía, y cuando se recogía a solas consigo mismo decía: «Traedme la luz oculta» —y se refería a las mitzvot del corazón—.

Se le preguntó a uno de los sabios una cuestión extraña, referente a las leyes del divorcio, y respondió al que preguntaba: «Tú, hombre, que preguntas por algo que no te dañaría ignorar, ¿acaso conoces todo lo que estás obligado a saber de las mitzvot que no te está permitido ignorar ni te es lícito descuidar, para haberte puesto ya a pensar en cuestiones extrañas que no te procuran ninguna virtud superior en tu Torá y tu fe, ni corrigen desviación alguna en las midot de tu alma? Mira, yo te juro que desde hace treinta y cinco años me ocupo de lo que necesito de las mitzvot de mi Torá —y tú sabes cuánto me esfuerzo en el estudio y cuántos libros tengo—, y no he vuelto mi corazón a aquello a lo que tú has vuelto el tuyo para preguntarlo». Y se extendió en reprenderlo y avergonzarlo por ello.

Otro sabio dijo: «Durante veinticinco años aprendí a depurar mis actos». Y otro sabio dijo: hay una parte de la sabiduría que está oculta en el corazón de los sabios como un tesoro escondido: si lo esconden, nadie lo alcanza; y cuando lo revelan, a nadie se le oculta la rectitud de sus palabras al respecto. Es como dice la Escritura: «Aguas profundas es el consejo en el corazón del hombre, y el hombre entendido lo sabe extraer» (Mishlé 20) —quiere decir que la sabiduría está incrustada en la naturaleza del hombre, en su constitución y en la fuerza de su entendimiento, como las aguas ocultas en el seno de la tierra—. El hombre sensato y perspicaz se esfuerza por indagar la sabiduría que hay en su capacidad y en su interior, para revelarla y sacarla a la luz, y la extrae de su corazón como quien busca el agua en las profundidades de la tierra.

Yo pregunté a uno de los tenidos por sabios de la Torá acerca de algo de lo que te he mencionado sobre las ciencias del fuero interno, y me respondió que la tradición ocupa el lugar del examen racional en esto y en lo semejante a ello. Le dije: eso solo es propio de quien no tiene capacidad de examinar por su escaso discernimiento y su cortedad de comprensión —como las mujeres, los niños y los hombres faltos de entendimiento—. Pero quien tiene en la fuerza de su intelecto y de su discernimiento con qué llegar a la certeza de lo que recibió, y a quien la pereza y la ligereza en las mitzvot de Dios y en su Torá lo apartaron de examinarlo con su razón, ese es castigado por ello y es culpable por haberlo desatendido.

Esto se asemeja a un siervo al que el rey ordenó recibir dinero de los siervos de su reino, contar las monedas, pesarlas y comprobar su valor. El siervo era diestro en todo lo que el rey le había mandado; pero los siervos del reino se las ingeniaron para engatusarlo con palabras, hasta que se fio de ellos: le trajeron el dinero y le dijeron que estaba completo en su cuenta, su peso y su valor. Él les creyó, se dio a la pereza de comprobar sus palabras y tomó a la ligera la orden del rey. Cuando el asunto llegó al rey, este mandó traer el dinero ante sí, y al preguntarle por su peso y su cuenta, el siervo no supo responder. El rey lo declaró culpable por haber tomado a la ligera su orden y haberse apoyado en las palabras de sus siervos en algo que él mismo podía verificar —aun cuando el dinero resultara ser tal como ellos decían—. Pues si él no hubiera sido experto en la materia, no habría sido culpable por apoyarse en ellos.

Así también tú: si no pudieras llegar a este asunto por vía de tu razón —como los motivos de las mitzvot de la tradición—, tu excusa parecería válida al abstenerte de investigarlo. E igualmente, si tu entendimiento fuera corto y tu discernimiento demasiado débil para alcanzarlo, no serías castigado por tu negligencia, y serías como las mujeres y los niños, en cuyas manos está la vía de la tradición. Pero si eres hombre de entendimiento y discernimiento, capaz de llegar por ellos a la certeza de lo que recibiste de los sabios en nombre de los profetas —las raíces de la religión y los ejes de los actos—, entonces se te ordena servirte de ellos hasta llegar al fondo del asunto, de modo que se te aclare por vía de la tradición y de la razón a un tiempo. Y si lo desatiendes y eres negligente en ello, serás como quien queda corto en lo que debe a su Creador, bendito sea.

Esto se demuestra por dos vías. La primera, de lo que dijo la Escritura: «Cuando te resulte demasiado difícil un asunto para juzgar, entre sangre y sangre, entre causa y causa... obrarás conforme a lo que te digan...» (Devarim 17). Cuando reparas en lo que abarca el primer versículo sobre las materias de derecho, hallas que son cosas que hay que detallar, dividir y precisar por vía de la tradición, no por vía de las señales de la razón. ¿No ves que en su conjunto no mencionó ninguno de los asuntos que se alcanzan por la razón? Pues no dijo: «cuando dudes acerca de la unidad, cómo es, o de los nombres del Creador y sus atributos, o de alguna de las raíces de la religión —el servicio del Omnipresente, confiar en Él, humillarse ante Él, consagrar el acto a su Nombre, distinguir las buenas obras de las tachas que las echan a perder, los asuntos de la teshuvá de las transgresiones, temerlo, amarlo, avergonzarse ante Él y hacer cuentas con el alma en aras de su Nombre— y lo demás semejante, que el hombre alcanza por vía de la razón y el discernimiento, que has de creerlo por medio de los sabios de la Torá y la tradición, y apoyarte únicamente en las palabras de su transmisión». Al contrario, dijo que vuelvas a tu propio juicio y te sirvas de tu razón en lo semejante a esto, después de haberlo establecido por vía de la tradición —que abarca todas las mitzvot de la Torá, sus raíces y sus capítulos—, y que lo investigues con tu razón, tu discernimiento y tu propio juicio, hasta que se te aclare la verdad y se rechace la falsedad. Como está escrito: «Sabrás hoy y reflexionarás en tu corazón...» (Devarim 4).

Y otro tanto digo de aquello cuya certeza podemos alcanzar por vía de la razón, conforme a lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Toda cosa que estaba comprendida en una regla general y salió de ella para enseñar, no salió para enseñar sobre sí misma, sino para enseñar sobre toda la regla general». Pues el conocimiento de la unidad es una rama de las cosas que se comprenden por vía de la razón; y una vez que uno queda obligado en él, queda obligado en todas ellas.

La segunda, de lo que dijo la Escritura: «¿Acaso no sabes? ¿Acaso no has oído?...» (Yeshayahu 40). Dijo «¿Acaso no sabes?» por el conocimiento que viene de la prueba, y «¿Acaso no has oído?» por vía de la tradición y la transmisión. Y así dijo: «¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no oís? ¿Acaso no se os ha anunciado desde el principio?» (allí) —antepuso el conocimiento por vía de la prueba al conocimiento por vía de la tradición y del relato—. Y así dijo Moshé, nuestro maestro: «¿Así pagáis a Adonái, pueblo insensato y no sabio?... Acuérdate de los días antiguos, considera los años de generación en generación; pregunta a tu padre, y él te lo hará saber...» (Devarim 32). Esto es prueba de lo que hemos mencionado: que la tradición, aunque precede por naturaleza por la necesidad que de ella tienen primero los que aprenden, no es propio de gente diligente que se apoye en ella sola quien puede conocer su certeza por vía de las pruebas. Es de justicia examinar lo que se alcanza por vía de la razón y aportar sobre ello pruebas demostrativas, pues el buen juicio ayuda a quien tiene capacidad de hacerlo.

Dice el autor: Una vez que llegué a comprender la obligación de los deberes del corazón, y que estamos obligados a ellos por lo que hemos mencionado; y viendo que se habían dejado de lado, sin que se compusiera un libro dedicado a ellos; y al considerar el estado en que se hallan los hombres de nuestra generación, con su corta comprensión para entenderlos, y mucho más para practicarlos y ocuparse de ellos —fue merced de la bondad de Dios para conmigo que me despertó a indagar en la ciencia del fuero interno—.

Y vi en los hechos de nuestros antiguos, de bendita memoria, y en lo que hemos recibido de sus palabras, que eran más diligentes y esforzados en el deber propio de sí mismos que en las derivaciones de las leyes y en las cuestiones extrañas y dudosas. Su esfuerzo se centraba en los principios generales de las leyes y en dilucidar lo prohibido y lo permitido. Y después se ocupaban y esforzaban en depurar sus actos y los deberes de su corazón. Cuando les llegaba una cuestión extraña, derivada de las leyes, la examinaban en ese momento por vía del razonamiento y deducían su norma del principio que tenían en su poder; no ocupaban su mente en ella de antemano, porque los asuntos del mundo eran de poco valor a sus ojos.

Y cuando necesitaban dictaminar la norma en aquel asunto, si la ley les resultaba clara a partir de los fundamentos que recibieron de los profetas, la paz sea sobre ellos, la dictaminaban conforme a ellos. Y si la pregunta era de las derivaciones, cuya norma se deduce de aquellos fundamentos, la examinaban por vía de su razonamiento: si todos coincidían en un mismo parecer, dictaminaban; y si discrepaban en la norma, dictaminaban conforme al parecer de la mayoría. Como dijeron sobre el Sanhedrín: se les planteaba una pregunta; si tenían tradición al respecto, la comunicaban; y si no, se procedía a votación —si eran mayoría los que declaraban puro, lo declaraban puro; si eran mayoría los que declaraban impuro, lo declaraban impuro—, a partir del principio que tenían en su poder, pues entre uno y muchos, la halajá es conforme a los muchos. Y recopilaron en el tratado de Avot su ética y la rectitud de sus midot, transmitidas de ellos, cada hombre en su tiempo y en su lugar.

Y los hombres del Talmud dijeron de sus maestros lo que muestra la profundidad de su sabiduría y su gran empeño en depurar sus actos. Es lo que dijeron sobre los días de Rav Yehudá: «Todo su estudio se concentraba en el orden de Nezikín, y nosotros estudiamos mucho más; y sin embargo, cuando Rav Yehudá se quitaba un zapato, ya venía la lluvia, mientras que nosotros clamamos y clamamos y no hay quien nos preste atención». Les respondieron: «Los primeros entregaban su vida por la santificación del Nombre, y nosotros no entregamos nuestra vida por la santificación del Nombre». Y dijeron: dijo Rav Hună: «Todo el que se ocupa solo de la Torá es como quien no tiene Dios, pues se dijo: “Y muchos días estuvo Israel sin verdadero Dios” (Divrei haYamim II 15); sino, con Torá y actos de bondad».

Y se me aclaró que todas las raíces de los actos que se dirigen a su Nombre, bendito sea, se asientan sobre la pureza del corazón y la limpieza del fuero interno; y si la intención sufre algún menoscabo, los actos no son aceptados, por muchos y constantes que sean. Como dijo la Escritura: «Aunque multipliquéis la oración... lavaos, purificaos, quitad la maldad de vuestras obras...» (Yeshayahu 1). Y dice: «Pues muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30). Y dice: «Dame, hijo mío, tu corazón, y guarden tus ojos mis caminos» (Mishlé 23); y sobre esto dijeron nuestros antiguos, de bendita memoria: «Si me das tu corazón y tus ojos, sé que eres mío». Y dijo la Escritura: «Y no exploréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos» (Bamidbar 15). Y dice: «¿Con qué me presentaré ante Adonái, me inclinaré ante el Dios de las alturas? ¿Me presentaré con olot...?» (Mijá 6:6), y la respuesta fue: «Él te ha declarado, hombre, qué es lo bueno y qué pide Adonái de ti...». Y dice: «Mas en esto se gloríe el que se gloría: en entenderme y conocerme, que yo soy Adonái...» (Yirmiyahu 9). El sentido de esta respuesta es que el que se gloría debe gloriarse en comprender mis caminos y reconocer mis bondades, en contemplar mi creación y reconocer mi poder y mi sabiduría a través de mis obras. Y todos los versículos que he traído son pruebas de la obligación de los deberes del corazón y de la disciplina de las almas.

Y has de saber que la intención y el provecho de las mitzvot del corazón consisten en que nuestro exterior y nuestro interior sean iguales y equivalentes en el servicio de HaShem, de modo que el testimonio del corazón, de la lengua y de los miembros sea uno solo, y cada uno confirme al otro y le dé testimonio, sin discrepar de él ni contradecir sus palabras. A ese lo llama la Escritura tamim, íntegro, al decir: «Íntegro serás con Adonái, tu Dios» (Devarim 18). Y dijo: «Íntegro era en sus generaciones» (Bereshit 6). Y dijo: «El que anda en integridad y obra justicia, y habla verdad en su corazón» (Tehilim 15). Y dijo: «Meditaré en el camino íntegro; ¿cuándo vendrás a mí? Andaré en la integridad de mi corazón dentro de mi casa» (allí, 101).

Y dijo, sobre aquel cuyo interior no es como su exterior: «Y su corazón no era íntegro con Adonái, su Dios» (Melajim I 11). Y dijo: «Lo lisonjeaban con su boca y con su lengua le mentían, pues su corazón no era firme con Él...» (Tehilim 78).

Y es sabido que todo aquel cuyas partes discrepan y se desmienten unas a otras, en la palabra o en la acción, no merece que se crea en su rectitud, y las almas no descansan en la verdad de sus dichos. Del mismo modo, si nuestro exterior discrepa de nuestro interior, la intención de nuestro corazón de nuestra palabra, y el movimiento de nuestros miembros de nuestro fuero interno, nuestro servicio a nuestro Dios no será pleno, porque Él no acepta un servicio falseado. Como se dijo: «No puedo soportar iniquidad junto con asamblea solemne» (Yeshayahu 1). Y dijo: «Porque yo, Adonái, amo el juicio, aborrezco el robo en la olá» (allí, 61). Y dijo: «Cuando acercáis un animal ciego para el sacrificio, ¿no hay mal en ello?...» (Malají 1). Y dijo: «He aquí, obedecer es mejor que el sacrificio...» (Shmuel I 15:22).

Por eso una sola mitzvá puede pesar tanto como muchas, según el corazón y la intención; y una sola transgresión puede pesar como muchas transgresiones. Y puede ocurrir que el pensamiento puesto en la mitzvá y el anhelo de cumplirla por temor de Elohim pesen más que muchas otras mitzvot, como dijo HaShem a David (Divrei HaYamim II 6): «Por cuanto tuviste en tu corazón edificar una Casa a mi Nombre...». Y dijo (Malají 3:16): «Entonces los que temen a Adonái hablaron cada uno con su compañero; y Adonái prestó atención y oyó, y fue escrito delante de Él un libro de memoria para los que temen a Adonái y piensan en su Nombre». Y explicaron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿qué significa «y piensan en su Nombre»? Que aun quien pensó cumplir una mitzvá y se vio impedido y no la cumplió, la Escritura se lo cuenta como si la hubiera cumplido.

Y cuando comprendí aquello a lo que nos obligan la razón, la Escritura y la tradición en cuanto a los deberes de los corazones, empecé a acostumbrar a mi alma a ellos, y cargué sobre ella el peso de conocerlos y practicarlos. Cada asunto que se me revelaba de ellos me descubría el contiguo, y este el siguiente, hasta que la materia se fue ensanchando y me resultó difícil retenerla siempre de memoria. Temí olvidar lo que había surgido en mi pensamiento acerca de ellos, y que se derritiera lo que se había cuajado en mi mente sobre sus temas —sobre todo con la escasez de quienes, entre los hombres de nuestra generación, ayudan en esto—. Así que decidí ponerlos por escrito en un libro, y componerlos en una obra que abarcara sus raíces, recorriera sus capítulos y buena parte de sus derivaciones, para exigirme siempre a mí mismo conocerlos y obligarme a cumplirlos.

En aquello en que mi obra concuerde con mis palabras, daré gracias a Dios, que me ayuda en ello y me enseña sus senderos. Y en aquello en que mi obra discrepe de ellas y se quede corta en alcanzarlas, culparé a mi alma y la reprenderé y le exigiré cuentas, hasta que se le haga patente su injusticia frente a la rectitud de Dios, su desvío de su derechura, su torcedura frente a su corrección y la insuficiencia de sus actos frente a su perfección.

Y me pareció bien hacer de esta obra algo perdurable, un tesoro escondido y una lámpara que alumbre a los hombres y les muestre el camino por el que han de andar. Y esperé que el provecho ajeno en ella fuera mayor que el mío, y su enseñanza a otros mayor que el cumplimiento de mi propio deseo.

Y me dije en mi corazón que compondría sobre este tema un libro repartido según las raíces de los deberes de los corazones y las mitzvot de la vida interior, y que lo haría compendio de todo, suficiente en su materia; que mostrara el camino bueno y recto, guiara por las costumbres de los antiguos y la moral de los piadosos, despertara del sueño de la necedad, ahondara en los pormenores de esta sabiduría, recordara el conocimiento de Dios y sus enseñanzas, obrara la salvación del alma, apremiara al que actúa, despertara al que se desentiende, enderezara al que se adelanta, adiestrara al que se retrasa, alentara a los principiantes y mostrara el camino a los perplejos.

Y cuando me dispuse a llevar a cabo lo que había decidido sobre la composición de este libro, vi que ningún hombre como yo era digno de componer una obra así, y estimé que mis fuerzas eran demasiado cortas para trazar sus divisiones como el asunto requería: por lo grave de la materia a mis ojos, por lo escaso de mi saber, por la debilidad de mi intelecto para captar los temas, y porque no domino la elegancia de la lengua árabe en la que lo compuse —pues es la más asequible para la mayoría de los hombres de nuestra generación—. Y temí afanarme en algo donde quedara al descubierto la cortedad de mis fuerzas, y traspasar en ello la justa medida, hasta el punto de decirme que debía volverme atrás de mi propósito y apartar a mi alma de aquello que había resuelto.

Y cuando pensaba en quitarme de encima esta carga de fatiga y darme descanso de componerlo, me volví y sospeché de mi alma por haber elegido el reposo y por querer morar en la casa de la pereza, en calma y confianza. Temí que fuera el deseo mismo el que quería abandonar este propósito, y que él me hubiera inclinado hacia el camino del descanso y la tranquilidad, hacia consentir en el abandono y sentarme en la silla de la holgazanería.

Y supe cuántas inteligencias (en otra versión: recompensas) se han perdido a causa del miedo, y cuántas carencias ha causado el temor. Y recordé las palabras de aquel que dijo: «Parte de la prudencia es no excederse en ser prudente». Y me dije que, si todo el que emprende algún asunto de bien, o el mostrar el camino recto y verdadero, callara y se quedara esperando hasta que se le cumpliera todo su anhelo, ningún hombre habría dicho una palabra después de los profetas, la paz sea sobre ellos, a quienes HaShem escogió para su misión y fortaleció con su ayuda. Y si todo el que desea colmarse de todas las cualidades del bien, y no puede alcanzarlas, dejara de lado aquello que sí está a su alcance, todos los hombres quedarían vacíos de bienes y faltos de virtudes, volviéndose atrás en pos de una esperanza frustrada; y los senderos del bien quedarían desolados y las moradas de la bondad abandonadas.

Y comprendí que las almas tienen un gran apetito de alcanzar el colmo del mal, y son flojas para ocuparse en los caminos de la bondad, y perezosas para adelantarse a los bienes, y andan siempre por los caminos de la risa y la diversión.

Y si se les aparece un espejismo de deseo que las llama, urden palabras falsas para inclinarse hacia él, apuntalan sus argumentos para sostener esa inclinación, refuerzan su causa y unen sus piezas sueltas. Pero si les alumbra la lámpara de la verdad, que las llama, urden palabras vanas para no inclinarse hacia ella, la impugnan, tuercen sus senderos y contradicen sus razones, para deshacer su trabazón y apartarse de ella. Y todo hombre lleva a su enemigo entre las costillas —salvo que tenga ayuda de su Dios, y un amonestador siempre presto para su alma, y un soberano que la venza, que la ate con la cincha del servicio, la enfrene con el freno de la justicia y la castigue con el látigo de la reprensión moral. Y cuando piense hacer el bien, que no lo demore; y si su corazón lo seduce hacia otro camino, que lo increpe y prevalezca sobre él.

Por eso decidí forzar a mi alma a soportar la fatiga de componer este libro, y a explicar su contenido en todo lenguaje que pudiera y con toda expresión que se me ocurriera, de modo que el asunto se entendiera por ellos. Y de las derivaciones de los deberes de los corazones mencionaré lo que venga a mi mano, sin afanarme en traerlas todas, para que el libro no se alargue; solo recordaré, de lo que cada raíz necesita, en su propia puerta, aquello que le corresponde. Y en el Dios uno y verdadero me apoyaré, en Él confiaré y a Él pediré que me enseñe en esto el camino recto que Él quiere, el que es aceptado a sus ojos, en la palabra y en la obra, en lo oculto y en lo manifiesto.

Y cuando maduró mi decisión y resolví componerlo, dispuse sus cimientos, tendí sus bases y lo edifiqué sobre diez raíces que reúnen todos los deberes de los corazones. Y lo dividí en diez puertas, cada una dedicada a una de sus raíces, abarcando sus límites, sus divisiones, los asuntos que dependen de ella y los aspectos que la echan a perder.

Y sigo en él el camino más cercano —para despertar, instruir e ilustrar— con la lengua clara, próxima y de uso común, para que lo que quiero explicar resulte fácil de entender. Dejo de lado el lenguaje difícil, las palabras extrañas y las pruebas que van por la vía del arte de la controversia, que los cultivadores de la ciencia del discurso llaman en árabe «aljidál», y las indagaciones remotas sobre las que no cabe asentarse en este libro, pues solo he traído a él las pruebas suficientes, aquellas en que la mente puede reposar, sobre los principios de la ciencia divina.

Como dijo el filósofo: «No conviene que busquemos, al abordar toda investigación, una conclusión obtenida por vía de demostración, pues no toda investigación intelectual se alcanza por demostración; ni que busquemos en la ciencia práctica lo que la satisface, ni en la ciencia divina el sentir y el comparar, ni en el comienzo de la ciencia natural una demostración, ni en el principio mismo de la demostración una demostración».

Pues cuando nos guardamos de estas cosas, se nos hace fácil llegar a lo que buscamos; y si no lo hacemos así, nos extraviamos del camino de nuestro tema y se nos hace difícil hallar aquello que era nuestra intención.

Y como este libro mío pertenece a la ciencia divina, me guardé en él de las pruebas que van por la vía de la lógica y de la ciencia práctica —salvo en su primera puerta, porque quizá la necesidad nos empuje a ellas, dada la sutileza de nuestra indagación allí.

Puse la mayoría de mis pruebas a partir de las cosas inteligibles, y las acerqué con símiles próximos en que no cabe duda. Les adjunté lo que hallé escrito en los libros de los profetas. Y después les adjunté las palabras de las tradiciones que recibimos de nuestros maestros, de bendita memoria, y de los piadosos y sabios de toda nación cuyas palabras llegaron hasta nosotros, porque esperé que los corazones se inclinaran a ellas y atendieran a su sabiduría, igual que a las palabras de los filósofos, a la moral de los ascetas y a sus loables costumbres. Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria:

Un versículo dice (Yejezkel 11:12): «Y según las costumbres de las naciones que os rodean habéis hecho», y otro versículo dice (allí 5:7): «no habéis hecho». ¿Cómo se concilia? Como los rectos de entre ellas, no habéis hecho; como los corruptos de entre ellas, sí habéis hecho.

Y dijeron: todo el que dice una palabra de sabiduría, aun entre las naciones del mundo, es llamado sabio. Y dijeron, acerca de traer parábolas para acercar los temas difíciles: «se lo enseño con señales y se lo explico con algo semejante». Y el sabio dijo (Mishlé 1:6): «Para entender proverbio y elocución, palabras de sabios y sus enigmas».

Dijo el autor: cuando resolví componer en este libro las partes de los deberes de los corazones, dirigí mi pensamiento a escoger aquellas que incluyeran a las demás y abarcaran el resto.

Y puse como su raíz más alta y su gran fundamento la unidad de Dios con el corazón entero. Después examiné qué estamos obligados a añadir a su unidad, de entre los deberes mencionados que le corresponden. Y supe con conocimiento claro que el Creador, bendito sea, por ser uno y verdadero, no alcanzable por sustancia alguna ni por accidente, y no pudiendo nuestro pensamiento captar aquello que no es ni sustancia ni accidente, nos está vedado captarlo desde el lado de la esencia de su gloria, bendito sea; y hubimos de conocerlo y captar su existencia desde el lado de sus criaturas. Y esta es la puerta de la reflexión (bejiná) en lo creado: puse la reflexión como segunda raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y consideré lo que corresponde al Uno verdadero en cuanto a su señorío, y lo que sus criaturas le deben en cuanto a su servicio: puse la aceptación del servicio de Dios como tercera raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Después se me hizo claro lo que corresponde al Uno verdadero por ser único en el gobierno de todo, y que el provecho y el daño solo vienen de Él y están únicamente en su potestad; por eso quedamos obligados a confiar en Él y a entregarnos a Él. Puse la confianza (bitajón) como cuarta raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Después medité en la condición del Uno verdadero por ser único en su gloria, no asociado a cosa alguna ni semejante a nada; y hubimos de añadir a esto que solo a Él sirvamos y dediquemos todos los actos a su Nombre, pues Él no acepta el acto en que otro se le asocie. Puse el acto dedicado al Nombre de Dios como quinta raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando mis pensamientos vagaron reflexionando sobre lo que debemos al Uno verdadero en cuanto a proclamar su elevación y su grandeza —pues no hay nadie como Él—, hubimos de añadir a esto que nos sometamos a Él según nuestra capacidad. Puse la sumisión como sexta raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando comprendí lo que sucede a los hombres —que se desentienden y se quedan cortos en lo que deben del servicio de Dios, bendito sea— y que el camino por el que pueden enmendar su desvío y su falta es la teshuvá y la búsqueda del perdón, puse la teshuvá como séptima raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando indagué para captar la verdad de lo que debemos a HaShem, bendito sea, de los deberes manifiestos y ocultos, y supe que no es posible cumplirlos hasta que hagamos cuentas con nuestras almas, ante Dios, bendito sea, y las examinemos con rigor, puse el ajuste de cuentas con el alma como octava raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando volví con mi pensamiento a la condición del Uno verdadero, vi que su unidad con el corazón entero no puede afirmarse en el alma del creyente mientras su corazón esté ebrio del vino del amor del mundo e inclinado a sus deseos animales. Pero si se esfuerza por despejar su corazón y apartar su fuero íntimo de lo superfluo del mundo, y por renunciar a sus deleites, la unidad plena se afirmará en su corazón y ascenderá a su nivel. Puse la abstinencia (perishut) como novena raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Después indagué sobre lo que debemos al Creador, bendito sea, que es la meta de todo deseo y el término de toda esperanza —pues de Él es el principio y a Él el fin—, y sobre lo que le corresponde de nosotros: amar su voluntad y temer su ira, que son el colmo del bien y del mal, como dijo la Escritura (Tehilim 30:6): «Porque un instante dura su ira, [mas] la vida en su favor...». Puse el amor de Dios, bendito sea, como décima raíz del conjunto de los deberes de los corazones.

Y cuando estas raíces llegaron a mi mano por vía del razonamiento, las indagué a partir de lo escrito entre nosotros y de lo que hemos recibido por tradición, y las encontré en muchos lugares. Cada una la explicaré en su momento, en la puerta que le es propia, con su ayuda, bendito sea. Y a este libro mío le di un nombre acorde con mi intención en él, y es: Libro de la Torá de los deberes de los corazones.

Con él me propuse instruir y despertar a los sencillos y a los cortos entre los hombres de nuestra Torá y herederos de los preceptos de nuestra fe, con lo que les baste de las pruebas cuya claridad y verdad atestigua la razón, y que nadie niega salvo los aduladores y mentirosos, porque la verdad les resulta pesada y buscan hacérsela fácil a sí mismos. No me afanaré en refutarlos, porque mi intención en este libro no fue responder a quienes disputan el fundamento de nuestra Torá, sino revelar lo que está fijado en la razón limpia acerca de las raíces de nuestra fe, y lo que está oculto en nuestras almas de los pilares de nuestra Torá. Y cuando despertemos nuestros pensamientos para reflexionar en ellos, su verdad se aclarará en nuestro fuero íntimo y sus luces se dejarán ver sobre nuestros miembros.

Esto se asemeja a uno de los astrólogos sabios que entró en el patio de uno de sus amigos y percibió que allí había un tesoro escondido. Indagó por él y lo halló: plata ennegrecida, cuya forma se había alterado por la herrumbre que la había cubierto. Tomó un poco, la limpió con sal y vinagre, la lavó y la abrillantó, hasta que la plata recobró su hermosa forma, su esplendor y su brillo. Después el dueño de la casa mandó hacer lo mismo con el resto del tesoro.

Y yo me propuse hacer otro tanto con los tesoros de los corazones: sacarlos a la luz y mostrar el fulgor de sus virtudes, para que haga lo mismo todo el que quiera acercarse a Dios y unirse a Él.

Y cuando leas, hermano mío, este libro mío y te detengas en su contenido, tómalo para ti como recordatorio, júzgate a ti mismo con juicio de verdad, dale vueltas, ahonda en él y pégalo a tu corazón y a tu fuero íntimo. Si ves en él algún error, corrígelo; si alguna falta, complétala. Y ponte en él la intención de la práctica en aquello que enseña y hacia lo que guía; no busques ganar renombre ni gloriarte de su sabiduría. Y júzgame con indulgencia por lo que adviertas de error o desliz, y por lo que se muestre de la cortedad de mi mano en sus temas y sus palabras, porque me apresuré a componerlo y no me demoré —pues temí que la muerte me llegara pronto y me privara de aquello que había esperado—. Y sabe que la fuerza de la carne es corta para captar y la naturaleza humana deficiente para perfeccionar, como dijo la Escritura (Tehilim 62:10): «Ciertamente vanidad son los hijos de Adán, mentira los hijos del hombre; puestos en la balanza, todos juntos [pesan] menos que un soplo». Y ya me adelanté a confesar la cortedad de mis fuerzas, en lo cual hay expiación por el error y el desacierto que en él haya.

Y conviene que sepas que todos los deberes de los corazones y las enseñanzas morales de las almas entran bajo estas diez raíces que he reunido en este libro —sus mandatos y sus prohibiciones—, así como entran muchas mitzvot bajo (Vayikrá 19:18) «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo», bajo las palabras de la Escritura (Tehilim 15:3) «no hizo mal a su prójimo», y bajo lo que se dice (allí 34:15) «apártate del mal y haz el bien».

Pégalas a tu pensamiento y tráelas a tu mente sin cesar, y sus derivaciones se te irán mostrando, be'ezrat HaShem, cuando de tu corazón se vea que las deseas y te inclinas a ellas, como está escrito (allí 25:12-14): «¿Quién es el hombre que teme a Adonái? Él le enseñará el camino que ha de elegir. Su alma morará en el bien, y su descendencia heredará la tierra. El secreto de Adonái es para los que le temen, y les da a conocer su pacto».

Y me pareció bien sellar la introducción de este libro con una hermosa parábola que te apremie a detenerte en sus temas y te despierte a conocer la excelencia de esta clase de mitzvot sobre las demás, y la excelencia de la sabiduría de la Torá sobre las demás ciencias —las naturales, las morales y las lógicas—. Entiéndela al leerla y hazla volver en tu mente, y hallarás lo que deseas, be'ezrat HaShem.

Y es esta: uno de los reyes repartió entre sus siervos seda en bruto, para poner a prueba su discernimiento. El más diligente y despierto de ellos escogió de su porción lo bueno que había en ella; y del resto también escogió lo bueno. Hizo de su porción tres clases —buena, mediana e inferior—, y de cada clase por separado hizo lo bueno que de ella podía hacerse. Y con ella, por medio de artesanos expertos, mandó confeccionar ropajes preciosos, de hechuras distintas unas de otras y de colores que no se parecían entre sí; y los vestía ante el rey en todo tiempo y lugar, según convenía a cada ocasión.

Pero el necio de entre los siervos del rey hizo de toda su porción de seda lo que el diligente había hecho de la clase inferior; la vendió por el precio que le vino a mano y se apresuró a disfrutarla en buena comida, buena bebida y cosas semejantes.

Y cuando el asunto llegó al rey, se complació en la obra del diligente y despierto, lo acercó a sí y lo elevó al rango de los hombres de su círculo escogido. La obra del necio, en cambio, fue mala a sus ojos: lo expulsó, lo alejó a los rincones desolados de sus tierras y lo hizo morar entre los hombres de su ira.

Y así Dios, bendito sea, dio el libro de su Torá verdadera a sus siervos para ponerlos a prueba. El sensato y perspicaz, cuando lo lee y lo entiende con entendimiento claro, lo divide en tres partes. La primera, conocer los asuntos sutiles y espirituales que pertenecen a la sabiduría de la vida interior, como los deberes de los corazones y las enseñanzas morales de las almas, y obliga a su alma a practicarlos de continuo. Después escoge de él una segunda parte, que es la sabiduría de los deberes de los miembros en su tiempo y su lugar. Y después se sirve de la tercera parte, en los asuntos de las crónicas, para conocer los grupos de hombres y sus generaciones según el orden de los siglos pasados, y lo que ocurrió de hechos y enigmas en tiempos antiguos; y emplea cada asunto en su tiempo y su lugar.

Y como conviene, según lo requiera la necesidad. Le ayuda a servirse de cada una de ellas la ciencia práctica y la ciencia de la demostración que hay en la lógica, de las que salen las premisas para la ciencia divina; pues quien no domina esas no reconoce las señales de la sabiduría del Creador en sus criaturas, ni conoce lo tocante a su propio cuerpo, cuánto menos lo ajeno —igual que el siervo diligente preparó las herramientas de los artesanos para culminar lo que se propuso hacer con la seda del rey.

En cambio, el simple atolondrado, al detenerse ante el libro de Dios, se sirve de él para conocer los enigmas de los primeros y las palabras de los antiguos, y se apresura a disfrutarlo en asuntos del mundo; y saca de él pruebas para correr tras el deseo, abandonar el camino de la abstinencia, obrar según el capricho de cada cual y seguir la voluntad de cada tipo de hombre conforme a su opinión y su antojo. Y es como dijo la Escritura (Mishlé 5:23): «Morirá por falta de disciplina, y por su mucha necedad se extraviará».

Examina, hermano mío, esta parábola, hazla volver a tu pensamiento y reflexiona, sobre el libro de la Torá de tu Dios, en lo que te he hecho advertir. Y ayúdate a captarlo con la lectura de los libros del Gaón, nuestro maestro Se'adyá, de bendita memoria, pues iluminan el intelecto, aguzan el entendimiento, instruyen al simple y apremian al perezoso.

Y que Dios nos enseñe el camino de su servicio, como le pidió su ungido (Tehilim 16:11): «Me darás a conocer la senda de la vida; plenitud de alegrías hay en tu presencia, deleites a tu diestra para siempre».

Y este es el orden de las puertas de este libro, según su disposición:

Puerta primera: sobre los aspectos del deber de proclamar la unidad de Dios, bendito sea, con el corazón entero.

Puerta segunda: sobre los aspectos del deber de reflexionar en lo creado y en la abundante bondad de Dios sobre ello.

Puerta tercera: sobre los aspectos del deber de aceptar sobre nosotros el servicio de Dios.

Puerta cuarta: sobre los aspectos del deber de confiar únicamente en Dios, bendito sea.

Puerta quinta: sobre los aspectos del deber de que todos nuestros actos estén dedicados a su Nombre, y de guardarse de la adulación.

Puerta sexta: sobre los aspectos del deber de la sumisión y la humildad ante Él.

Puerta séptima: sobre los aspectos del deber de la teshuvá, sus límites y los asuntos que de ella dependen.

Puerta octava: sobre los aspectos del deber de que el hombre ajuste cuentas con su alma ante Dios, bendito sea.

Puerta novena: sobre los aspectos del deber de la abstinencia y de lo que de ella nos corresponde.

Puerta décima: sobre los aspectos del deber del amor de Dios y sus virtudes.