Puerta primera

Explicación de los modos en que obliga el yijud de Dios, bendito sea, con un corazón íntegro. Y este es el pórtico de la puerta. Dijo el autor: al investigar cuál es, entre los fundamentos de nuestra religión y sus raíces, el que más se necesita, hallamos que el yijud de Dios con un corazón íntegro es su raíz y su cimiento —pues es la primera de las puertas de la Torá—. Por el yijud se distingue el creyente del que reniega, y es el principio de la verdad de la religión. A quien se aparta de él no le es posible obra alguna, ni se le sostiene fe alguna.

Por eso, las primeras palabras que Dios nos dirigió en el monte Sinai fueron «Yo soy Adonái tu Dios... No tendrás otros dioses...» (Shemot 20:3). Y luego nos advirtió por medio de su navi, al decir «Escucha, Yisrael: Adonái es nuestro Dios, Adonái es Uno» (Devarim 6).

Conviene que entiendas este pasaje del Shemá Yisrael hasta el final, y que veas cómo sus palabras van pasando de un asunto a otro, abarcando diez asuntos que corresponden a los Diez Mandamientos.

Es que nos ordenó creer en el Creador, bendito sea, al decir «Escucha, Yisrael: Adonái». Y al decir «escucha» no se refería aquí al oír del oído, sino a la fe del corazón —como dice el versículo «Haremos y escucharemos» (Shemot 24), y «Y escucharás, Yisrael, y cuidarás de cumplir...» (Devarim 6)—. Todo lo que aparece de esta manera, con la expresión de «oír», no apunta sino a creer y aceptar.

Y después de obligarnos a creer en la verdad de su existencia, nos obligó a creer que es nuestro Dios, como dijo «nuestro Dios»; y luego nos obligó a creer que es Uno verdadero, como dijo «Adonái es Uno».

Una vez que nos obligó a creer y aceptar estos tres asuntos que hemos mencionado, pasó de ellos a lo que estamos obligados a unirles: el amor a Dios con un corazón íntegro, en lo oculto y en lo manifiesto, con nuestra alma y con todo nuestro haber —como dijo «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu haber» (ibíd.)—. Este asunto habré de explicarlo en la Puerta del amor a Dios, con la ayuda de la Roca.

Después pasó a advertir sobre los deberes de los corazones, al decir «Y estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón»; es decir, que las adhieras a tu corazón y creas en ellas en tu fuero interno.

Luego pasó de ahí a las mitzvot de los miembros —que abarcan el saber y el hacer— como está dicho «Y las inculcarás a tus hijos».

«Y hablarás de ellas»: que si no tienes un hijo, no hagas del hijo la causa de tu recitación de ellas.

Después dijo «cuando estés sentado en tu casa, cuando andes por el camino, al acostarte y al levantarte», porque al corazón y a la lengua no se les impide aquello a lo que están obligados, como sí puede impedirse a los demás miembros. Así lo expusimos al comienzo de este libro, sobre la obligación permanente de las mitzvot de los corazones.

Y todo esto para advertir sobre lo que antes dijo en la frase «Y estas palabras que hoy te ordeno estarán sobre tu corazón»: que la costumbre de la lengua de repetirlas de continuo conduce al recuerdo del corazón, de modo que el corazón no se aparte de recordar a Dios en ningún momento. Esto se asemeja a lo que dijo el rey David, la paz sea con él, «He puesto a Adonái ante mí siempre» (Tehilim 16), y a lo que dice el versículo «Pues muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30).

Luego pasó de los deberes de los miembros a lo que consiste solo en acción, y lo dividió en tres partes, al decir «Y las atarás como señal sobre tu mano, y serán por frontales entre tus ojos, y las escribirás sobre las jambas de tu casa y en tus portales». Estos son el tefilín de la mano, el tefilín de la cabeza y la mezuzá. Todos ellos mueven a recordar al Creador, a amarlo con un corazón íntegro y a anhelarlo. Así lo dice el versículo, entre las señales que recuerdan el amor de los que aman: «Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo» (Shir HaShirim 8:6), etc. Y dice «He aquí que sobre las palmas de mis manos te he grabado» (Yeshayahu 49:16). Y dice «Te tomaré, Zerubavel... y te pondré como sello» (Jagái 2:23). Y dice «Manojo de mirra es mi amado para mí, que reposa entre mis pechos» (Shir HaShirim 1:13). Y los puso en número de tres para que fueran más fuertes y duraderos, como dijo el sabio: «Y el cordón de tres hilos no se rompe pronto» (Kohélet 4:12).

Este pasaje abarca diez asuntos: cinco de ellos espirituales y cinco materiales.

Los espirituales: el primero, que el Creador existe; el segundo, que es nuestro Dios; el tercero, que es Uno; el cuarto, que lo amemos; y el quinto, que lo sirvamos con un corazón íntegro.

Y los cinco materiales: el primero, «Y las inculcarás»; el segundo, «Y hablarás de ellas»; el tercero, «Y las atarás como señal», etc.; el cuarto, «Y serán por frontales», etc.; y el quinto, «Y las escribirás sobre las jambas», etc.

Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿por qué precede el «Shemá» al «Vehayá im shamóa»? Para que uno acepte primero sobre sí el yugo del reino de los Cielos, y solo después acepte sobre sí el yugo de las mitzvot. Por eso me pareció bien anteponer la Puerta del yijud a las demás puertas de este libro.

Conviene ahora que explique, sobre el asunto del yijud con un corazón íntegro, diez cuestiones.

La primera: cuál es la definición del yijud con un corazón íntegro.

La segunda: en cuántas partes se divide el asunto del yijud.

La tercera: si estamos obligados a investigarlo por vía del examen racional o no.

La cuarta: cuál es el modo de esa investigación, y qué necesitamos saber primero, antes de investigar sobre el yijud.

La quinta: aclarar las premisas de las que resultará claro que el mundo tiene un Creador que lo creó de la nada.

La sexta: cómo hemos de aducirlas para establecer la existencia del Creador.

La séptima: aportar pruebas de que es Uno.

La octava: explicar los conceptos del uno transitorio y del Uno verdadero.

La novena: que Dios, bendito sea, es Uno verdadero, y que no hay Uno verdadero fuera de Él.

La décima: sobre los atributos divinos —los que se captan con la razón y los que están escritos— y las vías por las que se esclarece cuáles cabe atribuirle y cuáles apartar de Él.