Puerta décima · capítulo séptimo

Pero las prácticas de los que aman a HaShem, bendito sea, son incontables; con todo, mencionaré de ellas lo que se me venga a la mano. Y es que estos hombres conocieron a su Dios, reconocieron su voluntad sobre ellos y el modo en que los conduce; supieron que Él los guía y los sustenta, y que su dominio y su ley alcanzan todo aquello en lo que les dio permiso para ocuparse y elegir, tanto en los asuntos de la Torá como en los del mundo. Se les hizo claro, y lo creyeron, que todos sus asuntos y movimientos se rigen por el decreto del Creador, ensalzado sea, y por su voluntad. Entonces dejaron de preferir un asunto suyo por encima de otro, y confiaron en que el Creador elegiría para ellos lo bueno y lo acertado.

Y cuando les quedó claro por la Torá que Él advierte sobre las mitzvot, ordena elegir el servicio del Creador, y disuade y aparta de elegir los placeres, afirmaron su elección allí donde Él los puso: consumirse por Él y anhelar su voluntad en su corazón y en su intimidad, y dejaron de anhelar el mundo y sus pompas. Con todo su corazón y toda su alma esperan de Él la ayuda y la fuerza para sostener su pensamiento en su servicio y llevar a término la obra en aquello que eligieron de sus mitzvot.

Por lo que de ellos llega a realizarse en obra, alaban a Dios y le dan gracias por ello; y Él, a su vez, les alaba su esfuerzo y su elección. Y aquello en lo que no pueden mostrar su intención por ser demasiado débiles para alcanzarlo, se disculpan de ello ante Dios, resuelven hacerlo en cuanto puedan, aguardan el momento en que el Creador se lo depare con su ayuda, y le suplican por ello con alma pura y corazón fiel; y esto llega a ser el fin de sus anhelos y el término de sus peticiones a Dios, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Ojalá se afirmen mis caminos para guardar tus estatutos». Y el Creador alaba su elección en su servicio aun cuando se les impida cumplir la obra, como dijo David (Melajim I 8:18): «Por cuanto estuvo en tu corazón edificar una Casa a mi Nombre, bien hiciste en tenerlo en tu corazón».

Abandonaron en su corazón y su pensamiento los asuntos de su mundo y el cuidado de sus cuerpos, y solo se ocupaban de ellos con sus sentidos corporales en el momento de la necesidad y el apremio, por lo poco que valía a sus ojos y lo liviano que les resultaba. Volcaron sus almas y sus corazones en los asuntos de su Torá y el servicio de su Dios —para honrarlo, ensalzarlo y guardar sus mitzvot—: sus cuerpos, terrenales; sus corazones, espirituales (otra versión: sus cuerpos en la tierra y sus corazones en los cielos). Y por lo que llevaban en el corazón del conocimiento de Dios, era como si lo sirvieran junto con los ángeles santos en los cielos más altos.

Los deseos se derritieron en sus corazones y se arrancó de ellos el ansia de los placeres, por el ansia del servicio del Creador y el amor a Él que había entrado en ellos. Se apagó el fuego del yetzer hará en sus corazones y cesó su ardor en su mente, por la fuerza de la luz del servicio que los revistió —como le ocurre a una vela frente a la luz del sol—; se humillaron ante el temor de su Dios, confesaron ante Él sus flaquezas, se inclinaron para servirlo y no se preocuparon por carencia alguna.

Los verás, cuando tratan con la gente, recatados como quien se avergüenza; cuando hablan con ellos, sabios; cuando les preguntan, entendidos; y cuando pecan contra ellos, humildes. Verás en sus rostros que sobre ellos ha brillado la luz. Y si escrutas los corazones, verás corazones quebrados ante Dios, que reviven al conversar con Él y quedan desolados en los asuntos del mundo. El amor de Dios llena sus corazones, y no hallan deseo en las palabras de las criaturas ni placer en sus conversaciones; despreciaron el camino de la corrupción y anduvieron por las mejores sendas.

Por su mérito se retiran los sufrimientos y descienden las lluvias; por su mérito se sacia de agua el hombre y el ganado. Porque apartaron sus cuerpos de las uniones prohibidas, retiraron sus manos de los manjares y huyeron con toda su alma de lo prohibido (otra versión: de las culpas), y anduvieron por el camino bueno y recto, alcanzaron los grandes grados con el esfuerzo de pocos días, ganaron los dos mundos, reunieron los dos bienes y lograron las dos ventajas, como se dice en el salmo (Tehilim 112): «Dichoso el hombre que teme a Adonái», hasta su final.

Y algo asombroso en ellos: tenían por pocas, a sus ojos, las mitzvot que el Creador les ordenó —comparadas con la deuda que les imponía el bien que Él les había hecho, y comparadas con lo que ellos habían asumido de fatiga, esfuerzo, sufrimiento y paciencia para adherirse a su servicio—. Y esto, según te lo voy a contar.

Pues contaron las mitzvot del Creador y el total llegó a seiscientas trece (613) mitzvot. De ellas, trescientas sesenta y cinco (365) son mitzvot de «no harás», que son las prohibiciones; de ellas, sesenta y cinco (65) mitzvot obligan a la comunidad y no al individuo; de ellas, mitzvot positivas ligadas a un tiempo, es decir, las que dependen de un momento y no de otro, como los Shabatot, las festividades y los ayunos; de ellas, mitzvot positivas que solo obligan en la Tierra, como los korbanot del individuo, las terumot, los maasrot, la ofrenda festiva de las fiestas de peregrinación y lo semejante a ello; y de ellas, mitzvot que dependen de circunstancias: cuando estas se dan, obligan, y cuando faltan, quedan sin efecto —como la mitzvá de la circuncisión para quien no tiene hijo, el rescate del primogénito para quien no tiene primogénito, la mitzvá del pretil para quien no tiene casa, y la mitzvá de honrar al padre y a la madre para el huérfano, y lo semejante a ello—.

Y cuando contaron las mitzvot, dijeron: no incluiremos las prohibiciones en la cuenta, porque abstenerse de ellas es ya su cumplimiento y el pago de su deber [y en cumplirlas somos iguales nosotros, el que duerme, el muerto y el buey que pace hierba]. Y su servicio a Dios se les hizo pequeño a sus ojos, y sus obras les parecieron escasas frente a su anhelo y su ansia de alcanzar la voluntad de Dios. Y buscaron mitzvot positivas de entre los deberes de los miembros que fueran obligación del individuo en todo tiempo, en todo lugar y en toda circunstancia, y no hallaron sino la lectura de la Torá y el estudio de las mitzvot, como dice el versículo (Devarim 6): «Y estarán estas palabras que hoy te ordeno sobre tu corazón, y las inculcarás a tus hijos, y hablarás de ellas...»; y lo que el profeta urgió sobre esto una segunda vez al decir (allí mismo, 11): «Y las enseñaréis a vuestros hijos...».

Y aun todo esto les pareció poco de su parte, ante la grandeza de lo que se les había revelado que debían al Creador, bendito sea, en servicio y en obra. Y sirvieron al Creador con mitzvot racionales, enseñanzas éticas particulares y buenas midot espirituales, y las añadieron a las mitzvot conocidas, con la pureza de su corazón hacia Dios en ellas. Y aprendieron de los caminos de los profetas y las costumbres de los jasidim a buscar con ellas la voluntad del Creador, y que Él las aceptara de ellos. Y estas pertenecen al conjunto de los deberes de los corazones, cuyas raíces nos propusimos explicar y cuyas clases mencionar en este libro; es la sabiduría oculta, atesorada en el corazón de los sabios y escondida en su interior, que, aun cuando la expresen, no encubre su rectitud, porque todos los hombres de mente sana dan testimonio de su verdad y su rectitud.

Y con ella alcanzaron las altas cualidades y los preciados grados del servicio de Dios con corazón íntegro, y del amarlo con amor fiel —con el corazón y el alma, con el cuerpo y con los bienes—, como ordenó el profeta, la paz sea con él, al decir (Devarim 6): «Y amarás a Adonái, tu Dios...». Y los hombres de este grado son, más que ningún otro, cercanos al grado de los profetas puros, limpios y piadosos, a quienes la Escritura llama «los que aman a Adonái» y «los que aman su Nombre»; y de ellos se dijo (Mishlé 8): «Para dar en herencia bienes a los que me aman...».

Y si tú, hermano mío, deseas su compañía y entrar en sus filas, deja lo superfluo de tu mundo y desentiéndete de ello; conténtate con lo justo para el sustento, acostúmbrate a vivir sin ello y aligera de tu alma la carga de los asuntos del mundo. Libra tu corazón de ahondar tu pensamiento en ellos; y en aquello que necesitas, corre con tu cuerpo, no con tu corazón ni con tu voluntad —como quien bebe una medicina amarga, que la bebe con la boca pero no de buena gana: aborrece beberla en sí misma y solo soporta su amargura para apartar de sí el daño—. Así deben ser a tus ojos las necesidades de tu mundo.

Y ya sabes, hermano mío, que preocuparte por los asuntos de tu mundo no añadirá nada a tu sustento, así como poner poco empeño y diligencia en ellos no restará nada de lo que te está asignado. Y la inquietud de tu corazón por ellos te impedirá pensar en aquello en lo que tu pensamiento sí te aprovecha —los asuntos de tu Torá y las mitzvot del Creador que se te confiaron y que asumiste ocuparte de ellas todos los días de tu vida—; y perderás esto sin que aquello te aproveche.

Quiere para tu alma lo que encierra tu salvación y el bienestar de tu Torá y de tu mundo, y pon el entendimiento como manantial de tu conducta, con toda tu fuerza. Pon por delante, ante tus ojos, la diligencia en los asuntos de tu porvenir; haz del entendimiento tu rey, de la humildad tu capitán, de la sabiduría tu guía y de la abstinencia tu compañera. Avanza despacio y con calma en la adquisición de las buenas midot, en la medida en que tu situación lo tolere; y guárdate del exceso y la desmesura sin gradación, no sea que te pierdas, pues el mucho aceite en la lámpara es la causa de que se apague su luz (otra versión: de que se opaque su resplandor).

Y guárdate de descuidarte, de la pereza y de la flojera; une diligencia con diligencia y persigue el esfuerzo con más esfuerzo, por grados, y junta a cada grado de las buenas midot el que le es contiguo. Y no descuides examinar tu corazón y hacer cuentas contigo mismo de continuo. Dedícate al estudio de este mi libro y a su lectura, recuerda sus temas, guarda sus raíces e indaga sus derivaciones sin cesar; así llegarás con él a los grados deseables y a la cima de las midot excelentes, gratas ante Dios. Sé enderezado por él, y hacia él endereza a los demás.

Y no esperes en tu alma llegar a esto sin antes librar tu corazón de las preocupaciones del mundo y sus inquietudes, aunque las aborrezcas; igual que el ebrio no puede curarse del vino hasta que se vacía de él. Y dijo uno de los jasidim: «Si tuviéramos vergüenza ante el Creador, no recordaríamos el amor del mundo; y sin embargo, estamos ebrios de la copa del vino del amor del mundo».

Por eso, esfuérzate, hermano mío, en librar tu corazón de ello antes de que tu cuerpo se libere de sus ocupaciones, pues en el tiempo de tu soledad corporal necesitas también una soledad espiritual, ya que el pensamiento sigue atado a los asuntos del mundo aunque el cuerpo se aparte de ellos y descanse de ocuparse en ellos.

Examina esto en tu alma de continuo, hermano mío, y esfuérzate por alejar de tu corazón los deseos del mundo; cámbialos por los asuntos de tu porvenir y los deberes de tu corazón, y tráelos a tu mente sin cesar. Así alcanzarás con ellos la voluntad del Creador, bendito sea; Él hará brillar su rostro hacia ti, aceptará de ti tus buenas obras, perdonará tu culpa y hallarás gracia a sus ojos, como se dice (Mishlé 8): «Yo amo a los que me aman, y los que me buscan me hallarán»; y dijo (Shemuel I 2:30): «Porque a los que me honran, honraré, y los que me desprecian serán tenidos en poco».

Y me pareció bien, para completar el provecho y la guía para ti, hermano mío, reunir los puntos principales de este mi libro en diez estrofas hebreas. Cada una de ellas abarca el tema de una de sus puertas, según su composición y su orden. Con ellas sellé mi libro, para que te sirvan de recordatorio: cuando las sepas de memoria y las traigas a tu corazón y a tu mente, de noche y de día, en tu reposo y en tu movimiento, no dejarás de examinar los temas de este mi libro ni de recordar sus raíces.

Pues si estás en alguna de las obras del servicio, estas estrofas te recordarán consagrar en ella tu corazón a Dios. Si estás en las tareas del mundo, te recordarán hacer cuentas contigo mismo. Si estás en un aprieto en los asuntos de tu mundo, te recordarán la confianza en Dios. Si estás en una situación que te lleve al orgullo y la altivez, te recordarán la sumisión. Si tu corazón está desocupado, te recordarán reparar en el bien que Dios te ha hecho. Si estás en un estado de alegría y placer corporal, te recordarán la abstinencia del mundo. Si estás en una situación en que te rebeles contra Dios, te recordarán la teshuvá. Si estás descuidando tu Torá y tu fe, te recordarán adherirte al servicio de Dios. Y si estás en el tema de la unidad de Dios, te recordarán que tu proclamación de su unidad sea con corazón íntegro.

Y así también en lo tocante a tu oración y a los pensamientos de tu corazón: para poner freno a tu lengua, sujetar tus sentidos, dominar tus deseos, gobernar tus miembros, vigilar tus ideas y pesar tus obras, y lo demás que en él he mencionado de las buenas costumbres y las enseñanzas más elevadas.

Y que Dios nos enseñe, a nosotros y a ti, el camino de su servicio, por su misericordia y su grandeza. Amén.