Puerta décima · capítulo sexto

Ahora bien, las señales del amor a Dios por parte de quien ama son estas. Una de ellas es abandonar todo lo que lo distraiga del servicio del Creador, bendito sea, entre las cosas superfluas. Otra es que se muestren en su rostro las señales de su temor y su reverencia, como está escrito: «y para que Su temor esté sobre vuestros rostros, para que no pequéis» (Shemot 20:20).

El temor tiene dos caras. La primera es el temor a Su castigo y a Su prueba: es quien teme por lo que habría de causarle dolor y abatimiento, pues si estuviera seguro de no sufrir por ello, no temería a HaShem. Sobre él dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que conviene recelar, no sea que llegue a obrar por [amor y] temor mezclados; y este se queda corto del grado de quienes temen a Dios. Es aquello de lo que nos advirtieron los sabios, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al amo para recibir recompensa», etc.

Dijo uno de los jasidim: «Me avergüenzo ante Dios de servirlo por la recompensa y el castigo, y de ser como el mal siervo que, si teme y espera, actúa, y si no, no actúa. Prefiero servirlo por lo que a Él es debido».

La segunda cara es el temor a Su gloria, a Su majestad y a la inmensidad de Su poder. Este no se aparta del hombre ni se separa de él en todos los días de su vida, y es el más alto de los grados de quienes temen a Dios que los libros mencionan al hablar del temor. Es el que conduce (var. la entrada) al amor puro y al anhelo que consume. Quien alcanza este grado de temor no ama ni teme a nadie sino al Creador, como contó uno de los jasidim acerca de uno de los temerosos de Dios: lo encontró durmiendo en un desierto y le dijo: «¿No temes al león, que duermes en este lugar?». Le respondió: «Me avergüenzo ante Dios de que me vea temer a otro que no sea Él».

Otra señal es que le resulte igual que la gente lo alabe o lo censure, cuando, por voluntad del Creador, bendito sea, les ordena hacer el bien y apartarse del mal. Otra es que se ofrezca a sí mismo —con su alma, su cuerpo, su dinero y sus hijos— por la voluntad de Dios, bendito sea, como está escrito: «pues por Ti nos matan todo el día» (Tehilim 44).

Otra es que tenga siempre en su lengua el nombre de Dios, con alabanza, agradecimiento y loa, como está escrito: «y mi lengua proclamará Tu justicia» (Tehilim 35:28); y dice: «Se llenará mi boca de Tu alabanza» (Tehilim 71:8). Y que no pronuncie el nombre del Creador en vano, ni en falso, ni en maldición.

El juramento en vano es el que el hombre profiere de sus labios inútilmente y sin necesidad, sin que ninguna ley se lo exija. El juramento en falso es el que la ley le impone en sus compraventas y tratos con la gente. Y debe cuidarse de todo lo que lo lleve a jurar por el nombre del Creador, bendito sea, por respeto a Su honor, como está escrito: «El de manos limpias y corazón puro, que no alzó su alma en vano...» (Tehilim 24); y dice: «para temer este Nombre honrado y temible...» (Devarim 28:58); y dice: «Y brillará para vosotros, los que teméis Mi nombre, un sol de justicia con sanación en sus alas» (Malají 3:20). Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: estos son los hombres que temen pronunciar el nombre del Cielo en vano.

La maldición son las maldiciones, los insultos y las injurias en que se menciona el nombre del Cielo en vano, y eso es una gran vileza para el creyente. Los ignorantes ya se lo han permitido a sí mismos hasta el colmo de la bajeza: pretenden con ello asombrar y exagerar en sus insultos, y engrandecer y adornar sus injurias. En esto se parecen a lo que dijo el sabio: «Como diversión para el necio es cometer infamia» (Mishlé 10).

Otra señal es que condicione todo lo que va a hacer o a decir a la voluntad del Creador, cuando promete algo a otro, aunque sea para un plazo muy cercano. Y esto por dos motivos: el primero, por temor a que la muerte le llegue de pronto; el segundo, porque no sabe si en el decreto de Dios se ha dispuesto de antemano que lo haga.

Otra es que aliente y reconozca el servicio de Dios —sea con bendición, sea con súplica— según lo requieran el tiempo, el lugar, las clases de personas y sus rangos, desde los grandes hasta la gente del mercado, como dijo el sabio: «Oiga el sabio y aumentará su saber...» (Mishlé 1), «para dar sagacidad a los simples...» (Mishlé 1).

Y conviene que sepas, hermano mío, que los méritos del creyente —aunque alcanzara el fin más remoto en el perfeccionamiento de su alma para Dios, bendito sea, y aunque estuviera cerca de los ángeles en sus buenas midot, en sus loables costumbres, en su empeño en el servicio del Creador y en su amor puro hacia Él— no son como los méritos de quien enseña a la gente el buen camino y encamina a los malvados al servicio del Creador; porque sus méritos se multiplican gracias a los méritos de aquellos, todos los días y en todos los tiempos.

La parábola de esto es la de dos comerciantes que llegaron a la ciudad. Uno de ellos ganó, con una sola mercancía que tenía en su mano, diez veces el capital, y el total fue de cien zuz. El segundo ganó apenas el doble, pero tenía muchas mercancías, y llegó a reunir diez mil zuz. La ganancia del primer comerciante, pese al gran múltiplo de beneficio, fue de noventa zuz y diez onceavos de zuz; y la ganancia del segundo comerciante fue de cinco mil zuz, pese al escaso múltiplo de beneficio.

Así también, hermano mío: quien solo perfecciona su propia alma tendrá un mérito escaso; pero quien perfecciona su alma y muchas otras almas ve multiplicarse su mérito según los méritos de todos aquellos a quienes rectifica para Dios. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Todo el que hace meritoria a la multitud, no llega pecado por su mano»; y dijeron: «Moshé fue meritorio e hizo meritoria a la multitud, por eso el mérito de la multitud pende de él», como está dicho: «La justicia de Adonái hizo, y Sus juicios con Israel» (Devarim 33:21). Y dice: «Y para los que reprenden habrá agrado, y sobre ellos vendrá bendición de bien» (Mishlé 24). Y dice: «Torá de verdad hubo en su boca...» (Malají 2). Y dice: «Y los que hacen justos a la multitud, como las estrellas por siempre jamás» (Daniel 12).

Por eso ordenó el Creador reprender a los que se quedan cortos, como está escrito: «Reprenderás sin falta a tu prójimo» (Vayikrá 19). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿hasta dónde llega la reprensión? Rav dijo: hasta la maldición; y Shemuel dijo: hasta el golpe. Y está dicho: «El que reprende a un hombre, después hallará gracia» (Mishlé 28).

Otra señal es su alegría y su júbilo por sus méritos —porque se goza en ellos, no por soberbia ni vanagloria— y su duelo y su pesar por sus pecados, buscando la teshuvá y arrepintiéndose de ellos, como dijo David: «Ríos de agua descendieron de mis ojos, porque no guardaron Tu Torá» (Tehilim 119).

Otra es que se postre por la noche y ayune de día, si puede soportarlo, pues la oración de la noche es más pura que la del día por varias razones. Una: porque de noche el hombre está más libre que de día. Otra: porque los apetitos del cuerpo por la comida y la bebida están más aquietados de noche que de día. Otra: la interrupción del trato entre él y la gente —un amigo que lo visite, un compañero que hable con él, un acreedor que le reclame lo que le adeuda—. Otra: el reposo de sus sentidos, apartados de la multitud de estímulos por la noche, porque no ve lo que lo distraería ni oye lo que lo interrumpiría. Otra: que se libra de la hipocresía y se aleja de ella, por lo pocos que se sientan con él de noche; y quizá de día no pueda quedarse a solas. Otra: que se recoge en el recuerdo de Dios y se aísla con Él, en el momento en que cada amante se une con su amado y cada apasionado se retira a solas con su amada, como está escrito: «Mi alma Te anheló de noche...» (Yeshayahu 26); y dice: «En mi lecho, por las noches» (Shir haShirim 3:1). Y ya se ha ponderado mucho la excelencia de la oración de la noche en los libros sagrados.

Entre ellas, lo que dijo David, la paz sea con él: «Recordé de noche Tu nombre, Adonái» (Tehilim 119:55); «A medianoche me levanto para agradecerte» (Tehilim 119:62); «Me anticipé en el crepúsculo y clamé» (Tehilim 119:147); «Se adelantaron mis ojos a las vigilias» (Tehilim 119:148); «De día clamé; de noche...» (Tehilim 88); y mucho de este tenor. Y está dicho: «Levántate, canta en la noche» (Ejá 2:19).

Ya he compuesto unas palabras vehementes, que encierran reproche y confusión para el alma, para que esta se conmueva por ella y se despierte a la oración en la noche —están en lengua hebrea y las llamé Tojajá—. Después les añadí unas palabras límpidas, también en lengua hebrea, de alabanza y agradecimiento a Dios, de petición de perdón y de súplicas —muchas (var. tiernas) palabras que estimulan el corazón del que ora y despiertan su naturaleza—, y las llamé Bakashá, y las escribí al final de este libro, para quien quiera postrarse con ellas de noche o de día.

Quien tome sobre sí este asunto, que proceda con la Tojajá rezándola sentado, tras anteponerle las zemirot conocidas u otras que se presenten; y luego rece la Bakashá de pie, con reverencias hasta el final, y se incline y diga las súplicas que quiera. Y que diga a continuación «Bienaventurados los de camino íntegro» (Ashré teminé dérej) y los Shir haMaalot hasta el final. Y si prefiere otras palabras y otro orden distinto de este, está en su derecho; solo que te he señalado la mejor de las costumbres al respecto.

Y lo esencial del asunto, hermano mío, está en la pureza de tu alma cuando la reces, en la kavaná de tu corazón en ella, y en que la ordenes despacio (var. con calma) junto con lo que la acompaña. Que tu lengua no se adelante a tu corazón, pues poco de ella con tu corazón presente vale más que la rapidez de los movimientos de tu lengua en mucho de ella cuando tu corazón está vacío de ella.

Dijo uno de los jasidim: «No alabéis con una alabanza vacía, vacía de presencia del corazón; que sea con el corazón presente», como dijo David, la paz sea con él: «Con todo mi corazón Te busqué...» (Tehilim 119:10); y dice: «Imploré Tu rostro con todo el corazón» (Tehilim 119:58); y dice: «Mi corazón y mi carne cantan al Dios vivo» (Tehilim 84:3).

Otra señal es la alegría y el gozo en Dios, exaltado sea, y en Su conocimiento; el anhelo de Su voluntad, el júbilo en Su Torá y la compasión hacia quienes Le temen, como está escrito: «Compañero soy de todos los que Te temen» (Tehilim 119:63); y dice: «Se regocijarán y alegrarán en Ti todos los que Te buscan» (Tehilim 40:17); y dice: «En el camino de Tus testimonios me he gozado» (Tehilim 119:14); y dice: «He heredado Tus testimonios» (Tehilim 119:111); y dice: «Y yo en Adonái me alegraré, me gozaré en el Dios de mi salvación» (Javakuk 3:18).