Puerta quinta · capítulo cuarto
La consagración de los actos
Pero lo que echa a perder la dedicación sincera de la acción a Dios son tres cosas. La primera, no comprender a Dios ni su bondad. La segunda, no comprender las mitzvot de Dios ni sus enseñanzas. La tercera, la insinuación del yetzer hará y sus indirectas al hombre, con las que le hace amar este mundo y lo aparta del camino del mundo venidero.
אֲבָל מַפְסִידֵי יִחוּד הַמַּעֲשֶׂה לֵאלֹהִים הֵם שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים.
Ahora bien, el modo en que la ignorancia del conocimiento de Dios daña la práctica del servicio es este: quien no conoce a su Señor no lo servirá con el corazón; solo sirve a quien conoce y de quien cabe esperar provecho o daño. Y si quien no conoce a Dios realiza algún acto de servicio, su intención en él se dirige únicamente a aquel de entre los hombres a quien teme o de quien espera algo —sirve a los hombres y no al Creador que los hizo, porque no lo conoce ni reconoce su realidad—. Otro tanto se dice del que adora los astros: lo que lo lleva a ello es su ignorancia de Dios, bendito sea.
אֶחָד מֵהֶם שֶׁלֹּא יָבִין אֶת הָאֱלֹהִים וְאֶת טוֹבָתוֹ.
Y el que adora los astros aventaja al jánef —el adulador— en cuatro cosas. La primera: el que adora los astros, en una época sin visión profética, no ha sido advertido por un navi que le demuestre, con señales y prodigios, lo errado de su pensamiento; en cambio, el que adula en la Torá de Dios tiene un cargo en su contra, pues ya recibió las mitzvot sobre el servicio de Dios y la advertencia de no servir a otro. La segunda: el que adora los astros sirve a algo que no se rebela contra Dios, mientras que el que adula en la Torá de Dios sirve a quien se rebela contra Dios tanto como a quien no. La tercera: el que adora los astros sirve a una sola cosa, mientras que aquellos a quienes sirve el jánef no tienen fin. La cuarta: en el que adora los astros, su condición no está oculta a los demás, que se guardan de él porque su negación de Dios es notoria; pero en el jánef la negación no se ve, la gente confía en él, y así puede hacerles un daño que ningún otro podría causar. Y este es el mayor de los males del mundo; en nuestra lengua se lo llama jánef, yahir y mefaté —adulador, soberbio y seductor—.
וְהַשֵּׁנִי שֶׁלֹּא יָבִין מִצְוֹת הָאֱלֹהִים וְאֶת תּוֹרוֹתָיו.
En cuanto a quien no comprende las mitzvot de Dios ni sus enseñanzas, su acción no queda consagrada solo al nombre de Dios en su servicio. Pues si no comprende los modos del servicio, que son las enseñanzas de la Torá, mucho menos comprenderá cómo perfeccionarlos consagrando su corazón a Dios en ellos. Todo lo que hace de los actos del servicio lo dirige a algo distinto de Dios, porque es como quien duda de que en verdad esté obligado a ellos: no sabe lo que pierde al no dedicar su corazón cuando actúa para Dios, aun cuando sí conozca a Dios y su bondad.
וְהַשְּׁלִישִׁי הִרְהוּר הַיֵּצֶר וּרְמִיזָתוֹ לָאָדָם בְּמָה שֶׁיְּחַבֵּב אֵלָיו העוה״ז וִירַחֲקֵהוּ מִדֶּרֶךְ הָעוֹלָם הַבָּא.
En cuanto a la insinuación del yetzer hará, se divide en dos partes. La primera: pensamientos que le siembran dudas sobre las verdades y le trastornan la fe, hasta que no logra completar ninguna acción sincera para Dios. La segunda: el yetzer viene a él con argumentos y pruebas de que aquello a lo que corre y en lo que se esfuerza —la acción para Dios— ni es obligatorio ni cuestión de diligencia; y le enseña, en cambio, a obrar para este mundo y para quienes lo habitan.
אֲבָל אָפְנֵי הֶפְסֵד הַסִּכְלוּת מִדַּעַת הָאֱלֹהִים לְמַעֲשֶׂה הָעֲבוֹדָה הוּא מִפְּנֵי שֶׁכָּל מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ אֶת אֲדוֹנָיו לֹא יַעַבְדֵהוּ בְּלִבּוֹ אֲבָל יַעֲבֹד מִי שֶׁיּוֹדֵעַ עִנְיָנוֹ וְיִתָּכֵן מִמֶּנּוּ הַתּוֹעֶלֶת וְהַנֶּזֶק,
וְאִם יַעֲשֶׂה מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ אֶת הָאֱלֹהִים מַעֲשֶׂה מִמַּעֲשֵׂי הָעֲבוֹדָה כַּוָּנָתוֹ בָּהֶם לְמִי שֶׁיִּירָא וִיקַוֶּה מִבְּנֵי אָדָם בִּלְבַד וְעוֹבֵד בְּנֵי אָדָם וְלֹא הַבּוֹרֵא אוֹתָם מִפְּנֵי שֶׁאֵינֶנּוּ יוֹדֵעַ וְלֹא מַכִּיר עִנְיָנוֹ וְכֵן נֶאֱמַר בְּהָעוֹבֵד כּוֹכָבִים כִּי מְבִיאָתוֹ לָזֶה סִכְלוּתוֹ בֵּאלֹהִים יִתְבָּרַךְ.
וְיֵשׁ יִתְרוֹן לְהָעוֹבֵד כּוֹכָבִים עַל הֶחָנֵף בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים.
אֶחָד מֵהֶם כִּי הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים בִּזְמַן שֶׁאֵין חָזוֹן אֵינֶנּוּ מֻזְהָר ע״י נָבִיא שֶׁיְּבָרֵר אֶצְלוֹ הֶפְסֵד מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּאוֹתוֹת וּבְמוֹפְתִים אֲבָל הַמַּחֲנִיף בְּתוֹרַת הָאֱלֹהִים יֵשׁ עָלָיו טַעֲנָה בְּמָה שֶׁקִּבֵּל מִן הַמִּצְוֹת בַּעֲבוֹדַת הָאֱלֹהִים וְהַהַזְהָרָה מֵעֲבוֹדַת זוּלָתוֹ.
וְהַשֵּׁנִי כִּי הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים עוֹבֵד מִי שֶׁאֵינוֹ מַמְרֶה אֶת הָאֱלֹהִים אֲבָל הַמַּחֲנִיף בְּתוֹרַת הָאֱלֹהִים עוֹבֵד מִי שֶׁמַּמְרֶה אֶת הָאֱלֹהִים וּמִי שֶׁאֵינוֹ מַמְרֶה אוֹתוֹ.
וְהַשְּׁלִישִׁי כִּי הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים הוּא עוֹבֵד דָּבָר אֶחָד בִּלְבַד וְהֶחָנֵף אֵין תַּכְלִית לְנֶעֱבָדָיו.
וְהָרְבִיעִי כִּי הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים אֵין עִנְיָנוֹ נִסְתָּר מִבְּנֵי אָדָם וְהֵם נִשְׁמָרִים מִמֶּנּוּ מִפְּנֵי פִּרְסוּם כַּפְרָנוּתוֹ בֵּאלֹהִים, אֲבָל הֶחָנֵף אֵין כַּפְרָנוּתוֹ נִרְאֶה וּבְנֵי אָדָם בּוֹטְחִים בּוֹ וְיִתָּכֵן לוֹ לְהַזִּיקָם, מָה שֶׁלֹּא יִתָּכֵן לְזוּלָתוֹ.
וְהוּא הַגָּדוֹל שֶׁבְּמַדְוֵי הָעוֹלָם וְנִקְרָא בִּלְשׁוֹנֵנוּ חָנֵף וְיָהִיר וּמְפַתֶּה.
אַךְ מִי שֶׁאֵינוֹ מֵבִין מִצְוֹת הָאֱלֹהִים וְתוֹרוֹתָיו אֵין מַעֲשֵׂהוּ מְיֻחָד לְשֵׁם הָאֵל בַּעֲבוֹדָתוֹ שֶׁכֵּיוָן שֶׁאֵינוֹ מֵבִין אָפְנֵי הָעֲבוֹדָה שֶׁהֵם הַתּוֹרֹת כָּל שֶׁכֵּן שֶׁלֹּא יָבִין אָפְנֵי הַשְׁלָמָתָם בְּיִחוּד לְבָבוֹ בָּהֶם לֵאלֹהִים וְכָל מָה שֶׁהוּא עוֹשֶׂה מִמַּעֲשֵׂי הָעֲבוֹדָה כַּוָּנָתוֹ בּוֹ לְזוּלַת הָאֱלֹהִים מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּמִסְתַּפֵּק בַּאֲמִתַּת חִיּוּבוֹ בָּהֶם וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ מַה שֶׁיַּפְסִיד יִחוּד לְבָבוֹ בַּעֲשׂוֹתוֹ לֵאלֹהִים וְאִם הוּא יוֹדֵעַ הָאֱלֹהִים וְטוֹבָתוֹ.
אֲבָל הִרְהוּר הַיֵּצֶר מִתְחַלֵּק לִשְׁנֵי חֲלָקִים.
אֶחָד מֵהֶם מַחְשָׁבוֹת מְסַפְּקוֹת עָלָיו הָאֲמִתּוֹת וּמְשַׁבְּשׁוֹת עָלָיו אֱמוּנָתוֹ עַד שֶׁלֹּא יִשְׁלַם לוֹ מַעֲשֶׂה לֵאלֹהִים.
וְהַחֵלֶק הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא בָּא עִמּוֹ מִדֶּרֶךְ הַטַּעֲנָה וְהָרְאָיָה כִּי מָה שֶׁהוּא רָץ אֵלָיו וּמִשְׁתַּדֵּל בּוֹ מִן הַמַּעֲשֶׂה לֵאלֹהִים אֵינוֹ חוֹבָה וְלֹא מִדֶּרֶךְ הַזְּרִיזוּת אֲבָל מוֹרֶה אוֹתוֹ לַעֲשׂוֹת לָעוֹלָם הַזֶּה וּלְיוֹשְׁבָיו: