Puerta quinta · capítulo quinto

He querido exponerte sobre este asunto algunos ejemplos que ilustren aquello que no llegué a mencionar, para que los hombres se guarden de ello y su corazón sea íntegro con Elohim, como dijo el sabio: «Oiga el sabio y crecerá en saber» (Mishlé 1:5).

Y es esto lo que digo: hombre, conviene que sepas que el mayor enemigo que tienes en el mundo es tu yetzer, mezclado con las fuerzas de tu alma y entreverado en el temple de tu espíritu; el que participa contigo en el gobierno de tus sentidos corporales y espirituales, el que manda en los secretos (otra versión: en las midot) de tu alma y en lo escondido de tu intimidad, dueño de tu consejo en todos tus movimientos —visibles y ocultos— que se dan por tu voluntad; el que acecha para seducir tus pasos (otra versión: para los momentos de tu tropiezo). Tú duermes para él y él está despierto para ti; tú lo ignoras y él no te ignora. Se ha vestido para ti las ropas de la amistad y se ha adornado con el ornato del amor hacia ti; se ha metido entre tus fieles, entre los hombres de tu consejo y el círculo escogido de quienes te aman. Corre hacia tu voluntad según se ve en sus guiños y sus señas, mientras te va disparando sus flechas mortales para arrancarte de raíz de la tierra de los vivos, como dice la Escritura sobre quien así obra: «Como el enloquecido que dispara teas, saetas y muerte, así es el hombre que engaña a su prójimo y dice: ¿acaso no estoy bromeando?» (Mishlé 26:18-19).

Y de los más fuertes entre sus emisarios, con los que te dispara y te combate en lo íntimo de tu ser, es el que se afana por sembrarte dudas sobre tu propia verdad, por enredar lo que ya tenías claro y por confundir tu alma con pensamientos falsos y argumentos mentirosos. Con ellos te aparta de tus provechos y te siembra dudas sobre lo que ya se te había aclarado de tu fe y tu religión.

Y si te guardas de él, y le convocas los emisarios de tu intelecto para combatirlo con ellos y apartar de ti sus flechas, te salvarás y escaparás de él, be'ezrat HaShem. Pero si le entregas tus asuntos y te dejas arrastrar tras su voluntad, no te soltará hasta destruirte en ambos mundos y arrancarte de las dos moradas, como dice en una de sus ramas —siendo él uno de sus soldados—: «Porque a muchos hizo caer heridos, y numerosos son todos sus muertos; su casa es camino al Sheol...» (Mishlé 7:26).

Por eso, que la guerra contra otro no te distraiga de la guerra contra él; ni la batalla con otro, de su batalla; ni la espada contra quien está lejos de ti, de la espada contra quien no se separa de ti; ni el rechazar a quien no llega a ti sino con permiso, del rechazar a quien no pide permiso para estar contigo.

Contaron de un jasid que se topó con unos hombres que volvían de una guerra contra enemigos y traían botín tras una dura batalla. Les dijo: «Volvéis de la guerra pequeña cargados de botín; preparaos para la guerra grande.» Le dijeron: «¿Y cuál es la guerra grande?» Les respondió: «La guerra contra el yetzer y sus huestes.»

Y es de asombrar, hermano mío, que cualquier enemigo que tengas, cuando lo venzas una y dos veces, se aparta de ti y no vuelve a pensar en combatirte, pues sabe que tu fuerza supera a la suya y desespera de vencerte y de imponerse sobre ti. Pero al yetzer no le basta con vencerte una vez ni cien veces —tanto si te vence como si lo vences—, porque si él te vence, te mata; y si tú lo vences una sola vez, te acecha todos tus días para vencerte, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «No confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte.» Y no desdeña la menor de las menudencias de tu vida para vencerte en ella, de modo que le sirva de peldaño para vencerte en lo que está por encima.

Por eso conviene que te guardes de él. No cumplas nada de lo que él te pide; al contrario, engrandece a tus ojos hasta la más pequeña de tus victorias sobre él y el menor de sus embates dominados, para que te sirva de peldaño hacia lo que está por encima. Pues pronto su deseo se volverá hacia ti, y no se te enfrentará cuando te alces contra él, como dice la Escritura: «Hacia ti será su deseo, pero tú lo dominarás» (Bereshit 4:7).

Por eso, que no te espante su palabra aunque sean poderosas sus huestes, ni te atemorice su empresa aunque sean muchos sus auxiliares. Porque el eje de su intención es dar por verdadera la mentira, y la meta de su afán es sostener el embuste. ¡Y qué cerca está su caída y qué pronta su ruina, si adviertes su debilidad! Como contó de él el sabio al decir: «Una ciudad pequeña, con pocos hombres en ella; vino contra ella un gran rey, la rodeó y levantó contra ella grandes baluartes. Y se halló en ella un hombre pobre y sabio...» (Kohélet 9:14-15).

Habló del hombre bajo la figura de una ciudad pequeña, porque él es el mundo pequeño. Habló de los órganos de su cuerpo y las cualidades de su alma como «pocos hombres», que resultan escasos frente a la grandeza del corazón del hombre y la extensión de sus anhelos en este mundo, y frente a la insuficiencia de su fuerza para alcanzarlos. Habló del yetzer bajo la figura del «gran rey» por la multitud de sus huestes, sus hombres y sus ejércitos; y dijo «la rodeó» porque él abarca todos los asuntos del hombre, lo visible y lo oculto. Y dijo «levantó contra ella grandes baluartes» por la multitud de sus malos pensamientos, sus malas intenciones y sus sucesos vergonzosos, con los que se afana en dar muerte al hombre, como habremos de explicar, be'ezrat HaShem, en esta puerta.

Y lo que dijo, «y se halló en ella un hombre pobre y sabio», se refiere al intelecto. Lo describió como «pobre» porque sus hombres y auxiliares son pocos, como se dice de él: «y nadie se acordó de aquel hombre pobre»; y dijo: «y la sabiduría del pobre es despreciada» (Kohélet 9:15-16).

Y a pesar de su debilidad, ya narró la prontitud del anhelo del yetzer hacia él al combatirlo, y que su daño se aparta del hombre con facilidad; porque lo poco de verdad vence a mucho de mentira, así como lo poco de luz disipa mucha oscuridad. Y hay en esto una advertencia sobre las guerras de los deseos y sobre hacer frente al yetzer con empeño y diligencia. Pues ya quedó clara su debilidad para sostenerse ante el intelecto y la prontitud con que es derrotado ante él, como dijo la Escritura: «Se inclinaron los malos ante los buenos» (Mishlé 14:19).

Y lo primero en lo que el yetzer te sembrará dudas y se esforzará por hacértelo creer es que tu alma no tiene existencia sin el cuerpo, que perece al perecer tu cuerpo y que no tiene realidad después de la muerte —fantasías que no se sostienen cuando el hombre las examina—, para que eso sea causa de que busques los placeres pasajeros y los deseos perecederos, y digas como dijo la Escritura sobre los hombres de tal parecer: «Comamos y bebamos, que mañana moriremos» (Yeshayahu 22:13). Pero si consultas en esto con tu intelecto, alejará de ti tal parecer con pruebas claras que ya mencionaron los antiguos y que están en las palabras de los profetas, la paz sea sobre ellos.

Y cuando desespere de sembrarte dudas en esto, se esforzará por sembrártelas acerca del Creador, bendito sea, y te dirá que este mundo no es nuevo ni fue creado, que no dejó de ser como es ahora ni dejará de serlo; que ninguna parte de él es más digna de ser creadora que creada, ni ninguna parte suya está obligada al servicio de otra, pues todo es viejo y eterno. Y cuando esto te ocurra, vuelve a tu intelecto, que te mostrará la falsedad de tal parecer a partir del tratado sobre la Unidad de este libro, en lo que te hará ver que este mundo tiene un Creador que lo creó de la nada.

Y cuando desespere de sembrarte dudas en este asunto, tratará de hacerte caer en las diversas formas de asociación (shituf): como el parecer de quienes afirman la pluralidad, el parecer de los naturalistas y el parecer de los necios entre los astrólogos, según la diversidad de sus opiniones. Pero cuando se te aclare que el Creador, bendito sea, es uno y eterno —según lo que ya expusimos al comienzo del libro—, con esto se apartarán de ti todas estas dudas.

Y cuando desespere de ti por estos flancos, se esforzará por seducirte por el lado de la obligación del servicio al Creador, y te dirá: el servicio, del siervo al servido, se da cuando este lo necesita; y el Creador, bendito sea, no necesita a sus criaturas ni le falta servicio alguno, de modo que tu servicio a Él no tiene razón ni sentido. Pero cuando mires con tu intelecto lo que ya expusimos en la Puerta del Examen sobre el bien de Elohim para con nosotros, y en la Puerta de la obligación de aceptar el servicio a Elohim por ello, se apartará esta duda y obligarás a tu alma al servicio de Elohim.

Y cuando desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará por sembrarte dudas acerca de la profecía, de los profetas, de la Torá y de los modos de su verdad y de su obligatoriedad. Y si le haces frente con tu intelecto y lo combates con los argumentos que preceden en este libro, en su Puerta tercera, se apartarán de tu corazón todas estas dudas, y se te confirmará el asunto de la profecía, la necesidad de la obligatoriedad de la Torá, la misión del profeta en ella y los modos de su advertencia.

Y cuando desespere de ti en este asunto, te sembrará dudas acerca de la Tradición, y te dirá que lo racional y lo escrito ambos son verdad, pero que lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, no es esencial ni su aceptación es obligatoria. Y cuando mires con tu intelecto, verás que lo racional y lo escrito necesitan grandemente de la Tradición, pues ninguno de los dos puede completarse sin ella. Porque lo racional, si la Tradición no nos delimita su cantidad, su cualidad, su tiempo, su lugar y sus demás aspectos, no nos será posible por nuestro solo intelecto. E igualmente lo escrito, si no se nos explica más que a partir del libro por sí solo, como dijeron sobre ello nuestros maestros, de bendita memoria: con trece midot se interpreta la Torá; y dijeron: la masorá es un cerco para la Torá.

Y además, porque la Torá misma nos remite en todas sus derivaciones a la Tradición, como dice: «Cuando te resulte demasiado difícil un asunto para el juicio...» (Devarim 17:8), y dice: «...e indagarás, y te declararán la sentencia del juicio» (Devarim 17:9), y dice: «Y el hombre que obre con soberbia...» (Devarim 17:12). Y cuando alcances todo esto, se apartará la duda y se te aclarará el conocimiento racional, escrito y recibido por tradición.

Y cuando desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará en ello por el lado de la recompensa y el castigo, y dirá que no operan en el mundo según la justicia; que si operaran según la justicia, no le iría bien al malvado ni mal al justo, como dijo aquel a quien ya mencionamos en la Puerta cuarta de este libro. Y cuando el intelecto te revele los modos de la justicia en los dos asuntos que ya mencionamos en la Puerta de la Confianza, se apartará esta duda y descansará nuestro corazón de su confusión.

Y cuando el yetzer desespere de imponerse sobre nosotros por estos flancos, nos sembrará dudas acerca de la recompensa y el castigo del mundo venidero, y se esforzará por enredarnos y confundirnos alegando lo poco que su realidad se menciona explícitamente en el libro de nuestra Torá y lo poco que su asunto aparece en él. Y cuando reparemos en lo que hay en los libros de los demás profetas sobre este asunto —como: «Y el espíritu vuelva a Elohim que lo dio» (Kohélet 12:7); «Y te daré caminos entre estos que aquí están» (Zejaryá 3:7); «¡Cuán grande es tu bien, que has guardado para los que te temen!» (Tehilim 31:20); «Ojo no ha visto, Elohim, fuera de ti...» (Yeshayahu 64:3); «E irá delante de ti tu justicia...» (Yeshayahu 58:8); y muchos como estos—, junto con lo que sobre ello indican las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria, y lo que de ello se alcanza por vía del intelecto, descansará nuestra alma y confiará en la certeza de la obligatoriedad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero.

Y cuando el yetzer desespere de sembrarnos dudas en todo lo antes mencionado, se esforzará por volvernos perezosos en la práctica del servicio, y por distraernos con los asuntos de nuestro mundo: comida, bebida, vestido, cabalgadura, y el disfrute de las diversas clases de placeres corporales. Y cuando le obedezcamos en cuanto al alimento, sin el cual no es posible sostenerse, nos hará ver hermoso lo superfluo, que es secundario respecto del alimento; nos hará amar la alegría y el deleite, y envidiar a los grandes señores y a sus servidores para asemejarnos a ellos, seguir sus costumbres y andar en sus usos buscando los placeres.

Y cuando vea nuestro deseo e inclinación por esto, dirá:

«Ciñe tus lomos, arremanga tu brazo, hombre seducible; esfuérzate con toda tu fuerza, hombre incitado; sirve al mundo y sirve a sus gentes, y quizá alcances algo de lo que en él deseas. No te ocupes de ninguna obra de las obras del mundo salvo de aquella que te sirva de ayuda para este mundo, con la que quedes bien ante sus gentes y sus dirigentes, desde los gobernantes hasta el resto del pueblo. No fatigues tu corazón con ninguna de las ciencias salvo con aquella con la que te honres ante los hombres de tu generación y agrades a los grandes de tu tiempo —ministro, oficial, jefe y hombre de rango—: la ciencia de la lengua, la métrica del verso, las raíces de la gramática, la poesía, los enigmas graciosos, las parábolas admirables y las bellas retóricas ajenas. Frecuenta de continuo a los hombres de elocuencia y aprende a hablar con toda clase de gente; no calles, no sea que te tengan por necio y tonto. Y deja las demás ciencias, pues su fatiga es mucha y su provecho escaso.»

Y si no abrimos la puerta a los deseos desde el principio —para cumplir sus demandas de conducirnos con lo superfluo y correr tras ello—, y le respondemos que de lo superfluo no hay necesidad, y que con lo que ya nos ocupamos de los asuntos de nuestro sustento basta a la inquietud de nuestras almas; y si Elohim nos da lo superfluo sin fatiga de nuestro corazón por ello ni cansancio de nuestros pensamientos por su causa, lo emplearemos en lo que es debido emplear y según lo que el juicio dicta; y si nos contentamos con el alimento y no necesitamos más que él, entonces el yetzer quedará quebrado y derrotado. Pero si le obedecemos en ellos, iremos bajando de un grado al siguiente hasta que nos lleve a la perdición en este mundo y en el mundo venidero.

Y este es el ejemplo de la primera parte, con la que el yetzer siembra dudas en el hombre cuando este es débil en sabiduría y en el conocimiento de Elohim y de su Torá.

Pero si el hombre es sabio en el conocimiento de Elohim y de su Torá, el yetzer se esforzará por introducir en él el estropicio y la confusión en su sabiduría y en su obra, por vía del argumento y la prueba, desde cualquier flanco que pueda —de lo racional, lo escrito y lo recibido—, y traerá una demostración de lo que le señala, con esas pruebas deslumbrantes cuyas premisas no son verdaderas ni sus conclusiones necesarias. Y si tu intelecto es puro y tu sabiduría es fuerte en la vía de la demostración y en los modos de precaverse en ella, al tiempo del debate y la discusión, verás los modos del error de tu yetzer en su prueba y su demostración; se te aclarará la verdad, se te mostrará lo correcto, tu sabiduría se salvará de la duda y tus obras de la confusión.

Pero si tu entendimiento se queda corto en esto, su seducción sobre ti será más fuerte, su dominio sobre ti más frecuente, y su señorío y su cerco sobre ti —en lo visible y en lo oculto de tu ser— más apremiante; porque viene a ti por el lado de la sabiduría y te conduce por la vía de la demostración, en la que reposa tu entendimiento. Y cuando haya seducido tu intelecto, lo apartará de ti y se valdrá de él contra ti, porque tú te apoyas en él en lo que te resulta dudoso y confías en él en lo que no comprendes su asunto.

Y cuando se imponga sobre ti y te domine con la ayuda que le presta el intelecto y con el auxilio que este le da en aquello con que lo hace errar y lo engaña a sus ojos —presentándole la mentira con figura de demostración—, te trasladará de aquel grado que estaba cerca de la verdad y en el que se ocultaban los rostros de la mentira, a lo que viene después, hasta llevarte a un grado en el que se ocultan los rostros de la verdad —y eso es la mentira absoluta—; y te arrancará de raíz de este mundo, y te hará caer de los grados de la recompensa en el mundo venidero. Y tu sabiduría será para tu mal y tu intelecto causa de tu perdición, como dijo la Escritura: «¡Ay de los sabios a sus propios ojos, y ante su propia faz prudentes!» (Yeshayahu 5:21); y dijo: «He aquí que han despreciado la palabra de Adonái, ¿y qué sabiduría es la suya?» (Yirmeyahu 8:9); y dijo: «Porque rectos son los caminos de Adonái...» (Hoshea 14:10).

Y se dijo que la sabiduría, cuando se la conduce por su camino, es cura para toda dolencia; pero cuando se la desvía de su senda, se vuelve una dolencia general que no tiene cura ni remedio. Y por eso la Torá fue comparada al fuego, como dice: «¿Acaso no es así mi palabra, como el fuego...?» (Yirmeyahu 23:29), porque ilumina los ojos con su luz, como dijo: «El precepto de Adonái es puro, alumbra los ojos» (Tehilim 19:9), y dijo: «Lámpara a mi pie es tu palabra...» (Tehilim 119:105); y quema en su llama a quien se desvía de su senda, como se dijo: «Porque con fuego juzga Adonái» (Yeshayahu 66:16), y dijo: «Hará llover sobre los malvados brasas» (Tehilim 11:6), y dijo: «Y me dije: no lo recordaré ni hablaré más en su nombre; pero hubo en mi corazón como un fuego ardiente...» (Yirmeyahu 20:9).

Por eso guárdate de desviar tu paso del camino de los padres y de la senda de los primeros hacia invenciones, apoyándote en tu solo intelecto, aislándote en tu propio consejo y retirándote a tu propio parecer. No sospeches de tus padres en lo que te transmitieron de los modos de tu bien, ni contradigas su consejo en lo que te enseñaron; porque no hay consejo que suba a tu mente que ellos no hayan conocido antes que tú, deteniéndose en todo lo que acarrea, de bueno y de malo. Y es posible que a tu mente se le presente primero el aspecto recto de aquel pensamiento en su comienzo, y se te oculte el aspecto de estropicio que resultará de él en su final; y tú, por lo poco asentado de tu juicio, verás su rectitud y no verás su error ni los modos de su daño. Dijo el sabio: «No muevas el lindero antiguo» (Mishlé 22:28); y dijo: «Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre» (Mishlé 1:8); y dijo, sobre quien culpa a sus padres: «Hay una generación pura a sus propios ojos, mas no se ha lavado de su inmundicia; una generación que maldice a su padre...» (Mishlé 30:12); y dijo: «El ojo que se burla del padre...» (Mishlé 30:17).

Pero si decides tomar sobre ti, de lo añadido y permitido en las mitzvot, aquello que puedas —después de haber cumplido tus obligaciones de las mitzvot— por amor de la bondad, siempre que tu intelecto lo apruebe y esté lejos de tu deseo, será bueno. Y recibirás por ello recompensa, sin apartarte con ello del parecer de los primeros; pues ya dijeron: «Y haced una cerca para la Torá.» Y dijeron: ¿por qué fue destruida Yerushaláyim? Porque asentaron sus asuntos sobre la letra del juicio de la Torá y no obraron más allá de la línea del derecho. Y dijeron: dijo Rav Huná: todo el que se ocupa solo de la Torá es como quien no tiene Dios, según se dice: «Y por muchos días estuvo Yisrael sin el Dios verdadero» (Divré haYamim II 15:3) —es decir, no basta la Torá sola, sino la Torá junto con la práctica de actos de bondad (guemilut jasadim).

Y dijo uno de los jasidim: quien no tiene lo añadido, no tiene lo obligatorio; y lo añadido no es aceptado hasta que se salde lo obligatorio. Y ya nos permitieron —y aun nos obligaron— a conducirnos con lo añadido de las mitzvot, como dijeron: se añade de lo profano a lo sagrado. Y lo añadido está en el ayuno, en la oración y en la tzedaká, y en dejar el exceso del alimento superfluo que nos está permitido. Y advirtieron contra el juramento por el Nombre, aunque sea sobre la verdad; contra el hablar en demasía, aunque se libre de la mentira; contra mencionar los asuntos de los hombres, aunque se libre de la maledicencia; contra exagerar en la alabanza de un hombre aunque sea digno de ella; y contra hablar en desdoro de los que se quedan cortos y despreciarlos, aunque lo merezcan; y muchas cosas semejantes a esta.

Y conviene que expongamos ahora, de esta segunda parte, ejemplos de los que se aprendan los demás asuntos, y de los que el hombre se guarde, be'ezrat HaShem, cuando los conozca. Pues no hay asunto de los del bien que no tenga un percance que lo eche a perder; y quien se para a considerar los modos de los percances que echan a perder las obras, podrá saber guardarse de ellos; mientras que quien solo conoce el bien por sí solo, no se le librará nada de él, por la multitud de percances que lo alcanzan. Y había uno de los jasidim que mandaba a sus discípulos: aprended primero el mal, para apartaros de él, y después aprended el bien y practicadlo, como dijo la Escritura: «Arad para vosotros un barbecho, y no sembréis entre espinos» (Yirmeyahu 4:3).

Y dijo Rabí Yojanán ben Zakái, a propósito del fraude en las medidas y los pesos: ¡ay de mí si lo digo, ay de mí si no lo digo! Si lo digo, tal vez aprendan los tramposos; si no lo digo, tal vez digan los tramposos: los sabios no son diestros en nuestras obras. Y luego dijeron: ¿lo dijo o no lo dijo? Y dijeron: lo dijo; y lo dijo a partir de este versículo: «Porque rectos son los caminos de Adonái; los justos andarán por ellos, mas los transgresores tropezarán en ellos» (Hoshea 14:10).

Y digo que todo lo que hemos mencionado antes en esta puerta, de aquello con que el yetzer siembra dudas en el hombre —si no logra sembrárselas por esos medios—, hablará con él sobre ello por vía del argumento y la demostración, para anularle sus verdades. Y cuando adviertas su vaciedad (otra versión: su desconcierto) y la debilidad de sus pruebas, y no pueda hacerte frente ni anular lo que sabes que es verdad y está claro por lo que antes expusimos en esta puerta, volverá a seducirte y a hacerte errar respecto de ti mismo, y te dirá: «¡Cuánto me alegro de tu situación, de tu buena fe y de tu corazón íntegro con Elohim! Ya has alcanzado de los grados de la bondad lo que ningún otro de tu generación ha alcanzado, y aun hay en ello más que suficiente por tu reconocimiento al Creador por su bien y su gracia. Conviene, pues, que te conduzcas también de modo de saldar algo de las deudas para con los hombres, pues ya sabes que ellos son causa de tu provecho y de tu daño, y ya se nos aclaró que, si te quieren bien, será tu gloria, y si se enojan contigo, será tu menoscabo. Por eso, esfuérzate en lo que satisfaga su voluntad y halles gracia a sus ojos, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: todo aquel con quien se complace el espíritu de las criaturas, se complace de él el espíritu del Omnipresente.»

Respóndele:

«¿Y de qué me servirá congraciarme con un débil como yo, que no tiene poder para hacerme bien ni mal? Dijo la Escritura: «Apartaos del hombre...» (Yeshayahu 2:22). Y aunque fuese una obligación, ¿cómo podría yo contentar a toda la gente de mi generación, si no tengo poder para contentar a la gente de mi propia casa, cuánto menos a los demás? Y lo que has mencionado de las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria, sobre este asunto, no obliga a esforzarse por atraerse la voluntad de todas las criaturas, como está escrito: «Cuando Adonái se complace en los caminos de un hombre, aun a sus enemigos reconcilia con él» (Mishlé 16:7). Y así, aquel a quien todas las criaturas, del menor al mayor, reconocen y alaban, y aprueban sus obras, ello es prueba de que Dios, bendito sea, sembró amor por él en los corazones de los hombres y le puso buen nombre en sus lenguas; y esto no lo hace el Creador con sus aborrecidos, y es prueba clara y grande de que el Creador se complace en él. Pero que el hombre piadoso se afane y se fatigue por que los hombres lo alaben por su servicio a Elohim, eso no es de las costumbres de los jasidim.»

Por eso, guárdate de esto y de lo semejante entre las seducciones del yetzer hacia ti, pues él se afana por encaminarte a ello hasta hacerte caer en la red de la lisonja. Y respóndele, cuando te alabe: ¿qué es esto con que me felicitas, sabiendo yo mis obligaciones para con Elohim? Ello no es sino un cargo contra mí ante Elohim, porque no soporto obrar conforme a lo que sé. Y aun si obrara conforme a mi conocimiento, ¿bastaría todo ello para el reconocimiento al Creador, ensalzado sea, por el menor de sus bienes para conmigo? ¿Y qué es la medida de mis días frente a la medida de los días del mundo? Todos ellos no bastarían para contar los bienes del Creador para conmigo. ¿Cómo, pues, podré pagar lo que por ellos debo a Elohim? Ya dijo la Escritura: «Toda carne es hierba, y toda su gracia como flor del campo» (Yeshayahu 40:6). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí? Y cuando soy para mí mismo, ¿qué soy? Y si no ahora, ¿cuándo?»

Y cuando el yetzer desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará por seducirte por el lado del amor a la alabanza y al buen nombre en este mundo, y te dirá: «Me alegro de tu servicio a Elohim, de tu buena confianza en Él, de que le remites todos tus asuntos y de que has vaciado tu corazón de todo provecho de las criaturas fuera del Creador; tú eres el que de verdad confía en Elohim, con corazón íntegro. No conviene que ocultes a los hombres el estado de piedad en que estás; al contrario, lo apropiado para ti, ya que te has dominado a ti mismo y has vencido tu deseo, es que muestres tus obras a los hombres y les descubras tu corazón, y tendrás por ello en este mundo honra de su parte, buena memoria y buen nombre entre ellos, como dijo la Escritura: «Y les daré en mi casa y dentro de mis muros un sitial y un nombre mejor que hijos e hijas» (Yeshayahu 56:5); y dijo: «Y te haré un nombre grande, como el nombre de los grandes que hay en la tierra» (Shemuel II 7:9). Y además, aprenderán de tus obras y serás recompensado por ellos. Por tanto, no ocultes de tus obras sino aquello que es imposible descubrir y mostrar a los hombres; y tendrás por ello honra y buen nombre en este mundo, y la buena recompensa en el mundo venidero.»

Respóndele: ¿de qué me servirá la alabanza de los hombres y el buen nombre que tenga entre ellos, sabiendo yo cuán corto me quedo en lo que debo al Creador, ensalzado sea? ¿Y qué disfrute hay para mí en su honra y su reverencia, si no tienen poder para hacerme provecho ni para apartar de mí el daño? ¿Acaso no son en esto como la planta y los animales, que no hablan? Y tal vez, cuando dirija a esto mis obras, no obtenga de ellos la aceptación que buscaba, y se les figure que soy un adulador en mis obras, y no sea yo digno ante ellos sino de desprecio y desdoro; y entonces echaré a perder mis obras por haberlas dirigido a ellos y no a Elohim, y no lograré lo que esperaba de los hombres en este mundo.

Y se le dijo a cierto rey: ¿cómo no te resultó grata la lectura de fulano, siendo su voz agradable y experto en los te'amim de la lectura? Les respondió: ¿y cómo habría de resultarme grata su lectura, si no la lee sino para agradarme y hallar gracia a mis ojos por ella? Mas si su intención en ella hubiese sido solo la voluntad del Creador, me habría resultado grata. Y lo mismo decimos de todo aquel que, al orar entre los que rezan en público, o de los cantores con los piyutim nuevos, dirige su intención a hallar gracia a los ojos de los hombres en vez de a Dios, bendito sea: su oración no es aceptada ante el Creador.

Y dile además: quizá, si tengo la honra en este mundo por mis obras, no me quede en el mundo venidero nada de la recompensa por ellas, por haberla recibido pronto en este mundo. Y contaron de uno de los jasidim que entró al mercado a comprar un objeto, y llegó a la tienda de uno de los comerciantes para comprárselo. Le dijo el vecino del comerciante: cédele y haz según su voluntad, pues él es de los hombres de temor y de Torá. Le dijo el jasid: no necesito tu concesión, pues no he venido a comprar sino con mi dinero, no con mi Torá. Y se negó a comprarle a él el objeto, y lo buscó en otro que no conocía su condición.

Y lo que mencionaste del asunto de «y te haré un nombre», ello es como los demás anhelos de los hombres en este mundo —riqueza y honra— con los que el Creador hace bien a sus siervos cuando su sabiduría lo dicta, como está escrito: «Y también lo que no pediste te di, tanto riqueza como honra» (Melajim I 3:13); y está escrito: «Largura de días hay en su diestra, y en su izquierda riqueza y honra» (Mishlé 3:16). Pero los jasidim no dirigen sus obras a ninguna de esas cosas, sino al Nombre del Creador, ensalzado sea, que hace bien con ellas a quien quiere de los hombres de su servicio —y también a otros, creyentes e incrédulos—, según lo dicta su sabiduría, bendito sea, como se dijo: «Y la riqueza y la honra vienen de delante de ti» (Divré haYamim I 29:12).

¿Y qué es este mundo, aunque mi fama se extendiera por todo él? ¿Y qué es la medida de mis días, aunque mi nombre saliera en él? Cuánto más que mi fama no recorrería sino una pequeña parte de las partes habitadas de la tierra, aun cuando creciera y se extendiera; y no duraría sino un tiempo breve, y sería olvidada como si no hubiera sido. Dijo la Escritura: «Solo vanidad son los hijos de Adam, mentira los hijos del hombre...» (Tehilim 62:10); y dijo: «Sale su espíritu, vuelve a su tierra...» (Tehilim 146:4); y dijo: «No hay memoria de los primeros» (Kohélet 1:11). Siendo así, la preocupación de mi alma por él y el dirigir a él mi intención son bajeza manifiesta y error vergonzoso de mi parte. Ya dijeron de uno de los jasidim que dijo a su compañero: ¿te has vuelto ecuánime? Le dijo: ¿en qué asunto? Le dijo: ¿se han igualado a tus ojos la alabanza y el desdoro? Le dijo: no. Le dijo: entonces todavía no has llegado. Esfuérzate, quizá llegues a este grado, pues es el más alto de los grados de los jasidim y el colmo de las virtudes.

Y cuando el yetzer desespere de seducirte por estos flancos, se esforzará por dañar tus obras ocupando tu corazón con este mundo y sus gentes, con la extensión de tus anhelos y el olvido de tu fin. Y cuando vea que quieres despejar tu corazón para tu mundo venidero —en la oración obligatoria o voluntaria, o cuando lees la Torá, o estudias alguna de las ciencias de la fe y la moral—, te confunde y te distrae el corazón con asuntos del mundo: mercaderías, compraventa, ganancia y pérdida. Y te dice después: has de recibir con alegría este rato de ocio, esta hora de asueto que en otro momento no podrás tener por la abundancia de tus ocupaciones. Ajusta ahora cuentas con tu socio, y aclara qué tienes y qué debes, qué has cobrado de lo que se te debía y qué te queda, en qué conviene que te ocupes de las fuentes de sustento y en qué no, y qué de tus actos pasados te alegró o del cual te arrepentiste. Y si tienes un pleito con alguien, repasa en tu mente todos sus argumentos y los tuyos, y todo aquello con lo que puedas ingeniártelas contra él en el momento de tu litigio, para vencerlo.

Y así también, si tienes dinero, o ovejas y vacas, o tierra para sembrar, o el servicio a los grandes señores o al pueblo llano, o cuentas con el noble o con el pueblo llano, o si tienes deudas que no puedes pagar, o si tienes compañeros de cuyos asuntos debes ocuparte y sobre los que has de pensar contigo mismo, te hará pasar por el corazón, en el momento en que te dispones al servicio del Cielo, cualquiera de estas cosas, para distraerte con ella y echar a perder con ella tus obras; porque en el momento de realizarlas estás presente con tu cuerpo, pero no estás presente con tu corazón ni con tu interior.

Y si no te distrae con lo que mencionamos, te hará pasar por el corazón enigmas y discursos largos. Y si el hombre es de los que juegan a los dados, o a las tablas y cosas semejantes, se lo hace ver como si lo tuviera delante, y piensa en lo que debe adelantar y retrasar, y en los modos de la estratagema para vencer. Y si se libra de todo lo que mencionamos y es de los hombres de sabiduría y entendimiento, le hará pasar por el corazón algún asunto difícil de la ciencia, y lo distraerá con pregunta y respuesta, con objeción y solución, con lo que se le escapó al examinar aquello que debía examinar, y con lo que le queda por aprender de la ciencia; y pensará en ocuparse de ello, y con eso lo distraerá en todas las obras del servicio, echándole a perder el doble de lo que enmienda.

Y es posible que entre en la obra del servicio y salga de ella estando de continuo con el corazón distraído en otra cosa, en asuntos del mundo; y es posible que pida el perdón del Makom con su lengua mientras corre con su pensamiento y su interior a rebelarse contra Él.

Y le suplica con sus miembros mientras se aparta de Él con el corazón y con lo más íntimo. Se parece a lo que dice el versículo (Yeshayahu 29:13): «con su boca y con sus labios me honran, pero su corazón se alejó de mí»; y dice también (Tehilim 78): «le halagaban con su boca y con su lengua le mentían, y su corazón no era firme para con Él».

Ahora bien, si en ese momento despertaras y reflexionaras contigo mismo, dirías a tu alma: ¿cómo me conduzco con el Creador de un modo que no me parecería correcto emplear con las criaturas, sea cuando yo las necesito, sea cuando ellas me necesitan a mí?

Porque, si acudo a alguien a pedirle algo que deseo y se lo solicito con la lengua mientras mi corazón se aparta de él, de conocer él esto en mí me despreciaría y me aborrecería —cuanto más me negaría lo que le pido—. Y con mayor razón si supiera de mí que fatigo mi corazón en aquello que no cumple su voluntad, sino en lo que lo irrita contra mí: su odio hacia mí sería aún mayor y su negativa más justificada. Y sin duda así obraría yo con quien me pidiese algo, si conociera de su corazón lo que mi Creador conoce del mío.

¿Y cómo no me avergonzaré ante mi Creador, queriendo para Él de mí lo que no querría para mí de un débil como yo, y que ese ser creado —necesitado y débil como yo— tampoco querría de mí? Como dice el versículo (Yirmiyahu 8): «tampoco se avergonzaron, ni supieron sentir bochorno». Entonces el yetzer queda vencido.

Y cuando el yetzer se desespera de seducirte por estos flancos, se esfuerza en seducirte proponiéndote la adulación, y te dice: no es posible que tu servicio a Dios sea de corazón íntegro y perfecto hasta que alejes de ti la adulación, poca y mucha. Y alejar de ti la adulación de la gente solo es posible ocultándoles todas tus obras y mostrándoles lo contrario de lo que hay en tu corazón hacia ellos.

Y cuando reces, abrevia, y que no se te note en ello ni deseo ni empeño. Cuando quieras estudiar alguna sabiduría, apártate a solas, que nadie lo sepa fuera del Creador, y que no se te vea ninguna buena midá; muestra pereza y pesadez en la práctica del servicio, para no cobrar fama por ello y perder tu recompensa. No ordenes el bien ni adviertas contra el mal, no des a conocer tu sabiduría ni la enseñes a otros, y que no se advierta en ti señal de temor del Cielo ni indicio alguno del servicio, para que la gente no te honre por ello. Y para colmar tu «diligencia» (según otra versión: tu «cautela»), trata con toda clase de gente, adopta sus costumbres, anda por sus caminos y sendas en lo tocante a palabras de verdad y de burla;

no te guardes tanto de la mentira y del juramento, y júntate con ellos en la comida, en la bebida, en los acertijos, en las palabras superfluas y en la mucha risa, y habla de ellos para sacar a relucir sus defectos, y en todo cuanto aleje de ti el renombre de apartamiento en este mundo ante sus gentes.

Y si lo escuchas en esto, te despojará de tu fe sin que lo adviertas. Pero si le respondes y le dices: ya has ayudado a mis enemigos combatiéndome y maquinando contra mí para derribar mi fuerza y apresurar mi caída; ¿cómo he de huir del fuego pequeño al fuego grande? Yo no huí del amor de HaShem ni del honor sino para no armarme frente a los hombres, y tú me ordenas armarme contra ellos abandonando el servicio de Elohim.

Lo que en verdad conviene ocultar de mis obras es todo aquello que puede cumplirse y completarse sin que la gente lo sepa; pero rezar en público, ordenar el bien y advertir contra el mal, estudiar las sabidurías, practicar el jésed y lo semejante, no es de la diligencia dejarlo y abandonarlo por causa de la adulación. Al contrario: estoy obligado a hacerlo por el Cielo, y si la gente me alaba por ello o me honra a causa de ello, en nada perjudicará mi recompensa, porque no fue esa mi intención en el momento de la obra.

Y ya se ha dicho: cuando hagas una obra que la gente conoce y quieras cerciorarte de la pureza de tu intención, examina tu alma por dos vías.

La primera: que sepas qué esperas de esa obra como recompensa, y de quién la esperas. Si de Elohim, es íntegra; si de otro, no lo es.

La segunda: que sepas de tu alma si, estando a solas, harías esa misma obra del mismo modo. Y si esto se te aclara, tu obra es íntegra para Elohim en gran medida; y si es menos que eso, déjala hasta que tu corazón se purifique para el Cielo. Entonces el yetzer queda vencido.

Y si el yetzer no halla camino para seducirte por estos flancos, urdirá contra ti algo aún más sutil: la vía de la recompensa y el castigo en este mundo y en el venidero. Te dirá: mira, tú eres de los piadosos del Creador y de sus elegidos, y a alguien como tú le corresponde la recompensa de este mundo y del venidero; conviene que te esfuerces cuanto puedas, quizá lo alcances con tus obras y entregándote al servicio de Elohim con buen corazón y con gran alegría, como dijo David (Tehilim 37): «luz está sembrada para el justo, y alegría para los rectos de corazón».

Y si lo escuchas y te apoyas en sus palabras, te hará caer en una especie de idolatría encubierta: habrás hecho de tu propia alma tu ídolo, pues te afanas en aquello de lo que sacas tu propio placer y tu alegría, y con lo que ahuyentas de ella las inquietudes y las penas. De no ser por esa esperanza tuya, renegarías de los bienes que Elohim te prodiga de continuo, y no te impondrías servicio alguno por ellos, ya que no ves que el servicio le convenga a su grandeza, a su inmenso poder y a las señales de su sabiduría. Sobre esto dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «no seáis como los siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al amo sin la condición de recibir recompensa».

Y cuando se desespere de ti por estos flancos que hemos mencionado, te arrojará al mar de las dudas en lo tocante a la coacción y la justicia.

Cuando te vea descuidado en las obras del servicio e inclinado al camino de las transgresiones, se esforzará por asentar en ti la idea de la coacción con argumentos poderosos, sacados del texto y de la tradición, para ensanchar sus pretextos sobre ti, y te dirá:

si el Creador quisiera que le sirvieras, te obligaría a ello y te apremiaría; nada hay sino lo que Él decreta. ¿Acaso puedes oponerte a sus decretos y vencer sus juicios? No tienes que hacer sino lo que se ha decretado que hagas, pues el dominio de todas las cosas está en manos del Creador, ensalzado sea, como dice (Yeshayahu 44:24): «Yo, Adonái, hago todas las cosas».

Y si te ve ocupado en algún asunto de este mundo y sus quehaceres, te dirá: guárdate de la pereza y la flojera, no te apoyes en otro, pues el bien y el mal están en tu poder, y el hacer y el dejar de hacer, en tu mano; esfuérzate con tu fuerza y afánate con todo tu poder, y alcanzarás lo que ansías de los placeres de este mundo; y guárdate con toda tu fuerza de la causa de los males, y te librarás de ellos, como dijo el sabio (Mishlé 22): «espinas y trampas hay en el camino del perverso; el que guarda su alma se aparta de ellas». Y dijo (allí mismo, 19): «la necedad del hombre tuerce su camino», etc. Y dijo Malají (1:9): «de vuestra mano vino esto». Así vuelve una y otra vez sus argumentos, ya por la coacción y el decreto, ya por la justicia y el libre albedrío, según le convenga para seducirte y debilitar tus manos.

Y si despiertas y pones en tu corazón lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «todo está en manos del Cielo salvo el temor del Cielo», te esforzarás en los asuntos de la Torá como quien tiene por cierto que, por sus obras, tendrá recompensa y castigo, como dice (Iyov 34): «pues pagará al hombre según su obra, y hará que cada cual halle conforme a su camino»; y te conducirás en los asuntos del mundo como quien tiene por cierto que el vínculo de todos sus movimientos y las mudanzas de sus asuntos dependen del decreto del Creador, ensalzado sea, y confía en Él en todos ellos y descarga su carga sobre HaShem, como dijo (Tehilim 55): «echa sobre Adonái tu carga».

Y cuando se desespere de seducirte por estos flancos que hemos mencionado, se esforzará por otro lado y te dirá: en verdad, lo que deseas cumplir del servicio del Creador y de consagrarlo a su Nombre podrás hacerlo más adelante, en el futuro. Y aun si te quedara un solo día de vida, y perfeccionaras el servicio del Creador como es debido un solo día antes de tu muerte, ya habrías merecido ante Él recompensa perpetua y salvación del castigo; pues bien sabes tú los modos de la teshuvá y que el Creador la aceptará de ti, con tal de que le sirvas de corazón íntegro, como es debido y se requiere. Pero tú vuelve a tu argumento acertado y respóndele en esto diciéndole: ¿y cómo he de esperar hasta un día antes de mi muerte, si no conozco el día de mi muerte? ¿No sería yo como aquel siervo que confió en su rey en que no lo apartaría de su presencia todos los días de su vida, y su corazón se soltó a perseguir los placeres del mundo, y se afanó por alcanzarlos hasta que el servicio a su rey se le volvió una carga? Y he aquí que de súbito fue llamado ante el rey para rendirle cuentas de su servicio, y no tenía respuestas ni pretextos, y fue condenado a la expulsión del servicio del rey y de todas las ciudades de su reino; y salió de su presencia pobre y con el alma enlutada, pues nada había ganado en todo el tiempo de su servicio al rey, cuando podía haberlo hecho. Y así quedó todos los días de su vida, pobre y menesteroso, gimiente y afligido, doliente y despreciado, hasta el día de su muerte.

Y cuando el yetzer se desespere de seducirte por estos flancos que hemos mencionado, se esforzará por la vía de la soberbia, el orgullo y la falta de humildad.

Y dirá: ya has llegado a las altas cumbres que alcanzaron los piadosos y los justos, por la fe de tu corazón y por tus obras perfectas en el servicio de Elohim; eres único en tu generación y solo entre los hombres de tu tiempo, y te corresponde mostrar tu superioridad sobre ellos despreciándolos y rebajándolos: recuerda sus maldades, publica la ruindad de su corazón, avergüénzalos y repréndelos por ello, hasta que se abochornen y vuelvan a Elohim y se arrepientan de lo que hicieron; condúcete en esto al modo de los profetas, como está escrito (Yejezkel 43): «tú, hijo de hombre, anuncia a la casa de Israel esta Casa, y que se avergüencen de sus iniquidades».

Y si le respondes en esto y le dices: ¿cómo he de despreciar y avergonzar a quien no conozco los asuntos de su corazón ni su interior para con Elohim? Y aunque en su exterior me parezca despreciable, es posible que su interior no sea como su apariencia. Y si los profetas avergonzaron y reprendieron a los de su generación, lo hicieron con permiso del Creador, que escrutaba su corazón y la ruindad de su interior; pero no está en el poder de mi sabiduría ni de mi entendimiento saber lo que hay en los corazones y en lo escondido, y quizá el interior de quien es despreciable a mis ojos sea mucho mejor que su exterior, sin que yo lo sepa; y acaso su interior sea mejor que el mío ante el Creador.

Y si en su apariencia es malo, es posible que se lo haya causado su ignorancia de lo que debe al Creador, y tiene más disculpa que yo, por cuanto mi sabiduría aventaja a la suya; pues el Creador no exige al hombre sino conforme a su sabiduría. Y yo soy más digno de ser despreciado que él, por cuanto mi falta es mayor en aquello que debo del servicio del Creador, sabiéndolo yo, que la suya con su ignorancia: él desobedece a Elohim por ignorancia y por error, y yo lo desobedezco con conocimiento y con malicia.

Y es posible que su maldad sea visible y manifiesta, y su bondad recóndita y escondida, y que yo sea al revés; entonces él es más digno de la misericordia del Creador y de su perdón que yo, y un solo mérito suyo pesa más que muchos méritos míos, porque nadie lo contempla sino el Creador, y no lo alaban por él ni lo honran a causa de él; mientras que yo soy al revés, porque lo visible de mí es mejor que lo visible de él.

Y lo mismo en el terreno de las transgresiones: una sola transgresión mía pesa más que muchas de las suyas, porque mi transgresión está cubierta y oculta, y la suya es visible y notoria; y al vituperarlo la gente por ella, le rebajan su castigo, mientras que a mí me menguará la recompensa de mis obras en este mundo por causa de su notoriedad, y a él le quedará guardada la recompensa de sus obras para el mundo venidero; y a él le menguará su castigo por la transgresión en este mundo, porque la gente lo vitupera por ella, y sobre mí quedará el castigo de mis transgresiones para el mundo venidero.

Y además, cuando fatigo mi corazón en fijarme en los defectos de la gente y en escrutar sus malas midot, eso me impide fijarme en mi propia falta y reparar en mis propios defectos —que es lo que más me hace falta y a lo que más obligado estoy—, como el enfermo a quien su propia dolencia le impide reparar en la dolencia de los demás, y su propia cura, en la cura ajena. Entonces el yetzer se quiebra y cae vencido ante ti.

Y si sus flechas no te alcanzan por lo que hemos mencionado, te acechará en los momentos de tu prosperidad y en los de tu aflicción.

Cuando tus asuntos vayan a tu gusto, te dirá: este es el fruto de tu esfuerzo, de tu ingenio y de tu sabiduría; por eso, afánate en los asuntos de tu mundo y trabaja en ellos, que así se te prolongará esta situación y ascenderás por encima de ella; recibe estos días con alegría y deléitate en ellos, porque dentro de muy poco se pronunciará tu nombre y bajarás a las tinieblas de la tumba, lugar donde no hay sabiduría, ni movimiento, ni deleite, ni dolor. Y pondrá como prueba de esto lo que dijo el sabio (Kohélet 9): «todo lo que tu mano halle para hacer, hazlo con tu fuerza, pues no hay obra, ni cuenta, ni conocimiento, ni sabiduría en el Sheol adonde vas».

Y en tu aflicción hará pasar por tu corazón el bienestar de los malvados y la prosperidad de los que reniegan, como dice (Iyov 12): «tranquilas están las tiendas de los salteadores, y seguros los que provocan a Dios». Y te dirá: no te ha sobrevenido esta desgracia sino porque te aferraste al servicio de Elohim y a sus mitzvot, y no está en tu poder sostener esto, por lo pesado de su carga y lo remoto (según otra versión: lo apremiante) de su fin; y si apartaras este asunto de tu corazón y descansaras de él, serías dichoso en tu situación, como ves que lo son los malvados. ¿Acaso no ves lo que dice el versículo (Vaikrá 10): «por medio de los que se me acercan seré santificado»? Y dice (Amós 3): «solo a vosotros conocí… por eso os pediré cuentas», etc., y cosas semejantes.

Y cuando ve que estás resuelto a hacer algo de las obras del servicio, te lo agranda y te lo hace temible.

Si es en asunto de ayuno, te dirá: cuídate, que te debilitará, te enfermará y te apartará de los asuntos de tu mundo y de tu porvenir.

Si es en asunto de añadir oración por la noche, te subirá al corazón que el sueño te es mejor que el alimento, que guarda tu salud y fortalece tu cuerpo más que la comida y la bebida.

Y si es en asunto de la caridad, te pintará ante los ojos la pérdida de tu dinero, te pondrá delante la pobreza y te recordará la miseria de la indigencia y de la carencia. Y así, en cada clase de mitzvot y de obras de bondad, se esforzará por atemorizarte y por agrandar el asunto en tu corazón para que desistas de él.

Y cuando pienses hacer una transgresión, te hará amable su placer, te hará olvidar su castigo y te apremiará a hacerla y a inclinarte hacia ella.

Y si adviertes esto y lo semejante que de él viene, respóndele: todo dolor que pasó sobre ti en tus días anteriores no dejó en ti señal alguna, sino que pasó y se fue pronto, mientras que su recompensa te queda para siempre, sin acabarse ni agotarse. Quien ayuna, cuando ayuna de día y come de noche, es como si no hubiera ayunado: le vuelve su fuerza y le queda guardada su recompensa. Y de igual modo, quien vela parte de la noche, cuando duerme recobra la ligereza de su cuerpo, como si no hubiera velado, y le queda el premio de haberse mantenido en pie y la recompensa de su oración para siempre. En cuanto al asunto de la caridad, ya lo expliqué a las claras en el Portal de la confianza.

Pero en cuanto a las transgresiones, has de traer a tu corazón y hacer pasar por tu pensamiento cómo tus placeres se truecan pronto —lo lícito y lo prohibido de ellos—, y cómo te queda encima el oprobio de lo vergonzoso, y su castigo en este mundo y en el venidero. Entonces el yetzer quedará vencido ante ti, te decidirás a la buena obra y desistirás de toda obra vergonzosa.

Y cuando pierda contigo la esperanza por estos flancos, y hayas hecho lo que resolviste de las obras del servicio, se esforzará por meter las preocupaciones en tu corazón y prolongar sobre ti las penas, para que te arrepientas de la buena obra que ya hiciste, y así te prive de la recompensa por ella y de que el Creador te la acepte.

Y si haces algo de transgresión, se esforzará por meter la alegría en tu corazón y el regocijo por lo que hiciste, para que te afiances en ello y te decidas más aún.

Y si adviertes sus engaños y prestas atención a las clases de sus trampas, estarás en guardia contra ellas y te ayudarás de Elohim para librarte de ellas; pero si no las adviertes, te derribará de súbito y descargará sus flechas en ti por sorpresa, como dijo (Mishlé 7): «hasta que una flecha le atraviesa el hígado».

Y si te mantienes firme frente a él en todo esto, y no logra seducirte con lo que hemos mencionado, se esforzará contra ti por el lado de tu sabiduría. Si ve en ti empeño por estudiar la sabiduría, te dirá: ¿acaso no te basta con lo que basta a los grandes de tu generación y a tus ancianos para conocer tu fe fiel? ¿No sabes que la sabiduría no tiene fin ni término? Pon tu meta en los fundamentos de la fe y en la raíz de la Torá, y después estudia aquello con lo que puedas armarte ante la gente: lo tocante al poema y al ritmo, los secretos de la gramática, los acertijos extraños y las parábolas al uso; y deja para ti las palabras de las leyes y las controversias de los sabios en ellas. No te metas en la ciencia de los fundamentos de la demostración, ni en la cualidad del discurso, ni en las clases de silogismos, ni en los modos de las pruebas, ni en cómo la causa camina con su efecto, ni en el enlace de la sabiduría manifiesta con la sabiduría oculta, por su hondura y la sutileza de sus asuntos; y apóyate en los hombres de la tradición en lo que puedas llegar a esclarecer, tal como te apoyas en ellos en lo que te resulta imposible.

Y si no lo escuchas y te esfuerzas y te afianzas, te disparará con las flechas de la envidia hacia tus compañeros; y si ellos alcanzan la sabiduría sin ti, les guardarás rencor y te esforzarás por colgarles defectos, rebajarlos y hablar mal de ellos, como si te hubieran despojado de tu entendimiento y robado tu sabiduría.

Y si te haces sabio sin ellos, se rebajarán a tus ojos por la ventaja de tu entendimiento, los odiarás por su ignorancia y lo mostrarás ante los ignorantes; te enorgullecerás en tu alma y te jactarás de tu sabiduría, hasta pretender que sabes lo que no sabes; tu espíritu se ensoberbecerá para no aprender, tu corazón se ensalzará cuando enseñes, te fastidiarás cuando te pongan objeciones, y tenderás cada vez más a tenerte por sabio, a honrarte con la ignorancia de tus compañeros y a armarte avergonzando a los de tu edad; y quedarás despojado de las enseñanzas de los sabios acerca de Elohim y de su Torá.

Y si no logra lo que se propuso al seducirte por el flanco del conocimiento de Elohim y de su Torá, se esforzará por seducirte por el flanco de las obras del servicio. Cuando hagas una obra para Elohim, te la agrandará y la ensalzará ante tus ojos, te llevará a enorgullecerte de ella, rebajará ante ti a los hombres de tu generación y te hará fácil despreciarlos, avergonzarlos y afrentarlos, siendo posible que ellos sean mejores que tú ante Elohim.

Y si hay entre tus compañeros alguno que te aventaja en el servicio de Dios, cuyas obras son mejores que las tuyas y que se esfuerza por acercarse a Él más que tú, el yetzer te incitará contra él y te dirá: todo cuanto aparezca del esfuerzo de otro en el servicio es una falta visible de ti; de no ser por él, aparecerías a los ojos de la gente como el más justo de tu generación. Ponte contra él, envídialo, guárdale rencor, indaga sus defectos y su ruindad, acecha sus tropiezos, y si puedes levantar contra él una calumnia para rebajar su nombre ante la gente, hazlo.

Entonces le responderás: ¿y cómo he de despreciar a quien Elohim ama, y afrentar a quien el Creador alaba? No me basta con mi pereza para cumplir su servicio como él, que encima he de guardar rencor a quien lo sirve; no es esto la retribución que debo al Creador, bendito sea. Al contrario, estoy obligado a amar a los que le aman, por amor a Él, y a honrar a los que le honran, por su honra, como está escrito (Tehilim 15): «y honra a los que temen a Adonái». Y ya sabes lo que le ocurrió a Miriam en el asunto de (Bamidbar 12) «y hablaron Miriam y Aharón contra Moshé», y lo que fue del asunto de Kóraj y su banda al envidiar a Moshé y a Aharón por su cercanía a HaShem.