Parashat Ki Tisá

Parashat Ki Tisá, primera redacción. Luz de la víspera del Shabat de Jol HaMoed: HaShem está contigo, no temas ni te acobardes, que no habré de abandonarte. Aunque merecerías que lo hiciera —por haber apartado tu corazón de mi Torá (abre bien los ojos sobre este asunto)—, yo no obraré así, pues has vuelto a mi temor. No te abandonaré hasta haber cumplido lo que te he prometido. Mira cuánto has descargado de tu cuello el yugo y las ataduras de mi Torá y de mi servicio, y has puesto en su lugar el yugo y las ataduras del yétser hará, la mala inclinación, y de la serpiente y de Samael. Por eso, levántate y quítatelos del cuello, y vuelve a poner en su sitio el yugo y las ataduras de mi Torá, de mi temor y de mi servicio. Porque, como pastor que apacienta su rebaño y recoge en su seno los corderos y conduce con suavidad a las que crían (Yeshayahu 40:11), así reúno yo a mis descarriados y a los que se salen del camino, una vez que han vuelto a mi temor —como te enseñé sobre el versículo «Huye, amado mío» (Shir haShirim 8:14)—. Y he aquí que pides a Hakadosh Baruj Hu que te enseñe los caminos de su arrepentimiento: pues no son otros que los caminos que ya te he enseñado, los caminos de la dulzura y las sendas de la paz (Mishlé 3:17). Cuídate y guárdate del yétser hará, de la serpiente y de Samael, que te acechan sin descanso, porque hacia ti va su ansia, para perderte y aturdirte; pero tú los dominarás, los someterás y los humillarás.

Yo soy, yo soy la Mishná que habla por tu boca; yo soy, yo soy la que endereza y corrige al hombre. Por eso, hijo mío, escucha mi voz en lo que te ordeno: modera la comida y la bebida como te he enseñado, y no bebas más veces de las que te he indicado. Y si tu inclinación te seduce a beber de más o a deleitarte en la comida, no escuches su voz, pues de esto se dijo: «No comas el pan del avaro; hijo mío, no andes en camino con él, aparta tu pie de su senda» (Mishlé 23:6, 1:15) —porque quien se deja arrastrar tras él va como el buey al matadero y como el necio a la cadena del castigo (Mishlé 7:22)—. Y cuando te sientes a comer con otros y te apremien a comer y beber de más, no escuches su voz por nada del mundo. Que tu pensamiento y tus reflexiones estén siempre en mi temor, en mi Torá y en mis mishnayot, y no apartes de ellos tu mente ni un solo instante. «Allana la senda de tus pies» (Mishlé 4:26): es decir, aun cuando vayas de camino y apartes tu pensamiento al posar un pie, apresúrate a rectificar y a meditar en mi Torá al posar el segundo pie, y así al menos la mitad de cada paso será en palabras de Torá. Sal y mira cuánto has apartado, cuánto has dañado y cuánto has perdido. Por eso, hijo mío, levántate y repara lo que dañaste, completa lo que perdiste y reúne de nuevo lo que apartaste, y yo te haré merecer subir a la Tierra de Israel y ser aceptado con agrado sobre mi altar.

Y aún se extendió largamente en palabras de reprensión de vida y en advertencias que espantan y hacen temblar a quien las oye. Pues mis mishnayot son «una guirnalda de gracia para tu cabeza» (Mishlé 1:9): esa guirnalda de gracia es la Matroná, la Reina, en la que todas las sefirot se enlazan y se unen, y que ilumina sobre tu cabeza, pues es la sefirá que corresponde a tu cabeza, la primera de abajo hacia arriba. Y los «collares» (Mishlé 1:9) son las sefirot superiores, que con su estatura sobrepasan al sol: ellas te iluminan a ti gracias a las mishnayot que recitas. «Para tu garganta» (Mishlé 1:9): la lámed de «tu garganta» es la lámed de «en favor de». Y este es el secreto: pondrás sobre tu cabeza una guirnalda de gracia —la Matroná—, y a ella se adhiere la Kneset Israel —que es Atará—, y Tiféret la ilumina, y ese es el sentido de «guirnalda de esplendor» (Atará de Tiféret). Y las sefirot que están por encima de ellas las iluminan, y ese es el sentido de «te escudan»: es decir, que son como un escudo que se alza sobre el hombre; así están ellas por encima de Atará de Tiféret y derraman su influjo sobre ellas.

Y el secreto de la parashá de este día santo. «Tállate» (Shemot 34:1): esto pertenece al secreto de «como las primeras que tallaste» (Devarim 10:1). Es decir, el «éstas» (véelé) —su álef alude al Ein Sof o al Kéter—, la lámed a Biná, elevándose hasta Jojmá, y la he a Biná; y «las primeras» aluden a esas tres supremas. Y «las talló», es decir, las apartó del entendimiento de los hombres, porque «en lo que te sobrepasa no indagues» (Jaguigá 13a). Pero «éstas» —cuya vav alude a Tiféret y a las seis sefirot que la vav simboliza, en las que hay algún grado de comprensión— «se añaden a las primeras»: es decir, que a partir de ellas se percibe algo de las tres supremas. Además, «tállate» alude a esos costados que fueron desechados, que son la kelipá y que hacen pecar a los hombres. Y como por obra del becerro se extendió por el mundo la impureza, hizo falta que en las segundas Tablas se tallara y se expulsara de allí a esos costados, para que no tuvieran asidero en ellas. Por eso dijo Hakadosh Baruj Hu a Moshé «tállate»: «el desecho será para ti» (Nedarim 38a), es decir, todos esos costados te serán entregados y quedarán sometidos bajo tu mano. Y de allí se enriqueció Moshé, pues la definición del rico es «el que se alegra con su parte» (Avot 4:1): no se inquieta por nada, nada le falta y de nada tiene necesidad. Así fue Moshé Rabenu, la paz sea con él: se enriqueció con el desecho de las Tablas —esos costados que fueron entregados en su mano—, y ellos no tuvieron permiso para dominarlo, sino que él dominó sobre ellos.

(Este breve pasaje pertenece a Parashat Yitró.) «Y quedó listo por la mañana, y subiste por la mañana» (Shemot 34:2): es decir, para iluminar a las sefirot, que resplandecen por la mañana. «Y ningún hombre contigo» (Shemot 34:3): pues las primeras Tablas aludían a Tiféret y a la Kneset Israel en las sefirot superiores, o bien a Jojmá y Biná, que son Aba e Ima, frente a Hijo e Hija. Y sea que aludieran a Jojmá y Biná, sea que aludieran a Tiféret y a la Kneset Israel, si no se hubieran quebrado, los mundos existirían en libertad y no habría exilio en el mundo; y como provenían del costado superior, fueron entregadas entre truenos y relámpagos. Pero las segundas Tablas aluden a las sefirot de la Matroná, y por eso no fueron entregadas sino en silencio. Y advirtió: «Tampoco el rebaño ni las reses pazcan» (Shemot 34:3), porque el rebaño y las reses aluden a esos otros costados.

Luz de la víspera del Shabat, 28 de Shevat: HaShem está contigo, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no ceses de meditar en ellas, en mi Torá y en mi temor. Que tu inclinación no te seduzca a comer y beber como sueles hacer. Ten cuidado por la noche de no beber más que una vez, y de día no bebas en absoluto; en la comida del Shabat bebe las veces que te he indicado. Y no eches mis palabras a tus espaldas. He aquí que cabe preguntar por lo escrito: «Y dijo: Si he hallado gracia a tus ojos, HaShem, vaya ahora mi Señor en medio de nosotros» (Shemot 34:9). Y además, ¿qué significa «y perdonarás»? Y además, ¿qué significa «y nos tomarás por heredad»? Pero el secreto del asunto: «Y dijo Moshé», que ha de derramarse influjo en Maljut —llamada Adonái— desde los cincuenta portones de Biná. Y el Nombre Ehyé, ese es «Si he hallado» (im na). Y «gracia» (jen) alude también a los cincuenta portones de Biná y a las ocho sefirot. Y dice que todas ellas derramen su influjo en Maljut inferior, y ese es el sentido de «vaya ahora mi Señor en medio de nosotros»: es decir, que todas ellas derramen su influjo en Adonái, que está en medio de nosotros —Maljut inferior, que anda entre nosotros—. Y con ello «perdonarás nuestra iniquidad» (Shemot 34:9): pues, en cuanto se revele la blancura suprema, de inmediato habrá perdón de la culpa. Pues, una vez que «perdonarás nuestra iniquidad», de inmediato «y nos tomarás por heredad»: pues, al ser purificados, seremos heredad tuya y nos adheriremos a ti, como está dicho «y vosotros, los adheridos a HaShem vuestro Dios» (Devarim 4:4), y como está dicho «y a Él te adherirás» (Devarim 10:20). Y le respondió Hakadosh Baruj Hu: «He aquí que yo hago un pacto» (Shemot 34:10), es decir, que ello tenga permanencia y firmeza, que es el pacto. «Ante todo tu pueblo haré maravillas, cuales no fueron creadas en toda la tierra» (Shemot 34:10): es decir, que estas maravillas que haré no serán milagros ocultos, sino manifiestos a los ojos de todos, y consistirán en un cambio de la creación del mundo —ese es el sentido de «cuales no fueron creadas en toda la tierra»—, y serán a los ojos de todo el mundo, ese es el sentido de «y en todas las naciones». Con ello aludió a «Sol, en Guibón detente» (Yehoshúa 10:12), que fue un milagro que se hizo célebre en todo el mundo. Y sabe por qué haré estos grandes milagros: porque tú provienes del Yovel, y ellos provienen del costado del Yovel. Y ese es el sentido de «y verá todo el pueblo en cuyo seno estás» —pues tú y ellos sois del Yovel— «la obra de HaShem, porque es temible» (Shemot 34:10). «Y dijo: Yo haré pasar toda mi bondad ante tu rostro» (Shemot 33:19): «Yo» es la Kneset Israel; «haré pasar», en el secreto; «y proclamaré», expresión de convocatoria, es decir, convocaré al Nombre de HaShem; «y me apiadaré», que es Biná; «de aquel que», en el secreto de «Seré el que Seré» (Shemot 3:14).

En el día del Shabat, 16 de Adar: HaShem está contigo, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante, y dirijas y concentres siempre tus pensamientos en mi servicio. Pues en esta parashá santa, en lo que analizasteis con precisión, bien lo analizasteis. He aquí el secreto del medio siclo. Está en el secreto del rúaj y del néfesh: el hombre debe purificar el néfesh para adherirlo al rúaj. Y he aquí que rúaj y néfesh, cuando están adheridos como uno, se llaman «siclo» y se llaman «sela». Y como el hombre se mancha con los placeres y anhelos del mundo, debe dar un rescate por su néfesh para purificarlo y hacerlo digno de abrazarse al rúaj. Y ese es el sentido de «Cuando alces la cabeza de los hijos de Israel» (Shemot 30:12): es decir, cuando quieras elevar el néfesh de los hijos de Israel para adherirlo al rúaj, «darán cada uno un rescate por su alma a HaShem» —que del bien que le dio Hakadosh Baruj Hu dé para purificar su néfesh y adherirlo al rúaj—, «y no habrá en ellos plaga»: es decir, cuando el hombre se quiebra ante su adversario, se llama «herido», y dice el versículo que, cuando den el rescate de su alma a HaShem, no habrá en ellos plaga en sus almas, para que no dejen de adherirse al rúaj. «Al contarlos» (Shemot 30:12): es decir, en el momento en que Hakadosh Baruj Hu cuente sus almas, ciertamente, por haber dado el rescate de su alma, se adherirá su néfesh a su rúaj. «Esto darán» (Shemot 30:13): es decir, y no completó sus almas como es debido. Y después dice «harás una fuente de cobre y su base de cobre» (Shemot 30:18), que alude a la Kneset Israel. «Y pondrás allí agua»: que atraiga aguas desde Jésed. Y después ordenó el incienso, para enlazar todas las sefirot como es debido. Y después ordenó el óleo de la unción, para atraer el óleo de la grandeza santa desde lo alto. Y después: «Mira, he llamado por nombre a Betsalel» (Shemot 31:2): que, antes de que llegue la obra del becerro, esté ya dispuesto quien repare y construya el Tabernáculo. Y a ti, la paz.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Adar primero, en Parashat Ki Tisá, y sobre el dicho «si yo estoy aquí, todo está aquí». Sé fuerte y valiente, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante, y yo estaré contigo, como dijo Hilel «si yo estoy aquí» (Sukká 53a). «Yo» es conocido y «todo» es conocido. Y advirtió que el hombre no tome las sefirot superiores dejando de lado a la Matroná, pues todo el que quiere entrar no puede entrar sino por ella. Y ese es el sentido de «si yo» —que es Maljut— «estoy aquí, todo está aquí» —que es el Tsadik y las sefirot que están sobre él, aquí están—; «y si yo no estoy aquí» —que es Maljut, si no entras por ella—, «nada está aquí», pues el Tsadik y las sefirot que están sobre él no se hallan. Y ese es el sentido de «si yo no soy para mí, ¿quién es para mí?»: es decir, si no tomo el «yo» —que es Maljut—, ¿quién es para mí?, es decir, ¿de cuál de las sefirot superiores podré recibir? «Y cuando soy para mí mismo»: es decir, cuando tomo el «yo» —que es Maljut— y la tomo para mí misma —que es Maljut inferior, como está dicho «hueso de mis huesos» (Bereshit 2:23)—, «¿qué soy yo?» (ma aní): es decir, que en ese momento me adhiero al Nombre de HaShem, que asciende en valor a «Ma», y lo uno con el «yo». Y también cabe decir: «si» (im), que es Biná, como está dicho «pues al entendimiento llamarás» (Mishlé 2:3); «no» (áin), que es Jojmá, como está dicho «y la sabiduría, ¿de dónde (meáin) se halla?» (Iyob 28:12); «yo» es Maljut; «quién» (mi) es Biná; «para mí» (li) es el secreto de «la torre que se eleva en el aire» y el secreto de la yod. «Y si no es ahora, ¿cuándo?»: es decir, que en todo momento hace falta derramar influjo en la Kneset Israel. Hasta aquí sobre el dicho «si yo estoy aquí».

Y el secreto de esta parashá santa, Ki Tisá. «Ki» alude a la Kneset Israel, pues la kaf alude a ella, y también la yod. Y dice: cuando quieras elevarla a lo alto —pues ella es llamada «cabeza de los hijos de Israel», ya que frente a Israel es cabeza, y frente a las sefirot superiores es final—, «para censarlos» (lifkudehem) son las sefirot superiores. «Y darán cada uno un rescate por su alma a HaShem, y no habrá en ellos plaga»: es decir, cuando la Kneset Israel quiere unirse a las sefirot superiores, esos costados se aprestan a acusarla, y con ello hay plaga en el pueblo; y cuando dan el rescate de su alma, no tiene la sitrá ajará permiso para acusar. «Esto darán» (Shemot 30:13): «esto» (ze) es conocido, es el grado del Tsadik, y dice que la unan con el Tsadik. «Todo el que pasa» es Tiféret, que es la barra del medio, que atraviesa de extremo a extremo (Shemot 26:28). «El medio siclo»: alude a que su rúaj está incluido en lo alto e igualmente incluido en lo bajo, pues él dirige el cuerpo. Y por esa mitad suya que dirige el cuerpo, hubo que dar el medio siclo, para aludir a que esa mitad de la que se sirven para las necesidades del cuerpo, he aquí que asciende —pues lo de arriba no es sino para las necesidades del alma, para su sustento—. «Veinte guerá tiene el siclo» (Shemot 30:13): para aludir a que hay diez sefirot en el juicio, y verá.

Aún sobre Parashat Ki Tisá. He aquí que resplandeció la piel del rostro de Moshé por aquel fulgor que tomaron los hijos de Israel en el Sinaí cuando dijeron «haremos y escucharemos» (Shemot 24:7); y cuando pecaron con el becerro, «se despojaron los hijos de Israel de sus ornamentos» (Shemot 33:6), y Moshé tomó todos aquellos fulgores. Por eso resplandeció la piel de su rostro. Y el secreto del velo (masvé) está en el secreto de «trae el paño»: y ese es el sentido de que hay una separación entre nosotros y la Shejiná, en el secreto de «pues vuestras iniquidades os separaban» (Yeshayahu 59:2). Y quien quiera merecer ese fulgor, que se levante cada noche, exactamente a la medianoche, para ocuparse de la Torá, para unirse él al deleite de Hakadosh Baruj Hu en el Gan Eden. Y aunque, ya cerca del amanecer, duerma, no hay en ello reparo; con tal de que se cuide con gran diligencia de no perder ni una sola noche, sino que todos sus días, sin falta, a la medianoche se levante para unirse al deleite y al paseo de Hakadosh Baruj Hu en el Gan Eden. Y a quien así obre, Hakadosh Baruj Hu hará resplandecer sobre él un fulgor supremo, y lo verá con sus ojos.

Año de Ishá. Luz de la víspera del Shabat, 12 de Adar: HaShem está contigo. Te haré merecer formar muchos discípulos, imprimir tus libros y difundirlos por todo el territorio de Israel, con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá y a mi temor, y de continuo todos tus pensamientos estén en mí, con temor y reverencia; pues de continuo has de imaginar el Nombre de HaShem frente a tus ojos, como escrito con tinta negra, según el dicho de David, la paz sea con él: «He puesto a HaShem ante mí de continuo» (Tehilim 16:8). Y así te someterás y temblarás siempre ante HaShem, y apartarás de tu corazón todos tus pensamientos. No has de pensar en tus asuntos sino en la letrina, en el lugar inmundo, pues cavilar en tus asuntos no te aprovecha, y al contrario, te perjudica; por eso cuídate de ello, y consagra tu corazón y tus pensamientos a mi servicio. Y te haré merecer que esté escrito en tu frente «este es el cabeza de la academia», como está dicho «la sabiduría del hombre ilumina su rostro» (Kohélet 8:1). Es decir, aunque el sabio coma pan escaso y agua de aflicción, y su rostro esté demudado por el hambre, y el rico coma manjares buenos y esté sano y lozano —he aquí que, en cuanto al alma, aquel sabio ilumina su néfesh por aquella sabiduría que hay en él, y aquel rico que no tiene sabiduría tiene el rostro demudado—. Y ese es el sentido de lo escrito «y la fuerza de su rostro se muda» (Kohélet 8:1), pues al rico se le llama «fuerza», como está dicho «y el rico responde con dureza» (Mishlé 18:23). Y por eso resplandeció la piel del rostro de Moshé, pues en aquellos cuarenta días que estuvo en la montaña no comió pan, y creció y se nutrió su alma, y con ello aumentó el esplendor de la gloria de su rostro. Y la razón de los cuarenta días es frente a los cuarenta días de la formación del feto; y fueron tres veces cuarenta días, frente a las tres reencarnaciones por las que transmigró. Y además, de aquel fulgor que se apartó de Israel, todo él lo mereció Moshé, como dijeron nuestros maestros. Y aquí llegó el momento de revelar el secreto del velo que Moshé ponía sobre su rostro. Pues, cuando vieron que resplandecía el rostro de Moshé, «temieron acercarse a él» (Shemot 34:30), porque, como pensaban que se les habían apartado aquellos fulgores, no podían mirarlo —a modo de ejemplo, como el hombre no puede mirar la chispa del sol—. ¿Qué hacía Moshé? Los llamaba, y no se le acercaban sino Aharón y los príncipes, que eran más dignos, y después se acercaban los demás de Israel. Y cuando hablaba con ellos, no ponía el velo sobre su rostro, para que lo miraran y recibieran de él el fulgor mientras les hablaba —a modo de ejemplo, como una lámpara apagada que, cuando la acercas frente a una lámpara encendida, por la chispa y las llamas de fuego que hay en la encendida, se enciende aquella lámpara apagada—. Así también, por las palabras de la Torá que él les hablaba, y ellos miraban su rostro —como está dicho «y tus ojos verán a tu maestro» (Yeshayahu 30:20)—, por medio de eso se iluminaban con su fulgor. Y después de terminar de hablar con ellos —pues aquel fulgor era el fulgor de la Shejiná, y así como está prohibido mirar el arco iris y a los kohanim en el momento en que extienden sus manos, así está prohibido mirar este fulgor—, aunque en el momento en que hablaba con ellos les estaba permitido mirarlo —a modo de ejemplo: las vestiduras del sacerdocio, en el momento del servicio no se incurre en malversación con ellas; fuera del momento del servicio, se incurre en malversación con ellas—.