Parashat Vayakhel

Primera redacción. Año «Ishá». Luz de la víspera del Shabat, 22 del primer Adar. HaShem está contigo. Me ordenó que dedicara cada semana una porción a la Cabalá.

Pero hay algo que examinar: ¿por qué «reunió (vayakhel) Moshé a toda la congregación (edá) de Israel» y no dijo «reunió a toda la asamblea (kehilá)»? Y además, ¿por qué en «asamblea» se escribe el verbo vayakhel, que es un verbo, y en «congregación» no se escribe verbo? Y además, ¿qué significa «estas son las palabras que HaShem ordenó hacer»? Y además, ¿por qué ordenó sobre el trabajo en seis días? Y aún más, dijo «se hará el trabajo» — que se hará por sí solo. Y además, ¿por qué junto a «no encenderéis fuego» dijo «en todas vuestras moradas»? Y por último, ¿por qué vuelve y dice «en el día del Shabat», si ya estaba tratando del Shabat?

Pero el secreto del asunto es este: «la congregación (edá) de los hijos de Israel» viene de la palabra edut, testimonio — es decir, Israel es el testimonio del mundo. Pues Hakadosh Baruj Hu creó el mundo, y por eso las dos naciones que abarcan el mundo reconocen la creación del mundo, y de Israel lo aprendieron. Y si no fuera por Israel, que dio a conocer la creación del mundo mediante la Torá que guarda, esas naciones negarían la creación del mundo — como la negaban las naciones antiguas. Y reunió Moshé a toda la congregación de los hijos de Israel para hablarles, para derramar sobre ellos el resplandor de aquella luz suya, como dijimos, y para recordarles ese mérito de que ellos son testimonio de la creación del mundo, que alude a la luz del Shabat. O bien, el lenguaje de la «reunión» (hakhalá) da a entender que se juntaran en tropel, mientras que el lenguaje de «congregación» (edá) indica que están ordenados, el primogénito según su primogenitura, y así los demás. Y en el momento en que el heraldo proclama que se junten todos, no los llama por orden, sino que dice sin más que se junten todos — por eso está escrito el lenguaje de reunión. Y porque en el momento en que ya se han juntado todos se sientan en orden, por eso dice «a toda la congregación de los hijos de Israel». Y dijo «estas son las palabras que HaShem ordenó hacer» — es decir, las cosas del Cielo ordenó Hakadosh Baruj Hu hacerlas: cuando el hombre cumple un precepto es como si hiciera ese mandato mismo y lo reparara (tikún); pero en las cosas del mundo, que no las hagas como lo principal. Y esto es «seis días se hará el trabajo» — es decir, que se haga por sí mismo, que no pongas mucho esfuerzo en la labor de este mundo. Y como dijeron los rabinos: «haz de tu Torá algo fijo y de tu trabajo algo ocasional». Y dijo «no encenderéis fuego en todas vuestras moradas», para enseñar que, aunque sea un lugar donde hace mucho frío, está prohibido hacer allí fuego para calentarse. Y dijo «en el día del Shabat» para enseñar que precisamente en el día mismo del Shabat es cuando está prohibido encender, pero desde la víspera del Shabat sí se puede encender, y que quede encendido y ardiendo durante el día del Shabat está permitido — y ello para excluir a los caraítas, que no tienen lámpara encendida en el día del Shabat, sobre los cuales está escrito «y los malvados en las tinieblas callarán» (Shemuel I 2:9). ¡Ay de ellos! Pues en todo lugar donde los herejes descreyeron, su refutación está a su lado. Y con esto, tú, la paz sea contigo, y todo lo tuyo, etc.

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Adar. HaShem está contigo, etc. Apégate a mí, a mi Torá, a mi temor y a mi servicio; en mi amor no me abandones ni me dejes, y no apartes tus ojos ni un solo instante de meditar en mi Torá y en mi servicio. Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, pues tú eres mi tanaíta, el que ordena mi enseñanza, el que la despliega como Guemará. Que las siete nubes de gloria te acompañan por el mérito de los órdenes de la Mishná, y cuando los concluyas alumbrarán aún más, y ellas proclaman ante ti: «¡Dad honor a la imagen del Rey!» Por eso, hijo mío, fortalécete en mí, en mi amor, mi temor, mi Torá y mi servicio, y te haré digno de subir como ofrenda entera (olá) ante mí — para ser consumido por la santidad de mi Nombre, y subirás sobre el favor de mi altar.

Pero hay algo que examinar en esta parashá: ¿por qué se dice aquí «reunió Moshé» en este lugar, cosa que no ocurre en toda la Torá salvo en la parashá «Congrega (Hakhel) al pueblo, los hombres, las mujeres y los niños», mientras que en la parashá «Vosotros estáis hoy todos» no se menciona el lenguaje de reunión? Y además, ¿por qué se dice aquí «a toda la congregación de los hijos de Israel», cosa que no ocurre en otros lugares? Y por último, ¿acaso no lo ordenó ya en la parashá Terumá?

Pero el secreto del asunto: las parashiyot están en su orden. Y aunque dijeron los sabios «no hay antes ni después en la Torá» y «setenta rostros tiene la Torá», sea fortalecida la fuerza de Moshé, mi elegido, que dijo que están en su orden — y así también están en su orden. Pues al principio ordenó sobre la obra del Tabernáculo (Mishkán) en la parashá Terumá, y dijo «que tomen para mí una ofrenda de todo hombre cuyo corazón lo impulse». Y después de eso hicieron el becerro, y para expiar aquel acto ordenó en esta parashá que ellos mismos trajeran la ofrenda — como está escrito «traiga la ofrenda de HaShem». Y lo que dice «tomad de vosotros» quiere decir: que cada uno por sí mismo tome la ofrenda de HaShem. Y por eso reunió HaShem a toda la congregación de los hijos de Israel, para expiar el pecado del becerro — es decir, para unificar todas las sefirot de modo que alumbraran. Pues Moshé alude a Tiféret, y «et» a Maljut, y «todo» (kol) a Yesod, y la congregación de los hijos de Israel a las sefirot de la Matrona (Matronita). En «vayakhel»: la vav alude a Tiféret y la yod a Jojmá; la kof es el conjunto de todas las sefirot, que suman cien — pues cada una está incluida de diez —; y la he alude a Biná y a Maljut; la lámed, a Biná. «Vayómer» (y dijo) es Maljut. «Alehem» (a ellos): la álef, los tres supremos; la lámed, Biná; la he, Maljut. La mem, Biná, por el secreto de la mem de «lemarbé hamisrá» (para el aumento del dominio). «Ze» (esto) es Yesod; «hadavar» (la palabra), Maljut; «asher» (que), los tres supremos. Y como en esta parashá se menciona el becerro, por eso castigó a quien hiciera labor en el día del Shabat, cosa que antes no castigaba — pues solo se había dicho «no harás ninguna labor», y no se castigaba. «No encenderéis fuego en todas vuestras moradas»: esto alude a los dos lugares que tiene cada hombre, uno en el Gan Edén y otro en el Guehinom; y cuando el hombre enciende fuego en el día del Shabat, o hace otra labor, se enciende y se inflama fuego en aquellas dos moradas, que son los dos lugares que dijimos — y por eso las llama «todas vuestras moradas». «Traiga la ofrenda de HaShem»: alude a la Asamblea de Israel (Kneset Israel), que ha de unirla con los patriarcas, que están aludidos en el oro, la plata y el bronce. Y quede en paz.

Luz del 13 del segundo Adar. Has de saber que en los días de Purim y en la noche de Pésaj está permitido beber todo el vino que el hombre quiera, y deleitarse y regalarse. Y porque Samael y la serpiente maligna acostumbran a meter alegría en los corazones de los hombres y a poner en su corazón el comer y el beber — y después sube y acusa —, este es el secreto del ayuno que se ayuna el 13 de Adar: es para someter su fuerza, para que no acuse. Y este es también el secreto de que ayunen los primogénitos, los delicados y algunos otros hombres en la víspera de Pésaj; la razón es que Israel está obligado a beber cuatro copas en la noche de Pésaj, y para que no los acusen Samael y la serpiente acostumbran a ayunar en la víspera de Pésaj, para someter su fuerza. Y ello para enseñar que, cuando Israel se alegra y bebe en estos días, no es, Dios libre, para colmar el deseo del yétser hará, sino para el servicio de nuestro Creador — pues se adelantan a ayunar antes de ello para someter el deseo del yétser hará.

Lo que está escrito, «porque Dios está en los cielos y tú sobre la tierra, por eso sean pocas tus palabras» (Kohélet 5:1), quiere decir que «Dios» (Elohim) alude a Biná, que está en los cielos; y «tú» alude a la Asamblea de Israel, que está sobre la tierra — es decir, que todos los mundos que están por debajo de ella dependen de ella; y alude también al Tsadik y a Tiféret, pues cada uno de ellos se llama «tú», y están sobre la tierra, que es la Asamblea de Israel. «Por eso sean pocas tus palabras» — es decir, sean pocas tus palabras en los asuntos del mundo, para que tu corazón esté libre y puedas unirlos entre sí; porque, puesto que Biná es la que derrama arriba, en los cielos, y la Asamblea de Israel está sobre la tierra, hay que esforzarse siempre por unirlas y aparearlas entre sí.

Y el secreto de la lectura de la Meguilá el 14 y el 15 es el secreto de los días en que la luna alumbra en el mes, que son veintinueve días. Y el secreto de que los habitantes de las villas lean el 14 alude a la plenitud de la luna, pues el 14 está en su plenitud, y es superior al día 15; porque aunque el día 15 esté más llena, sin embargo, como entonces llega al colmo de la plenitud y de ahí en adelante mengua su luz por fuerza, es más apreciado el día catorce, en que está en el vigor de su luz y alumbra más, y el resplandor de su luz va subiendo y no desciende. Y por eso se fijó este día para aquellos que no tienen muralla, para aludir a que en el día 14 de la luna no tienen muralla ni límite, sino que va aumentando y su luz penetra hondo, sin muralla. Y se fijó el día 15 para la ciudad amurallada, para aludir a que en el día 15 la luz de la luna tiene muralla y límite: «hasta aquí llegarás y no añadirás». Y en estos días está el secreto de David y Shlomo: el nombre David suma catorce, y el nombre Shlomo, en cuenta menor, suma quince. Pues David es el secreto del número 14, cuando la luna está en el vigor de su luz y va subiendo — y por eso no hubo límite en sus guerras: a donde quiera que se volvía triunfaba, pues él es el decimocuarto de la monarquía (maljut), como contaron los sabios desde Avraham hasta Tsidkiyahu, en quien se oscureció la luz de la luna, pues le cegaron los ojos. O bien, David era semejante al 14 del mes, y Shlomo era el día 15, y por eso su reino fue más maravilloso que el de David — pues así, en el día 15 alumbra más que en el día 14 —, y por eso no salía a la guerra, a semejanza de las ciudades amuralladas, a las que se fijó el día 15; por eso él estaba siempre amurallado, es decir, no salía a la guerra.

Y yo te despertaré al secreto de los habitantes de las aldeas: ¿por qué se les fijaron tres días distintos, el 11, el 12 y el 13? ¿Y cuál es la razón que escribieron, que es porque abastecen de agua y alimento a sus hermanos — qué tiene que ver una cosa con la otra? ¿Y por qué no podían leer en estos tres días sino cuando cayeran en lunes o en jueves? ¿Y por qué se anuló ahora este juicio? Pero el asunto es este: cuando Israel habitaba sobre su tierra, era numeroso en población; y aunque a ella se la llama «tierra del ciervo» (érets tsví), porque se extiende para acoger a su población como la piel del ciervo, eran tan numerosos que no podían habitar en Yerushaláyim, y se extendían por las aldeas. Y ellos eran más apreciados que la ciudad, pues los habitantes de las aldeas se ocupaban en los preceptos de HaShem más que los de las urbes y las villas, porque no tienen labor alguna sino en el tiempo de la siembra y la siega solamente, y el resto del año estaban libres para ocuparse en la Torá y los preceptos. Y el aire de las aldeas es puro y claro — y la enseñanza requiere claridad. Y además, no tienen la codicia del dinero que tienen los habitantes de las urbes, y por eso estaban libres para ocuparse en la Torá y los preceptos, y por eso abastecían abundancia, bendición y vida a todos los mundos. Y este es el secreto del agua y el alimento que abastecían a sus hermanos: son todos los mundos, superiores e inferiores. Y como es abajo, así es arriba: pues la población era tan numerosa que se extendían fuera de ella, y añadían de lo profano a lo sagrado, y por medio de ello ella se elevaba, pues unificaban todas las sefirot, los tres Nombres —Ehyé, HaShem y Adonái— juntos. Y como los habitantes de las aldeas causaban todo esto, dijeron que ellos leyeran la Meguilá en uno de esos tres días, para aludir a la unificación de estos tres Nombres.

Y lo que dijeron, a saber, cuando cae en lunes o en jueves, es o bien porque son los días de sacar el Séfer Torá, que es semejante a los hombres, en los cuales está la unificación de todo — por eso esos días señalan más la unificación de los tres Nombres. Y ahora que, por nuestros pecados, ha menguado la población de Israel abajo, y a semejanza de ello arriba, se anuló que los habitantes de las aldeas leyeran en aquellos días; porque, dado que su lectura en ellos es alusión a los tres Nombres juntos, a la plenitud de la unificación, ahora que, por nuestros pecados, los Nombres no se unifican, si leyeran en aquellos días se mostraría desprecio y menosprecio hacia la Shejiná, Dios libre — como quien alaba a un hombre por su sabiduría o su riqueza sin que las tenga, que ello es un menosprecio para él. Y este es el secreto de lo que dijeron, «puesto que se ponen en peligro por ella» — es decir, que si ahora los habitantes de las aldeas leyeran en estos tres días, podrían llegar a peligro, porque serían como quienes menosprecian a la Asamblea de Israel. Y según la versión que lee «porque miran en ella», quiere decir que ahora, en este mundo, no miramos fuera de ella para ensanchar su límite, sino precisamente en Yerushaláyim sola, y aun así, quizá derrame un poco — ¿y cómo iban a leer los habitantes de las aldeas en estos tres días, lo cual indicaría que hay tanta bendición dentro de la ciudad superior que rebosa hacia afuera? Este asunto lo acordaron en la academia del firmamento, etc. Y además me dijo: ahora estudias en Kidushín — «santidad de santidades es» —, que ya la has estudiado tres veces; y así te haré digno de concluir todo el Talmud, cada tratado tres veces, para que se ligue el néfesh con el rúaj y el rúaj con la neshamá. Además me dijo: te he hecho digno de hablar contigo de esta manera, cosa que no ha alcanzado nadie en la generación, sino solo unos pocos escogidos. Y a aquel gran hombre de Salónica, cuyo nombre es Rí"T, no hablan con él así, a causa de la inclinación que hay en él tras el dinero. Además me dijo, en muchas visiones sin número, que estoy destinado a ser consumido por la santidad del Nombre de Hakadosh Baruj Hu, para limpiar las impurezas y las faltas que tengo — todas ellas quedarán como el plomo y la piedra que quedan en el fuego; así quedarán todas las faltas que he cometido desde el día en que nací, y también lo que falté en tiempos anteriores, todo ello quedará en el fuego, y la neshamá quedará limpia y subirá a la categoría de los santos y puros. Pues Rambam se alegró de lo que revelaste y explicaste sobre lo que escribió el Tur en el capítulo 199, que hasta hoy no se había explicado; y también otros lugares explicas. Y también Rambam se alegra de ti porque explicas sus opiniones. Y también en lo que escribiste sobre él acerca de aquel asunto de la jafifá, el lavado del cabello antes de la inmersión, es verdadero y firme. Y también lo que escribiste sobre Yaakov, mi venerado —en lo de la nuez moscada (musqat)—, bien dijiste, y a eso apuntó él. Y también en lo que escribiste allí sobre Yaakov, mi venerado, que sus palabras no están claras, es verdadero y firme; y lo que argumentaste (pilpel) para asentar sus palabras, Hakadosh Baruj Hu se alegra de ese pilpul, pero él no apuntó a eso. Y los tres interceden por ti a tu favor ante Hakadosh Baruj Hu, y ellos saldrán a tu encuentro para recibir tu neshamá con tres coros de ángeles servidores. Además me dijo: si te es posible derramar lágrimas en tu oración, es bueno y hermoso, y al menos el lunes y el jueves; borrarías la marca que hay en tu rostro y te elevarías. Además me dijo que me ayudará a concluir mi obra sin ningún error ni escoria, y que con ella alumbre los ojos de todo Israel, y que la llame Bet Yosef, pues es el nombre que le conviene, porque es mi casa en este mundo y en el mundo venidero. Además me dijo: bien hiciste al desposar una mujer honesta y virtuosa que es hija de un jáver, un erudito; pero has de saber que tendrás un hijo un tanto sombrío de rostro y también débil de ojos, y muy pobre — pero su corazón estará abierto para aprender las palabras de la Torá, y por eso no será del todo débil de ojos, para que pueda examinar las palabras de la Torá; y en la sabiduría de la Cabalá su corazón estará más abierto que el de Shlomo, mi amado, de modo que todo el mundo se asombre de su gran sabiduría, y su corazón estará dispuesto a temerme y a andar por el camino que dispusieron los antiguos. Y lo que deseas que sea, etc. Y además me dijo: si andas por los caminos que dispusieron los antiguos, sea tu corazón nido y morada de la Torá, para no separarte de ella ni un solo instante, y mortifica también tu alma como te he mandado; y tampoco bebas vino en día de semana en absoluto — de día y de noche bebe una sola copa, como te he mandado y como haces —, y anda siempre por los caminos que dispusieron los antiguos, y te haré digno de ser consumido por la santidad de mi Nombre, y con ello se perdonarán todas tus faltas e iniquidades, las que has cometido desde el día en que subiste en el pensamiento hasta ese día, y te elevarás a grados supremos y santos, como he dicho. Por eso, en el momento de la lectura del Shemá, cada día, dirige tu intención a que estás destinado a ser consumido por la santidad de mi Nombre; y desde ahora te dispongo la túnica de los sabios (jaluká derabanán), en la que cada día pondrás tu intención, y desde esta túnica te elevarás en elevación suprema. Además me dijo: bien hiciste al dirigir tu intención, al beber vino, como si lo bebieras del vino conservado en sus uvas; y así también, al beber agua, dirige tu intención como si la bebieras de las aguas del Jésed. Además me dijo: en los días de mis Shabatot, aunque diriges tu intención y te deleitas con el espíritu santo que te acompaña, con todo, cuando lo comes por vía de placer se fortalece Samael y el yétser hará — por eso cuídate en el asunto. Además me dijo: cuídate de beber en el día del Shabat más de cuatro copas, aparte de la copa del Kidush y la copa de la bendición; y en las dos comidas del día, dos copas en cada comida, aparte de la copa del Kidush y la copa de la bendición; y beber menos de estas copas está en tu potestad, pero de añadir sobre ellas cuídate, no sea que te lleven a dejar de ocuparte en la Torá como es debido.

Además me dijo que los secretos de estas copas suman, en las tres comidas, catorce; aluden a los catorce días, y con ellas basta, pues no hay que añadir. Y esto está aludido en el Nombre Shadai: pues la shin alude al Shabat, y «dai» (bastante) alude a las copas — que basta con beber en ellas.

Y el secreto de la noche: seis copas, alusión a las seis sefirot de la construcción, desde Jésed hasta Maljut; alusión también a las cuatro letras del Nombre; y la del Kidush y la de la bendición, alusión a las dos hes. Y de día, dos en cada comida son cuatro, alusión a las cuatro letras del Nombre, con el Kidush y con la bendición; y las cuatro de la noche, aparte de ellas, son doce — alusión a las doce letras de estos tres Nombres: Ehyé, HaShem, Adonái.

Además dijo: y en cuanto al asunto del nudo [del tefilín] que se te rompió ayer — ¿acaso no sabes que en todos tus días jamás te ocurrió una interrupción semejante, sino para instruirte y mostrarte que no debes interrumpir el vínculo y el apego (devekut) de HaShem, ni la meditación en mi Torá, ni un instante? Pues si interrumpieras aunque fuera un instante, Dios libre, la Shejiná cae, y ¡ay de él y de su mala suerte, de quien causa destrucción sobre todos los mundos!, y su néfesh, su rúaj y su neshamá serán del todo destruidos. Sal, ve y aprende cuánta conmoción te tomó, cómo te estremeciste cuando se rompió el nudo y cayó el tefilín a tierra — cuánto más has de temer, con el temor supremo, al saber que en el instante en que interrumpes la meditación en las palabras de la Torá causas, Dios libre, la caída de la Asamblea de Israel entre las piernas. Pues no es semejante lo que el hombre hace en su juventud a lo que causa después de entrado en años, y mucho más después de haberse acercado a cobijarse bajo sus alas — que no debes interrumpir ni un instante, etc., como dijo mi venerado en el primer Tur, capítulo 231. Y no pienses en absoluto en las necesidades materiales, pues no tienes necesidad de pensar en ellas, porque ya te he prometido que no te faltarán pan ni vestido con honra. Y también en el asunto de los que se han levantado contra ti, no has de cavilar, pues ellos no te dañarán, sino que te han sido de provecho — porque a quien dice maledicencia (lashón hará) sobre su compañero le descuentan de sus méritos y le dan de los suyos, etc.; es verdadero y firme. Y si los hombres supieran esto, se alegrarían al oír que hablan mal de ellos, como si les dieran un regalo de plata o de oro. Pero, por el honor de tu Torá que menospreciaron, mostraré a todo el mundo los lazos con que quedarán atados, y tú te quedarás enfrente, mirarás y te alegrarás. Pero tú no caviles en esto ni en ninguna otra cosa, sino solo en el temor de HaShem todo el día y toda la noche, y en su Torá. Y muy, muy humilde de espíritu sé, hasta el extremo, como te he mandado y como te dije en el versículo «y él no rebajará su alma». Y no hables muchas palabras, como haces con aquel discípulo; y si necesitaras hacerlo por las vías de la paz, que sean pocas, para que no interrumpas la meditación en las palabras de la Torá en absoluto. Por eso, el hijo que te nacerá será algo sombrío, y sombrío de rostro; y desde el momento en que ella quede encinta no te unirás a ella, ni ella se ha de unir a ti, para que puedas mortificar tu alma cuando quieras. Y sobre todo, cuídate de apartar la meditación de tu corazón, ni un solo instante, de mi Torá. Y mira a qué has merecido — que a este gran hombre, cuyo nombre es Rí"T, por su inclinación tras el dinero y el señorío, no le hablan como a ti los grados de la Torá y de la piedad, y ello a pesar del gran mérito que depende de él por los muchos discípulos que salen de sus manos: él sería digno de que hablaran con él y se apegaran a él, cosa que no alcanzaron los sabios de la generación desde hace muchas generaciones — pero aquella inclinación lo impide. Y si te encuentras con él, puedes descubrirle el oído para que se arrepienta. Y si tú andas por los caminos que dispusieron los antiguos, como te he enseñado, teniendo la meditación de tu corazón en mi Torá siempre, sin separarte de ella ni un instante, y mortificando tu alma, te haré digno de ver a Eliyahu, el Anciano de los días (Atik Yomín), vestido de vestiduras blancas, sentado frente a ti y hablando contigo como habla un hombre con su compañero — y tus ojos verán a tu Maestro. Y aunque estén en tu casa tu mujer y otros hombres y mujeres, él hablará contigo y tú lo verás, y ellos no lo verán, y el sonido de su habla les parecerá como si fuera el sonido de tu propia habla. Y te haré digno de subir a la Tierra de Israel, y estudiarás y enseñarás, y devolverás el objeto perdido, y merecerás enseñar mi Torá a muchos discípulos que estarán allí para pedirte instrucción; y también merecerás hacer volver a muchos malvados en arrepentimiento (teshuvá) — y esto es «devolverás el objeto perdido». Y después de eso te haré digno de ser consumido por la santidad de mi Nombre, como te he prometido. Y con ello conocerás la abundancia de la bondad, la misericordia y la gracia de Hakadosh Baruj Hu, cuya diestra está extendida para recibir a los que retornan; y él, en su abundante misericordia, vela por ti desde el Edén supremo del Anciano de los días, para recibirte en arrepentimiento. Este es el secreto de «en el lugar donde están los penitentes»: HaShem, en el lugar de los justos, está en Tsevaot, y el lugar que hay más allá de este está más arriba, en la Ima suprema. Y no te resulte difícil cómo aquel que pecó puede tener una elevación por encima de quien no pecó. Este secreto ya te lo dije otra vez: que hay justos y hay justos — aunque se los llame «completos», no son del todo completos, como Rabí, que erguía sus diez dedos, etc. —; que aquellos se elevan en el Tsadik, vida de los mundos, hasta la blancura del Kéter supremo; pero aquellos justos completos que no alcanzaron esto no suben sino hasta Tsevaot. Y por encima de estos es donde suben los penitentes. Y sin embargo, hay penitentes y hay penitentes: pues quien retorna con un arrepentimiento completo y muere en medio de su arrepentimiento —como Rabí Elazar ben Durdayá, o como tú, que meditas siempre en mi Torá y luego serás consumido por la santidad de mi Nombre y te elevarás allí como lana limpia en la Ima suprema— se halla del todo por encima de los penitentes cuyo arrepentimiento no es enteramente completo; pues los penitentes que lo son a medias, no del todo, no se sientan arriba, mientras que los penitentes completos sí se sientan arriba. Y a esto se refiere lo que dijeron los sabios: «en el lugar donde están los penitentes, etc., los justos completos no pueden estar». Este es el secreto del asunto que he oído. Y tú, «conoce al Dios de tu padre y sírvele» (Divré haYamim I 28:9), y no caviles en ninguna cosa, en general ni en particular, sobre todo en el momento de tu oración — sino que en aquello que conozcas, medita en ello, y en lo que no conozcas, dirige tu intención, como dijo Moshé, mi elegido: apartar todos los pensamientos y concentrarse en el sentido de la palabra. Y quede en paz.

Año 320. Luz de la víspera del Shabat, 26 de Adar segundo. «HaShem contigo…» Aunque me abandonaste y me dejaste, he aquí que te revelo un secreto oculto en aquello que dijeron los sabios: que los preceptos quedarán abolidos en la resurrección de los muertos. Esto se entiende por el secreto de «seis mil años dura el mundo, y uno queda desolado» — es decir, que en el tiempo de la resurrección de los muertos, que es después de los días del Mashíaj, el mundo quedará vacío de los deseos y anhelos de este mundo. Pues en aquel tiempo el yétser hará será abolido del mundo, y así resultarán abolidos los preceptos negativos, y también los preceptos positivos — a semejanza de lo que dijo Moshé nuestro maestro a los ángeles del servicio: «¿Qué está escrito? "No matarás, no cometerás adulterio". ¿Acaso hay derramamiento de sangre entre vosotros? ¿Acaso hay yétser hará entre vosotros?». Y tampoco las festividades necesitarán entonces celebrarse como se celebran hoy, pues la prohibición del jamets y el comer matsá es para someter al lado impuro —y lo mismo en las demás festividades—, y en aquel tiempo no hará falta someterlo, porque estará abolido. Y en las festividades no harán otra cosa que decir el Halel, cánticos e himnos y alabanzas a Hakadosh Baruj Hu, y nada más. Y esto es lo que dijeron los sabios: «Janucá y Purim nunca serán abolidos» — es decir, que Janucá y Purim no contienen sino el relato de los milagros de Hakadosh Baruj Hu, sin más; y del mismo modo, lo que harán en las festividades será a semejanza de Janucá y Purim, esto es, el relato de los milagros de Hakadosh Baruj Hu, y por eso no serán abolidos. Y tú, paz.

Luz del veinte, en la vigilia de la mañana, en Shabat, en Adar primero, año 296. «Sé fuerte y esforcémonos por nuestro pueblo y por las ciudades de nuestro Elohim» (Shemuel II 10:12). ¿Qué son «nuestras ciudades» y qué son «las ciudades de nuestro Elohim», y qué es «sé fuerte y esforcémonos», dos veces el refuerzo? Pues «nuestras ciudades» son las sefirot supremas, y «las ciudades de nuestro Elohim» son los palacios de Knéset Israel, que están alineados frente a las supremas.

Después de la comida de la mañana quedé solo en la casa, y me dijo: ¿No es así como te hablé? «No extiendas tu mano contra el muchacho ni le hagas nada» (Bereshit 22:12); nada hay que temer, vive HaShem, porque en el tiempo señalado volveré a ti, y te entregaré a mi amado. Sé fuerte y valiente en tu Torá, porque he aquí que tus enemigos caen ante ti; no temas ni desmayes.

Comentario de la Meguilá. Luz de la víspera del Shabat, 13 de Adar. «HaShem contigo…» Aunque esta semana te has apartado mucho y habría sido justo abandonarte, aun así, para que llegues a conocer las misericordias y las bondades de Hakadosh Baruj Hu, no te abandonaré. Por eso, de hoy en adelante, guárdate de apartar tu pensamiento de mi Torá, de mi temor y de mi servicio ni un solo instante, y te concederé subir a la Tierra de Israel y enseñar Torá en público; y después de eso te concederé ser consumido por el fuego en santificación de mi Nombre.

He aquí el secreto de Ajashverosh: «en el tercer año de su reinado hizo un banquete» (Ester 1:3) — es decir, que quiso apoderarse del flujo (shefa) que desciende de lo alto, para que no fluyera hacia la Matroná —la Matrona, Knéset Israel— sino por su propio lado, y desde allí conducir el flujo hacia la Matroná, como te dije a propósito del versículo «cavar para ellos cisternas, cisternas rotas…» (Yirmiyahu 2:13); y este es el secreto de arrojar la inmundicia (zuhamá). Y frente a los «rebaños de ovejas echados sobre ella», de los que a ti te viene el flujo, hizo aquel banquete en el tercer año de su reinado. Y esto es lo que está escrito: «blanco, lino fino y púrpura azul» (Ester 1:6): «jur», el blanco, alude a Jésed; «karpás», a Tiféret; y «tejélet», la púrpura azul, alude a Knéset Israel. «Con cuerdas de lino» es Tiféret; «sobre cilindros de plata», Jésed; «camas de oro y plata» — «cama» alude a Knéset Israel, «oro y plata» aluden a Jésed y Guevurá. «Sobre un pavimento de pórfido, mármol, nácar y alabastro» alude a las cuatro patas de la Merkavá.

Esto es lo que dijeron los sabios: los de Israel de aquella generación merecieron el exterminio por haberse deleitado en el banquete de aquel malvado. Pues no cabe decir que fueron culpables por haber comido manjares prohibidos, ya que está escrito «y la bebida fue conforme a la ley…» (Ester 1:8) — es decir, que conforme a la ley de cada uno fue la bebida de Israel, pues el vino de libación y el vino de los gentiles les estaban prohibidos, y solo les daban de beber vino de Israel, y eran israelitas quienes lo escanciaban. Y del mismo modo, el alimento que daban a Israel lo cocinaban israelitas, pues no los forzaban a comer ni a beber lo que les estaba prohibido. Y esto es lo que se dice «sin coacción», y esto es lo que está escrito «para hacer conforme a la voluntad de cada hombre» (Ester 1:8). Pero su culpa —aunque comían y bebían de lo permitido— fue que, por haberse deleitado en el banquete de aquel malvado, resultó como si Knéset Israel mamara de aquel lado. Y con ello causaron que se arrojara inmundicia en Knéset Israel. Y esta es la razón por la que dijeron los sabios: «los de Israel fuera de la Tierra son idólatras en pureza…» — pues, aunque comen y beben de lo permitido, ya que lo comen del banquete de un gentil, es como si Knéset Israel mamara de aquel lado. Y lo mismo si el gentil le envía comida y bebida de su banquete: no se ha de disfrutar del banquete del gentil — salvo lo que le envíe siendo aves vivas y cosas semejantes, que tienen vida en sí, y se lo envía estando aún vivo, pues, al haber vida en ello y estar todavía vivo, no recae sobre ello la impureza del gentil.

Y la razón de que fueran condenados al exterminio es que la Matroná quedó dañada a través de ellos: cuando Israel fuera aniquilado —el texto lo dice con el eufemismo «los enemigos de Israel»—, se aniquilaría el daño y la impureza que por medio de ellos vino. Y quiso Hakadosh Baruj Hu exterminar a Israel —de nuevo el eufemismo— y dejar a Mordejai, que no había pecado, para hacer salir de él un pueblo numeroso, como dijo a Moshé nuestro maestro, la paz sea con él: «y ahora déjame, y haré de ti una gran nación…» (Shemot 32:10). Y Mordejai hizo como hizo Moshé nuestro maestro, la paz sea con él, y entregó su alma a la muerte, pues dijo: «si una mesa de tres patas no puede sostenerse…». Y por eso «y Mordejai supo…» (Ester 4:1) — es decir, que unió las sefirot, en el secreto de «y conoció Adam a Java su mujer» (Bereshit 4:1): «et» alude a Knéset Israel; «vejol», a Yesod; «asher», a las tres supremas; «naasá», hecho, en el secreto de «sobre él elevo yo el mérito como si me hubiera hecho a mí».

«Y Mordejai rasgó sus vestiduras» (Ester 4:1) — «sus vestiduras» aluden a las alas, es decir, que Hakadosh Baruj Hu se colme de misericordia y se produzca una unión completa, y que las alas no se interpongan, en el secreto de «y no se ocultará más tu Maestro» (Yeshayahu 30:20). «Y vistió cilicio» alude a aquel mal ojo que suma cuatrocientos, pues «sak» suma para insinuar que aquel mal ojo domina sobre ella. Y además «sak» en el cifrado atbash es «bet-dálet», pues quien viste cilicio expía sus culpas como expía el hombre vestido de lino — y he aquí «bet-dálet»: la bet alude a las dos madres, y la dálet, a las cuatro patas de la Merkavá; y además «bet-dálet» suma seis, aludiendo a Tiféret. «Y ceniza» alude a que el juicio severo dominó sobre él y lo quemó en sus llamas y quedó hecho ceniza; y como entregó su alma al juicio severo, tienen misericordia de él y se transforma en juicio suave — y «éfer», ceniza, invertida es «rafá», curó, aludiendo a lo que hemos escrito. «Y salió por en medio de la ciudad» (Ester 4:1) — esta es Knéset Israel, que es «una ciudad pequeña».

(Me parece: «y pocos hombres en ella» (Kohélet 9:14) — es decir, que a sus sefirot se les mengua el flujo por las culpas de los hombres. «Y vino contra ella un gran rey» son Tiféret y Jésed; «y la rodeó… levantó contra ella baluartes…» es Guevurá. «Y halló en ella un hombre pobre» es Tiféret; «pobre» es Yesod, pues el flujo de todas las sefirot fluye por él y, con todo, es «pobre» en cuanto a lo que tiene de suyo; o bien, porque continuamente recibe de lo alto y lo derrama en Knéset Israel, se llama «pobre». «Y sabio», pues asciende por Jojmá, «y salvó… con su sabiduría» (Kohélet 9:15) — porque, al ascender por Jojmá, derrama misericordia sobre Knéset Israel…)

«Y clamó con un clamor grande» (Ester 4:1) corresponde a Jésed, «y amargo» corresponde a Tiféret. «Y llamó Ester a Hataj…» (Ester 4:5) — es decir, para unir todas las sefirot. «Ma», el qué, es la medida de Tiféret, pues así suma el nombre de Havayá. «Ze», esto, es Yesod — es decir, para unir Tiféret con Yesod. «Y por qué esto» — es decir, para unir Tiféret y Yesod con las sefirot que están por encima de ellos. «Y Mordejai le contó todo lo que le había acontecido» (Ester 4:7) — es decir, le hizo saber que ya los había unido, pues «karahu», le aconteció, es «convocatoria», del lenguaje de «y llamó a Moshé» (Vayikrá 1:1); y dice que ya había unido «et» —esto es, Knéset Israel— con «kol» —esto es, Yesod— y con «asher» —esto es, las sefirot supremas. «Y la declaración del dinero» (Ester 4:7) — es decir, que si Hamán hubiera dado oro a cuenta de Israel, no habrían tenido remedio, Dios nos libre, pues el oro es del lado del juicio, y una vez que se le da permiso no se retira hasta consumar el juicio; pero, como dijo dar plata (késef), que es del lado de Jésed, el juicio vino atenuado, y por eso hay remedio. «Ve, reúne a todos los judíos… y no comáis ni bebáis tres días, noche y día» (Ester 4:16) — que son setenta y dos horas, a fin de digerir la inmundicia en Knéset Israel que ella recibió por haberse ellos deleitado en el banquete de aquel malvado; pues, frente a que él se propuso en aquel banquete apoderarse del flujo de los tres rebaños de ovejas, como hemos dicho, para arrojar inmundicia en Knéset Israel, así les convino a ellos reparar lo que se había dañado, ayunando tres días seguidos; y les fue preciso ayunar noche y día, frente a Guevurá y Jésed.

(Me parece que este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que dijo Moshé nuestro maestro, la paz sea con él, que si el decreto está sellado con sello de barro (tit) tiene remedio — pues «tit», el barro, alude a la medida del juicio suave, y «dam», la sangre, alude a la medida del juicio severo.)

Y ya te dije la razón del banquete de Ajashverosh: que era para apoderarse del flujo que viene a Knéset Israel y arrojar en ella inmundicia; y esta fue la intención de Nevujadnetsar, y también la intención de Jirám, rey de Tsor, que dijo «subiré sobre las alturas de las nubes, me asemejaré al Altísimo» (Yeshayahu 14:14). Y porque Israel pecó con aquellas mujeres extranjeras, se dio permiso a Ajashverosh para tomar a Ester, que es semejanza de Knéset Israel, y le dispuso siete doncellas a semejanza de las siete doncellas que tiene Knéset Israel; y esto es lo que está escrito «y las siete doncellas escogidas para dársele de la casa del rey» (Ester 2:9) — es decir, las siete doncellas que corresponde dar a Knéset Israel de la casa del Rey, HaShem Tzevaot. Y él se conduce con ella: «por la tarde ella venía y por la mañana ella volvía» (Ester 2:14), a semejanza de Knéset Israel. Con todo, no se dio permiso para arrojar en ella inmundicia, Dios nos libre, sino solo en apariencia, pues cierta demonia (shedá) se unía a él en el lugar de Ester y él venía sobre ella, y jamás vino sobre Ester, Dios nos libre. Y Mordejai venía sobre Ester su mujer, a fin de no interrumpir el flujo que viene de Tiféret a Knéset Israel.

«Y Mordejai no se arrodillaba ni se postraba» (Ester 3:2), porque él era semejanza de Tiféret y no se había deleitado en el banquete de aquel malvado; y si se hubiera postrado ante Hamán, habría arrojado un daño en lo alto, Dios nos libre. «Y todos los siervos del rey… se arrodillaban y se postraban ante Hamán, porque así se lo había ordenado el rey» (Ester 3:2) — no para decir que el rey ordenó que se postraran ante él, sino para decir que, al nombrarlo virrey, considerado como un rey, fue como si hubiera ordenado que se postraran ante él. O bien «porque así se lo había ordenado el rey» significa que HaShem, bendito sea, que es llamado Rey, así lo ordenó; y «se lo ordenó (lo)»: la lámed, que es Biná, y la vav, que es Tiféret — pues estas son «el Rey ordenó así», y esto es «se lo ordenó el rey».

«Y Mordejai salió de delante del rey con vestidura real» (Ester 8:15) — «vestidura real» es Knéset Israel, y por eso le sigue de inmediato «tejélet», que alude a ella; «y jur», el blanco, es Jésed; «y corona de oro» es Guevurá; «grande» es Jésed; «y manto de lino» es Tiféret; «y púrpura» es también Tiféret; «y la ciudad de Shushán» es Knéset Israel; «y ella se regocijaba y alegraba» (Ester 8:15). «Para los judíos hubo luz» — esto es Jésed; «y alegría» es Guevurá; «y gozo» es Tiféret; «y honor» es Knéset Israel (Ester 8:16).

Parashat Vayakhel, edición posterior:

Este asunto lo acordaron en la academia (metivtá) del firmamento, y Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia me enviaron a ti para darte a conocer estas cosas nuevas, que hasta ahora no se habían revelado; y todos los sabios de la generación, cuando las oigan de tu boca, te reconocerán y te alabarán. Y a ti te toca contemplar la abundancia de las bondades y misericordias de Hakadosh Baruj Hu que contigo obró: crearte de la nada y traerte a este mundo; y, aunque pecaste, te hizo rodar por varias reencarnaciones (guilgulim) hasta traerte en este tiempo; y, aunque pecaste, te aferraste con tu mano derecha y volviste ante Él en aquellos días, y después abandonaste tu retorno (teshuvá); y ahora que te has acercado a su temor, he aquí que vengo a deleitarme en ti y a hablar por tu boca — no en sueño, sino como quien habla con su compañero. Por eso, aférrate a mí y abandona los deleites del cuerpo: de día no bebas vino ni comas carne, y de noche no bebas sino una sola copa, y come carne pero no aumentes en comer de ella — ya sea por la salud, ya sea porque, cuando ella abunda, fortalece a la nefesh. Y en Shabat y en los días festivos tienes permiso para beber vino, pero no en exceso, como tu yétser seduce a tu corazón — salvo en los días de Purim, donde no hay límite para el asunto, sino cuanto necesites. Y si así obras —abandonar los deleites del cuerpo, y hacer de tu corazón y de tu pensamiento un nido de Torá de continuo, sin cesar de meditar en ella ni un solo instante—, Hakadosh Baruj Hu se deleitará en ti. Y ocúpate también sin cesar en el pesak, en la Guemará, en la Cábala, en la Mishná, en los Tosafot y en Rashi, como haces, uniéndolos y entretejiéndolos unos con otros, e insertando los corchetes en las lazadas. Y por el mérito de esto, Hakadosh Baruj Hu tendrá misericordia de ti. Y a la hora en que te levantas a orar y a recitar, a la hora en que Él se deleita con los justos en el Gan Éden —es decir, a la mitad de la noche—, también en ti se deleita, y derrama sobre ti un hilo de Jésed, y he aquí que te besa con besos de amor y te abraza, y la Shejiná habla contigo; y he aquí que has alcanzado lo que no alcanzó ni uno en su generación, ni en varias generaciones. Y por esto verás la abundancia de las misericordias de Hakadosh Baruj Hu, que extendió su diestra para recibirte en el retorno; y aquellos primeros días en que te arrepentiste, he aquí que iluminan para ti, su esplendor sobre ellos y el esplendor de ellos sobre ti.

Y merecerás ser consumido por el fuego en santificación del Nombre, y entonces todas tus culpas quedarán borradas por completo, y toda escoria y herrumbre que hay en ti quedará en el fuego, y vestirás una vestidura y una túnica luminosa (jaluká) con la que ascenderás a lo alto, y estarás entre los justos en un grado supremo, y no necesitarás reencarnarte de nuevo, pues «irás y descansarás…» (Daniel 12:13), como se dijo a Daniel, hasta la resurrección de los muertos, cuando te levantarás junto a los justos. Por eso, aférrate a apartarte de los deleites del cuerpo, pues Samael y la serpiente van a acusarte, y hacia ti está su deseo, pero tú los dominarás para rechazarlos de ti y someterlos bajo tu mano, y HaShem, Dios, sostiene tu diestra. Y si te seducen con comida y bebida en día de entresemana según su medida, y en Shabat y día festivo según la suya, no los escuches. Y también te seducen con pensamientos, como suelen hacer: increpalos y se someterán bajo tu mano. Y ocúpate siempre en la Torá, pues aquello que ayer argumentaste (pilpalta) acerca del Rambam, de bendita memoria: las dos cosas son verdad, y el Rambam se alegró en ti por haber penetrado hasta el fondo de su pensamiento, y también se alegró contigo porque siempre traes su opinión y la analizas, y tus palabras son honestas y verdaderas — salvo en algunos lugares, sobre los que te haré una advertencia. Y cuando fallezcas, el Rambam, de bendita memoria, saldrá a tu encuentro, porque resuelves sus halajot, y por eso ahora aboga en tu favor, y he aquí que está en el grado de los justos — y no como dicen aquellos sabios, que fue reencarnado. Pues, aunque así se decretó a causa de algunas cosas que dijo que no eran apropiadas, con todo la Torá lo protegió; y también sus buenas obras, pues era dueño de buenas obras, hicieron que no fuera reencarnado, sino que fue hecho rodar en un rodamiento y ascendió y mora entre los justos. Y además, en aquello que dijiste sobre el pasaje donde Yaakov, mi devoto, escribe «y mi señor padre, de bendita memoria, no distinguió», intuiste bien, juzgaste bien; y has de saber que todo lo que el Rambam sostiene es, en su mayor parte, verdad, porque él se atuvo a las lecciones antiguas, como las de Rabbenu Jananel y Rabbenu Hai, cuyas lecciones son claras; y a veces los Tosafot, por su mucho pilpul, objetaban aquella lección y la rechazaban, pero la verdad no es así. Y también las explicaciones que da el Rambam son, en su mayor parte, verdad. Y en aquello de la uña (tsipóren) que interpretaste y escribiste de dos maneras — por tu vida que Hakadosh Baruj Hu se deleitó en tu pilpul, pero la segunda vía es el esclarecimiento del asunto; con todo, no borres la primera, por su honra, pues Hakadosh Baruj Hu se eleva de ella aunque no sea la verdad, ya que es aguda, semejante al herrero que golpea el hierro y las chispas saltan hacia todos lados.

Además me dijo, acerca de la exposición del Rambán al comienzo de Vayikrá: que lo que el Rambán quiso decir en la segunda interpretación es que, por temor, Moshé no entró por aquel llamado sino hasta el umbral, y con esto cumplió el mandato de Hakadosh Baruj Hu, que lo llamó y le dijo «ven acá», pues desde el quicio hacia adentro es como adentro; y también cabe decir «y habló… desde la Tienda», es decir, que Moshé no estaba de pie dentro del Ohel Moed mismo, sino en el umbral; y con esto explicó todo el pasaje como es debido, y dijo que esta fue la intención del Rambán.

Además dijo, en el primer capítulo de Kidushín, que la lección «shel uvidui» está equivocada y hay que enmendarla; y que también quien no posee tierra no necesita confesar; y en aquello de Rabán Gamliel y los ancianos, la verdad es conforme a las palabras de los Tosafot, y que eso se enseña respecto del biur, al final de Maaser.

Además me dijo, acerca de las «aguas que gotean (notfim) que se hicieron más que las que fluyen (zojlim)»: la halajá es como Meir, mi elegido y mi devoto; la halajá es como él en todo lugar, pues era perfecto, y en aquella prisión en que fue apresado y en ella murió se expió su culpa, y quedó puro y limpio, y ascendió a un grado supremo entre los justos. Y así verás que los decisores sostienen esto — salvo Rabbenu Tam, mi elegido y mi devoto, que dictaminó como aquella de Shmuel, «el río se bendice desde su peña», con mucho pilpul, en el que Hakadosh Baruj Hu se deleitó, y por eso ascendió en una elevación suprema y preciosa; feliz su porción. Y has de saber que «estas y aquellas son palabras del Dios vivo» — pues, aunque de entrada no se debe sumergir en los ríos, con todo, a posteriori la inmersión es válida; y como dijo Meir, mi elegido y mi devoto, igual que aquellos dos maestros en lo de «el río se bendice desde su peña» —que era cuestión de grado— y aquello de «el río no purifica…» —que era por un decreto a causa de las lluvias. Y el secreto del asunto es la distinción entre las «aguas que gotean» (notfim) y un «manantial» (mayán): pues el manantial purifica tanto cuando fluye (zojlin) como cuando está recogido (ashborén), mientras que las aguas que gotean no purifican sino cuando están recogidas. He aquí que has de saber que, así como el manantial es el brotar que fluye de la blancura del Éden supremo, por camino recto, el camino de Tiféret Israel, y llega al jardín —y por eso purifica tanto fluyendo como recogido, pues, al fluir por el camino de Tiféret Israel, ningún lado impuro (sitra mesaava) puede acercarse a él, ya que es «una heredad sin límites», y por eso, si te sumerges en él mientras las aguas fluyen, cuenta como inmersión válida; y del mismo modo, cuando está recogido, que es en Knéset Israel, es bueno sumergirse en él, pues ningún lado impuro puede acercarse dentro de él, Dios nos libre. Y el secreto de las «aguas que gotean»: cuando el brotar fluye y viene de los cielos supremos, el camino de Jésed y Guevurá, desde allí —porque los lados impuros los rodean y giran para acercárseles— por eso no purifican mientras fluyen; pero cuando están recogidas (ashborén), es decir, cuando llegan dentro de Knéset Israel, el lado impuro ya no puede acercarse a aquellas aguas, pues, aunque la serpiente arroja inmundicia, con todo no puede acercarse dentro de ellas, y por eso purifican cuando están recogidas aunque no purifiquen mientras fluyen. Y de aquí has de saber que, aunque las aguas que gotean se hayan hecho más que las que fluyen, bien puede uno, según todas las opiniones, sumergirse de entrada en un lugar donde corran las aguas fluyentes de un manantial — pues, aun cuando las aguas fluyan de Jésed y Guevurá, que son las «aguas que gotean» respecto de las cuales hay temor del retorno de los lados impuros, ¿por qué no habrías de sumergirte en aguas que fluyen por el camino de Tiféret Israel, al que los lados impuros no pueden acercarse allí? Y aunque Jésed y Guevurá son dos y Tiféret es uno. Y de aquí has de saber que Nisim, mi elegido, intuyó bien, y no como el Maharik, y bien hiciste en rechazar sus palabras. Y del mismo modo, en lo que rechazaste las palabras de Yerojam Temiri, bien hiciste; y en todo lugar en que le objetas, con razón le objetas — y lo llamo «Yerojam Temiri, el oculto», pues está oculto en el Gan Éden, entre los justos cuyo mérito no alcanza para estar en el Gan Éden en público, sino en ocultamiento (temiru), y así era él, mas en un grado grande y precioso está. Y de aquí has de saber que, de entrada, no se ha de sumergir en los ríos en un lugar donde se extienden a causa de las lluvias, porque alude a Jésed y Guevurá, a los que rodean los impuros; con todo, si se sumergió, a posteriori cuenta la inmersión, porque, aunque los impuros los rodean, no tienen permiso para subir ni acercarse a ellos en absoluto — por eso, a posteriori, la inmersión le cuenta.

Además me dijo: bien dictaminaste al no ayunar en Shabat sino por aquellos tres solos; y bien dictaminaste al no ayunar en Shabat por quien soñó que un Séfer Torá se le caía de la mano, pues no se ha de ayunar sino por aquellos tres solos. Y aunque hay discusión sobre uno de ellos, también por él se ayuna, pues «los tres que son cuatro» son. Y además conocerás su secreto (sod).

Luz de la víspera del novilunio de Nisán, año 296. HaShem está contigo, valiente guerrero. He aquí que he salido a tu encuentro para buscar tu rostro al alba, y te he hallado, porque has comenzado Midot, del orden Kodashim — y te santificarás y te ensalzarás. Porque Hakadosh Baruj Hu y los hijos de la academia celestial me han enviado a traerte la paz por esos razonamientos con que has profundizado en aquella cuestión del abrevadero de Yehú, con los que todos se regocijan. Y he aquí que las palabras que escribiste centellean, resplandecen y están grabadas ante Hakadosh Baruj Hu.

Y lo que razonaste sobre las palabras de Moshé, mi elegido, en aquel asunto, bien acertaste. Y de aquellas tres soluciones que propusiste según él, la última no es verdadera; y aun así, no la borres — porque la gloria de Hakadosh Baruj Hu asciende por el razonamiento aunque no sea verdad. Son como el hierro que meten en el fuego: el herrero lo golpea, y saltan de él muchas chispas hacia muchos lados. Así asciende la gloria de Hakadosh Baruj Hu por los razonamientos de la Torá, como está escrito: «¿Acaso no es mi palabra como el fuego?» (Yirmeyahu 23:29).

Y he aquí que Asher, mi santo, ha intercedido por tu paz y ha abogado a tu favor. Hasta ahora, Moshé mi escogido, Moshé mi puro y Yaakov mi reverente pedían por tu paz; y ahora se ha añadido Asher, mi santo, porque razonaste sobre sus palabras, en las decisiones y en la responsa. Y lo que concluiste, tanto aquí como allá, sostiene que no se sumergen dentro de ella aunque el orificio sea del tamaño del tubo del odre, sino que uno se sumerja en ella — pues lo que escribió en las decisiones no lo dice de «dentro de ella», sino «por medio de ella», tal como escribiste. Y lo que dedujiste de la responsa, bien lo dedujiste; e igualmente lo que dedujiste de las palabras de Asher y de Shimshón, bien lo dedujiste. Y lo que interpretaste en las palabras de Yaakov, mi reverente, la verdad es conforme a tu interpretación: pues él sostiene que la responsa y las decisiones discrepan, y tomó las palabras de la responsa como lo principal, porque sabía que se escribieron después de aquella responsa, tal como escribiste; pero en general, no. Y como la verdad de las palabras de Asher, mi santo, no se había aclarado hasta ahora, por eso se regocija ante ti y pide por tu paz.

Y lo que escribiste sobre Yerojam, mi oculto, bien acertaste, pues así es su parecer. Y por esos razonamientos te has elevado ante Hakadosh Baruj Hu y su academia — aunque esta semana no meditaste de continuo en las palabras de la Torá. Por eso, ten cuidado de hoy en adelante en tus actos, y medita sin cesar en las palabras de la Torá, para que tu corazón sea nido y morada para la Torá siempre. Y no escuches a la serpiente maligna, que te desvía hacia pensamientos de tiniebla y hacia las vanidades del mundo. También en el momento de la oración esa serpiente maligna introduce en tu corazón pensamientos de tiniebla, para anular tu concentración en la plegaria — pero tú no la escuches. Y si te asalta, «arrástralo a la casa de estudio», etc. Dirige tu corazón a Hakadosh Baruj Hu para orar con devoción, y que tu corazón sea también nido y morada para la Torá, como te he enseñado.

Y mira que Hakadosh Baruj Hu te observa de continuo y conoce los pensamientos de tu corazón. Si estuvieras de pie ante un rey de carne y hueso, te avergonzarías y te abochornarías de hacer lo que no es debido — cuánto más ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, a quien has de rendir su servicio, pues él te observa mucho, sin cesar. Y yo, que soy el mensajero de Hakadosh Baruj Hu, ¿acaso no ves con tus propios ojos que te acompaño de continuo? Debes, pues, avergonzarte ante mí. Por eso, ten cuidado en todas tus cosas de hoy en adelante — que, aunque has errado hasta el día de hoy, por medio de que medites en mi Torá, te apegues a mi temor, mortifiques tu alma como te he enseñado, y después de esto te abrases en santificación del Nombre, se te perdonará, y los pecados anteriores no se te recordarán, como está escrito: «No recuerdes contra nosotros...» (Tehilim 79:8).

Es decir: los pecados que el hombre comete hasta los cuarenta años, que son los años de la mocedad, no se le imputan tanto como los de aquel que peca después de los cuarenta años, cuando comienzan los días de la vejez. Y de aquí resultaba que, dado que en aquel período se requiere una teshuvá superior, etc., no aprovechara ya la teshuvá después de los cuarenta años, puesto que uno no está en su plenitud como estaba antes de los cuarenta. Por eso oraba David, cuando volvía en teshuvá completa después de los cuarenta años, para que no se le recordaran los pecados anteriores a esa edad; y por eso dijo: «Pronto nos anticipen tus misericordias...» (Tehilim 79:8). Es decir: aunque yo no sea digno de que me perdones esos pecados, puesto que no puedo retornar de ellos como es debido en aquel período, etc. — pues ya no está nuestra fuerza ahora como estaba en el tiempo del pecado —; y esto es lo que dijo: «porque estamos muy abatidos» (Tehilim 79:8), es decir, porque hay mucha flaqueza. Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu, para que conozcas la abundancia de sus misericordias, te recibe en teshuvá, y no se te recordarán los pecados anteriores — si te cuidas de hacer todo lo que te he ordenado, y después de esto te abrasas en santificación del Nombre, como te he dicho.

Por tanto, ten mucho cuidado de hoy en adelante en tus actos, y sea tu corazón nido y morada para la Torá, y no te separes de ella ni un solo instante. Y recuerda que Hakadosh Baruj Hu, con la abundancia de su bondad y de sus misericordias, te observa mucho, y que yo te acompaño de continuo, como ves — pues yo soy el mensajero de Hakadosh Baruj Hu, que me envió a acompañarte. Y de aquí conocerás la abundancia de la bondad y de los favores de Hakadosh Baruj Hu: que, por todo lo que has errado ante él desde el momento en que comenzaste a asentarte en teshuvá ante él y a refugiarte al amparo de sus alas, he aquí que ha extendido su diestra santa para recibirte — bendito sea Él y bendito su Nombre por siempre y por los siglos de los siglos.

Y este día, el santo novilunio de Nisán, engrandécelo, y come en él lo que desees; y si quieres beber dos copas o tres, está bien. ¿Acaso no, en días pasados, ayunabas incluso en los días de Nisán? Y aun en los días intermedios de la fiesta no comías pan, y era un mérito para ti. Pero ahora que eres figura ante la gente, no menosprecies los días del mes de Nisán. Y así sea tu norma: los lunes y los jueves, come con mortificación pan escaso y agua de aflicción, como haces ahora; y en los demás días de la semana come lo que desees, y bebe una copa, como haces ahora por la noche. Y si quieres beber hasta tres copas, tienes permiso; pero, para que no te apartes de las palabras de la Torá, conviene que te moderes con el vino. ¿Acaso no lo sabes? ¿Acaso no lo has oído? El Dios eterno, Adonái (Yeshayahu 40:28). ¿No te toca saber que Hakadosh Baruj Hu y todos los hijos de la academia celestial me han enviado a ti, a traerte la paz y a darte a conocer palabras supremas, secreto de secretos? Y así conocerás la abundancia de la bondad, de los favores y de las misericordias de Hakadosh Baruj Hu, y que su diestra está extendida para recibir a los que retornan a su servicio santo.

¿Acaso no sabes que te resulta muy difícil el asunto de las sefirot santas, en lo tocante a Maljut, que se unifica con las sefirot, y en algunos lugares parece que no es así, Dios no lo quiera? Como aquello del Séfer haBahir, donde se comienza y se sella con la tet (nueve), y en varios otros lugares se entiende lo mismo — hasta el punto de que el autor del Minjat Yehudá llegó a decir lo que dijo, que era semejante al utensilio del barco, etc. Que su Señor lo perdone; el Misericordioso nos libre de esa opinión. Y aun así no fue castigado por aquella palabra, ya que no la dijo con intención de pecar ante Hakadosh Baruj Hu; pero es un gran error. Además, es difícil que en algunos lugares vemos que se dice que ella es hija de Avraham, y en otros que es hija de Biná, y en otros aquello de que es hija de Guevurá. Y aún es difícil que parezca haber mudanzas en las sefirot, Dios no lo quiera, como cuando decimos: «se levanta del trono del juicio y se sienta [en el de la misericordia]», etc. — hasta el punto de que esto llevó a algunos cabalistas a decir que no son la esencia de la Divinidad, Dios no lo quiera. Y sabes que el rabino Fulano así opina, y en el futuro habrá de dar cuenta por ello, con gran castigo; por eso, si te encuentras con él, dile que se retracte, y él lo aceptará de ti — porque, aunque hay en él algunas cualidades que no están rectas, con todo, algo sabe de esta sabiduría. Además, es difícil, pues en muchos lugares dijeron los sabios que el pecado del hombre alcanza a la Shejiná y a las sefirot, y en algunos lugares dicen que nada del pecado del hombre alcanza a Hakadosh Baruj Hu ni a su Shejiná — y cuando lo has visto en el Séfer haTikunim. Por tanto, te haré conocer la verdad del asunto y el secreto de los secretos.

Has de saber que, cuando ascendió en la voluntad de las voluntades del Anciano de los ancianos, el Ein Sof, crear los mundos, brotó de él un impulso y resplandeció una luz que incluye tres — y como dijeron los sabios, que un solo punto abarca tres: su largo, su ancho y su profundidad. Y estos son aquella luz: he aquí uno, y contenidos en él tres, que son Kéter, Jojmá y Biná. Y después, de cada uno de estos tres brotó una luz: Jojmá emanó una luz que incluye otros dos, que son Jésed y Nétsaj, y con la propia Jojmá, he aquí tres; y Biná también emanó una luz que incluye dos, Guevurá y Hod, y con la propia Biná, he aquí tres; y Kéter emanó de sí una luz que incluye tres, Tiféret, Yesod y Maljut — porque, al estar él más cerca del Ein Sof y asemejársele, siendo también muy oculto, por eso, en la luz que emanó, incluyó tres, a semejanza del Ein Sof.

Y ahora, dado que Kéter, Jojmá y Biná eran una sola luz, y Maljut salió de Kéter, y Avraham de Jojmá, resulta como si ambos salieran de un mismo lugar; y por eso dijo Avraham acerca de ella: «Y además, en verdad es mi hermana...» (Bereshit 20:12) — es decir, yo y ella fuimos emanados del Kéter supremo, que es Aba, etc. Y aun así se la llama hija de Biná, porque, al estar Biná incluida en Kéter, cuando Maljut sale de Kéter es como si saliera de Biná. Y como Guevurá es del atributo del juicio riguroso y Maljut del atributo del juicio blando, decimos que se nutre de ella.

Y cada una de esas sefirot supremas incluye a todas las diez, porque, al estar todas contenidas en el Ein Sof, cuando emanó la primera luz, todas las diez estaban contenidas en aquella luz, a semejanza de Adam, cuyos descendientes están todos incluidos en él. Y así también, cuando cada una de esas luces contenidas en aquella luz brotó y emanó otras luces, las emanó con todas las luces contenidas en ella. Resulta, pues, que cada una de estas diez sefirot está compuesta de las diez, de modo que estas diez ascienden a cien, y de cien a muchas miríadas de miríadas, que no tienen número ni cuenta. Y todas estas diez sefirot son una sola unidad, y son la esencia de la Divinidad; están en el Ein Sof como la llama unida a la brasa, a semejanza del alma en el cuerpo del hombre con sus miembros, que todo es uno. Y así todo es unidad completa, sin ningún aspecto de separación en absoluto, Dios no lo quiera. Y Maljut, que es la Matrona, y las demás sefirot están en unidad completa con el Ein Sof; y todo fue, es y será, como escribió Menajem de Recanati. Y este es el mundo de la unidad completa.

Y de ahí en adelante comienza el mundo de la separación — es decir, todos los mundos dependen de la palabra de Hakadosh Baruj Hu, pero no son su esencia como estas diez sefirot. Y entre el mundo de la unidad completa y el mundo de la separación completa hay un mundo que tiene un aspecto de unidad, y está compuesto de las diez sefirot; y tiene también un aspecto de separación, y es la vaina de las diez sefirot superiores, como aquella langosta cuya vestidura brota de sí misma. Y este es el llamado «mundo del Nombre», porque de él se dijo: «y se plantó con él allí» (Shemot 34:5). Porque «y descendió Adonái» equivale numéricamente a 26, 72 y 66 —con la nun encorvada y la nun extendida—, que forman jotam, «sello»; y «y pasó» equivale a 72 y 216, «ante su rostro» (Shemot 34:6): no dice «ante el rostro de Moshé», sino «ante el rostro de Adonái», etc.

Y este mundo, que está entre el mundo de la unidad y el mundo de la separación, es Metatrón, en el cual están contenidas todas las diez sefirot. Y en él erró Elishá Ajer al decir que, Dios no lo quiera, había dos poderes — porque vio que él rige el mundo de los seres separados, y allí se hallan, en el número sesenta y seis, los «dioses ajenos», y en él está el asidero de los príncipes de las naciones; porque a las sefirot superiores ningún príncipe tiene permiso de ascender, Dios no lo quiera. Y allí está la inoculación de la impureza de la serpiente en Javá, para separar entre él y el mundo de la unidad; y los pecados llegan hasta allí, para separar entre el mundo de la unidad completa y él. Pero en las diez sefirot superiores no hay allí defecto alguno, Dios no lo quiera, como se dijo: «Si eres justo, ¿qué le das?» (Iyov 35:7).

Y de allí —que es el mundo mencionado— «se divide y se convierte en cuatro cabezas» (Bereshit 2:10), que son los cuatro campamentos de la Shejiná. Y entre el mundo mencionado y los cuatro campamentos de la Shejiná está el árbol del conocimiento del bien y del mal, como se menciona hacia el final de los Tikunim; y se le llama utensilio cuya cabeza es buena y cuya cola es mala, y allí está el pecado de Adam, el primero, que mezcló el bien con el mal. Y este es el secreto que te insinuó Shlomo Jazán, que es semejante al calzado, etc.; y esto es lo que sabe acerca de ello el hijo de tu hermana, etc. Y las diez sefirot superiores son la esencia de la Divinidad, y son unidad completa, como he dicho, y no hay en ellas ningún cambio en absoluto — sino que, según lo que el hombre hace, así se le mide. Y por tanto, la paz sea contigo (1 Shemuel 25:6).

El libro de Shemot ha concluido y terminado; alabanza a Dios, creador del mundo.