Parashat Lej Lejá

Primera redacción. Luz de la víspera del Shabat, 8 de Jeshván. «HaShem está contigo…» Me advirtió que meditara siempre en la Mishná y me reprendió por hablar en exceso. Y sobre todo por escuchar palabras de chanza y por dejar la mente en otras cosas durante la oración —pues Samael y la serpiente te persiguen con esos pensamientos, y tú los quemas con la paja de la lectura del Shemá y con el fuego del aliento que sale de tu boca—. Y me reprendió por no escribir todo lo que me dictan: si lo escribiera, me revelarían secretos maravillosos.

Y he aquí que en esta parashá hay algo que examinar: ¿qué significa «de tu tierra…»? ¿Y qué significa «y haré de ti una gran nación»? Pero el secreto del asunto es que todo hombre necesita transmigrar al menos tres veces, correspondiendo a néfesh, rúaj y neshamá —pues es semejante a una planta que se arranca y se replanta en otros lugares, y por medio de eso crece—. Así el hombre: la primera vez que viene a este mundo no es muy diestro, ni en los asuntos del cielo ni en los del mundo; la segunda vez tiene más pericia; y la tercera vez tiene pericia en los asuntos del mundo y mayor cuidado en los del cielo. Y esto es lo que le dijo Hakadosh Baruj Hu a Avraham: «Vete de tu tierra…» (Bereshit 12:1). Pues «tu tierra» alude a la transmigración insinuada en la néfesh, que es semejante a la tierra; y «de tu lugar natal» alude a la transmigración insinuada en el rúaj, que se llama «tu lugar natal» porque él engendra a la néfesh; y «de la casa de tu padre» alude a la transmigración insinuada en la neshamá, que se llama «casa de tu padre» porque de ella salen todas. «Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre» —correspondiendo a estas tres transmigraciones—. «Y fue con él Lot»: que es el yétser hará, el cual acompaña al hombre. «Y Avraham tenía setenta y cinco años»: es decir, que hasta que no pasan sobre el hombre doce años no se despierta al temor del Cielo; el secreto de los «setenta y cinco años» es que suman doce en el cómputo reducido. «Al salir de Jarán»: es decir, que en aquel momento sale de la libertad suprema, que es Biná.

Además le dijo que aquellos que en este mundo no quieren beneficiarse de otras personas, merecen en el mundo venidero disfrutar del resplandor de la Shejiná sin intermediario alguno —medida por medida—: así como en este mundo no aceptaron regalos por medio de intermediario alguno, así también en el mundo venidero.

Además le dijo, en el secreto de las sefirot: he aquí que ellas son semejantes —salvando las distancias— al cuerpo, por medio del cual se realizan las acciones; y el Ein Sof es semejante a la neshamá. Y todo precepto positivo y todo precepto negativo dependen de las sefirot. Cuando el hombre cumple un precepto positivo, atrae vida y flujo (shefa) a las sefirot de las que dependen esos preceptos; y cuando transgrede un precepto negativo, disminuye la vida y el flujo de las sefirot de las que dependen esas cosas. Y por los pecados que se multiplicaron, a la Congregación de Israel se le disminuyó la vida y el flujo que le viene de lo alto. Y si se imaginara que de ella se interrumpiera por completo la vida y el flujo, todos los mundos se destruirían. Es semejante a un miembro que se paraliza y cesa de su función: ciertamente se le interrumpió la vida y el flujo, ya que no realiza su acción. Y por eso no es posible decir que no le llega vida en absoluto —pues, si así fuera, se pudriría—; por lo tanto, ciertamente hay en él algo de vida. Y de aquí sabrás cuánto debe el hombre cuidarse de sus pecados y cuánto debe esforzarse por cumplir los preceptos de su Señor.

Noche del Shabat, 23 de Tevet. Comí mucho y bebí vino, y después bebí agua en exceso, más de la cuenta, y no pude repasar mishnayot al principio de la noche. Y después de dormir me levanté y bebí aún más agua, y repasé, y sentía pesadez en la cabeza como si no hubiera dormido, y volví a dormir. Me desperté cerca de la luz del día y pensé que había sido olvidado, dejado de ser visitado como de costumbre. Y cuando amaneció el día, he aquí una voz que decía: «HaShem está contigo…» Aunque pensaste que te había abandonado, dejado y olvidado, no lo hice así —aun cuando habría sido justo hacértelo, porque tú me abandonaste, me dejaste, me olvidaste, y a mí me arrojaste tras tu espalda. «No leas "tu espalda" (guevja)…»—.

Es decir: cuando el hombre toma alimento solo para el sustento del cuerpo, aunque en ese momento esté como flojo en el servicio de HaShem, no se le cuenta como quien arroja la palabra de HaShem tras de sí. Pero cuando toma más que el sustento del cuerpo, se le llama «tu soberbia» (gaieja) —es decir, que toma por encima del sustento del cuerpo—. Y también, cuando toma según el sustento del cuerpo, si lo toma por vía de placer, he aquí que arroja la palabra de HaShem tras su espalda; pues con ello da fuerza y poder al yétser hará, a la serpiente y a Samael, que están en el lado impuro (sitra mesava), para que reciban la néfesh, el rúaj y la neshamá que están en el lado santo.

«Y tú comiste y te saciaste», y luego bebiste agua tantas veces, y sabías que daña al alma y al cuerpo: al alma, porque diste fuerza y poder al yétser hará, a la serpiente y a Samael; y al cuerpo, tú sabes que le daña —y aun así no te abstuviste, y con ello diste poder a esa fuerza—. Por eso habría sido justo dejarte; pero yo no haré así, como está escrito: «Huye, amado mío…» (Shir haShirim 8:14). Es decir: a quien se arrepiente ante Hakadosh Baruj Hu y luego va tras los placeres y deseos del cuerpo —y con todo yo lo hago volver al temor de HaShem—, Hakadosh Baruj Hu le dice «amado mío»: aunque huyas de mí en ese placer con que te dejas arrastrar tras el cuerpo, con todo, puesto que te he hecho volver a mi temor —como aquel ciervo que, cuando huye, vuelve el rostro hacia atrás, o como el cervatillo de los ciervos—, yo no te abandonaré, sino que te haré volver a mi temor.

Y esto es lo que dice «sobre los montes de Beter» (Shir haShirim 2:17): te haré subir a la elevación que reside «báter/después», que es el decreto del pacto entre las piezas (bein habetarim), del que se dice: «Tráeme una novilla de tres años… y una cabra de tres años…» (Bereshit 15:9). Es decir, has de saber que un espíritu impuro se manifestó en ella, como está dicho «y sátiros danzarán allí» (Yeshayahu 13:21). Y «de tres» (meshuléshet) alude al yétser hará, la serpiente y Samael; y el carnero alude al lado santo, por lo cual se ofrecían dos corderos para la ofrenda diaria (tamid), correspondiendo a Tiféret y Yesod; y «de tres» corresponde a néfesh, rúaj y neshamá. Y la tórtola y el pichón (tor vegozal) —que de todas las aves no hallarás sino a estas dos aptas para el altar, porque aluden a la Congregación de Israel y a Tiféret— por eso, una vez que perdieron su emparejamiento, ya no se emparejan más. Y la tórtola alude a Tiféret, en el secreto de «la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra» (Shir haShirim 2:12) —es decir, que cuando Israel está en el exilio, «con él estoy en la angustia» (Tehilim 91:15)—; y la Congregación de Israel es como quien tiene la palabra retirada, como está dicho «enmudecí en silencio…» (Tehilim 39:3). Y cuando llega la redención, «la voz de la tórtola» —que es Tiféret, del que se dice «la voz a él, la voz hacia él»— «se oye», del lenguaje de «hazme oír»: es decir, que se emparejó el emparejamiento santo de Tiféret con la Congregación de Israel, que es «nuestra tierra».

«Y las partió por el medio»: es decir, la fuerza de impureza que se manifestó en la cabra, y asimismo la parte que tiene ese lado en el carnero, y en la tórtola y el pichón —la inmundicia (zuhamá) que la serpiente arrojó en Javá— es necesario hacerla pasar por medio de esa partición de «partió por el medio». «Y descendió el ave de rapiña sobre los cadáveres» (Bereshit 15:11): es decir, que el áyit es aquel lado impuro, que aspira siempre a contaminarse en los cadáveres, y quiso descender sobre esos cadáveres que habían sido partidos. «Y los ahuyentó Avram»: es decir, que la medida de Jésed, que es Avram, los espantó, y no dejó que aquel lado tuviera asidero en ellos —pues, una vez partidos, aquella inmundicia se consumió y se pudrió con ellos, y se fue, y no le quedó a aquel lado asidero en ellos—. Y dice «y los ahuyentó» en plural, para enseñar que incluso de aquella cabra ahuyentó a aquel lado; pues, aunque el lado impuro se manifestó en la cabra, con todo su cuerpo mismo es puro, como se dice en el santo Zóhar, y en aquella partición con que fue partida no le quedó a aquel lado asidero en ellos —pues, en la medida en que el cuerpo se atormenta, se consume y se pudre, se debilita la fuerza de aquella inmundicia—. Por eso, en aquel pacto dijo «que peregrino será tu descendencia en tierra…» (Bereshit 15:13): es decir, para debilitar y retener de ellos la fuerza de la inmundicia de la serpiente, fue necesario que los sirvieran y los afligieran cuatrocientos años, correspondiendo a las cuatro patas de la Carroza (Merkabá). Y por esa razón los hizo trabajar en cuatro clases de servidumbre, como está escrito «y amargaron sus vidas con dura servidumbre: uno, con barro; dos, con ladrillos; tres, con toda labor en el campo; cuatro» (Shemot 1:14). Y «ladrillos» es la Congregación de Israel; y «barro» es Tiféret; y «campo» es el campo de las manzanas.

Y ahora dice «sobre los montes de Beter»: yo te haré subir a la elevación en los montes de «báter», cuando te acerque como ofrenda, para que seas partido por la santificación de mi Nombre, y salgas ante mí, y te consumas por la santificación de mi Nombre, y suba tu aroma como el incienso de especias. Y he aquí que has de sacar de aquí un argumento de menor a mayor: si de una sola bestia que se ofrece sobre el altar sube el aroma ante Hakadosh Baruj Hu, cuánto más de un hombre que entrega su alma y se consumen su cuerpo, sus huesos, sus tendones y sus nervios por la santificación del Nombre de Hakadosh Baruj Hu —que suba su aroma ante Hakadosh Baruj Hu, y se abran las puertas y las fuentes para derramar flujo de bendiciones en todos los mundos—. Y así te purificaré, y ascenderás de allí como lana limpia, e irás y reposarás, etc.

Y he aquí que en los años anteriores te di a conocer el secreto de la transmigración de tus esposas; y ahora vengo a darte a conocer el secreto de esta esposa tuya, quién es. Y con ello reconocerás las misericordias y bondades de Hakadosh Baruj Hu que hace contigo, al concederte una esposa tan meritoria como esta —pues te di a conocer que era un discípulo de sabios recto—; pero cuando sepas quién fue en la transmigración, te sobrecogerás, y la tratarás con gran honor, y te avergonzarás de unirte con ella por vía de placer. Y has de saber. Y he de darte a conocer. Y así estuvo diciendo más de una hora, y se demoraba, y volvía a decir «has de saber», como si se resistiera a darme a conocer, hasta que al final dijo: «Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu me envió a darte a conocer, para que reconozcas qué gran don te concede, y sepas que los seres humanos no saben qué quieren en este mundo, como está escrito "los vivos saben que morirán" (Kohélet 9:5) —es decir, no saben otra cosa con certeza sino que morirán, pero de las demás cosas no tienen conocimiento alguno—. Y así tú estabas por volver a tomar una esposa joven, y Hakadosh Baruj Hu te mostró al principio que ella era tuya, para calmar tu ánimo, y también porque, si te hubieras desesperado de aquella, habrías tomado a esta; y hasta ahora no la mereciste, y por eso fue necesario que te mostraran que la otra era tuya, para que aquella vez te demoraras y merecieras tomarla por medio de esas mortificaciones y aflicciones que ayunaste. Y he aquí que no has de revelar este asunto que quise darte a conocer a ninguna persona, salvo a quien yo te dé permiso; y tampoco lo escribirás de manera que la gente pueda leerlo. Has de saber que en la primera existió y en la segunda existió; y he aquí que sabes que aquella segunda era avara con su dinero. Y he aquí que te doy a conocer sus secretos: que ha transmigrado ahora para recibir su castigo y ser rectificada por medio de ti. Y meritorio eres tú, que mereces por medio de ella tener hijos y enseñar Torá, oralmente y por escrito. Y ella merecerá —por medio del dinero que te fue dado y por medio del servicio con que te sirve— que tú merezcas enseñar Torá oralmente y por escrito. Y qué bien el tuyo, que mereciste servirte de un instrumento santo como este. Por eso abre tus ojos y ve tus desolaciones, y la abundancia de las misericordias y bondades de Hakadosh Baruj Hu que hace contigo. Y a ti, paz.»

Luz de la víspera del día de Shabat, 11 de Jeshván. «HaShem está contigo…» «pues son vida para quienes las hallan» (Mishlé 4:22): pues, si el hombre quisiera alegrarse con las palabras de la Torá como quien encuentra un hallazgo —y como a veces el hallazgo es causa de su muerte—, dijo que la Torá no es así, sino «para toda su carne, medicina» (Mishlé 4:22). Y me parece que dice «y para toda» porque hay algo que es medicina para un miembro y daña a otro miembro —semejante a lo que dijeron del bazo, que es bueno para los dientes, etc.—: dijo que la Torá no es así, sino «para toda su carne, medicina». Y he aquí que en la santa parashá dijo HaShem a Avram —que es la medida de Jésed—: «Vete de tu tierra», que es Jésed; «y de tu lugar natal», que es Biná, en el secreto de «del vientre, ¿de quién salió el hielo?» (Iyov 38:29), que se dice sobre el Jésed que sale de Biná; «y de la casa de tu padre», que es Jojmá, la cual se llama «padre»; «a la tierra que te mostraré», que es Maljut; «que» (asher), en el secreto de «Ehyé asher Ehyé» (Shemot 3:14); «te mostraré» (areka), que es el secreto de la Shejiná. Y de este modo la continuación del versículo que sigue.

Luz de la víspera del Shabat, 20 de Menajem Av. «HaShem está contigo…» Aunque abandonaste mi temor y el meditar en la Torá, y habría sido justo dejarte y abandonarte, yo no haré así, y de mi bien no privaré a tu boca; como un pastor apacienta su rebaño —que a la oveja extraviada del rebaño, del recuento, no la abandona, sino que se esfuerza por hacerla volver—, así hago yo contigo, para hacerte volver a las meditaciones de la Torá y a mi temor. «Y os traeré a mi monte santo… vuestras ofrendas y vuestros sacrificios subirán aceptos sobre mi altar» (Yeshayahu 56:7). Pues hay que precisar: ¿qué es «mi monte santo» y qué es «mi casa de oración»? Y además, ¿qué es «y los traeré» y qué es «y los alegraré»? Y además, ¿qué es «vuestras ofrendas y vuestros sacrificios para aceptación»? Y además, ¿qué es «pues mi casa, casa de oración será llamada para todos los pueblos»? Y si es así, ¿cuál es la grandeza de Israel, de la que se enorgullece «y los traeré y los alegraré», etc., puesto que también para todos los pueblos les será llamada casa de oración?

Pero el secreto del asunto es que dice que Israel subirá a su monte santo, que es Yesod, del que se dice «enviará tu ayuda desde el santuario y desde Tsión te sostendrá» (Tehilim 20:3) —es decir, enviará tu ayuda desde los tres supremos, que se llaman «santo» (kódesh), y hará fluir a Tsión, que es Yesod; pues Yesod asciende hasta Kéter, en el secreto de que en el musaf decimos «Kéter», y de allí «te sostendrá»—. Y por eso empleó el lenguaje «y los traeré», porque Yesod está más adentro que la Congregación de Israel. Y dice: sabe cómo los traeré a mi monte santo; primero «los alegraré en mi casa de oración», que es la Congregación de Israel. Y empleó respecto de ella «alegría», porque en ella corresponde la alegría, pues es mi casa exterior; pero Yesod, que es mi casa interior, no le corresponde alegría. «Vuestras ofrendas y vuestros sacrificios…»: es decir, el holocausto (olá), que asciende a Biná —por eso la olá se consume enteramente—, y el sacrificio (zévaj), que asciende a la Congregación de Israel —por eso comen de él los dueños y los sacerdotes—; pues son dos altares: el altar exterior, que alude a la Congregación de Israel, y el altar interior, que alude a Biná. Y dice que tanto los holocaustos como los sacrificios subirán hasta aquel lugar de «voluntad de las voluntades» (raavá deraavín), que alude a las tres sefirot supremas, y esto es «sobre mi altar» —es decir, hasta Biná, que es el altar interior—.

Y dice: sabe por qué os traeré a mi monte santo y no les bastará la Congregación de Israel. Por eso, en aquel tiempo «volveré a los pueblos, etc.», y «mi casa» —que es la Congregación de Israel— «casa de oración será llamada», del lenguaje de «será llamado» —es decir, hará fluir— «para todos los pueblos»; a cambio de que aquellos lados fueron para ella como un «¿qué?», pues la rodearon en derredor y la oprimieron, como está dicho «me rodearon, también me cercaron, etc.» (Tehilim 118:11). Que, correspondiendo a las kelipot duras —las cortezas de la impureza—, dice «los aniquilaré» (Tehilim 118:10), y correspondiendo a las kelipot finas dice «se apagaron como fuego de espinos» (Tehilim 118:12), es decir, «se apagaron» por sí mismas. Y en aquel tiempo se unirán para mamar de ella, y ella hará fluir en ellos. Y puesto que todos los pueblos servirán a Hakadosh Baruj Hu de común acuerdo y se unirán a una con la Congregación de Israel para mamar de ella, es necesario que Israel se adhiera a lo alto de la Congregación de Israel, que es Yesod; pues el amor de Hakadosh Baruj Hu por Israel es grande, por el amor de los tres Patriarcas.

Y aunque hubo en Israel muchos sabios y piadosos, con todo los Patriarcas son mucho más estimados que ellos, porque en sus tiempos aún no se había entregado la Torá —y hasta el eruv tavshilín observó Avraham, y su tratado de Avodá Zará constaba de cuatrocientos capítulos, y así hacía con todos los preceptos, y así hicieron Yitsjak y Yaakov—. Y puesto que, antes de que se entregara la Torá, se ocuparon tanto en ella, hay que atribuirles un mérito mucho mayor que a las generaciones posteriores, que vieron a sus padres o a sus maestros ocuparse en la Torá. Y además, los tres Patriarcas divulgaron la divinidad de Hakadosh Baruj Hu en el mundo. Pues ciertamente hay que examinar: ¿por qué decía Avraham «es mi hermana», y asimismo Yitsjak? Y además, ¿por qué les preguntaban «¿es tu esposa o tu hermana?», como si no hubiera hombre en el mundo que tuviera esposa? Y además, ¿qué es esto que dijo Avraham «para que me vaya bien por tu causa»? Los comentaristas explican: me darán regalos —¿y acaso le faltaban monedas, que necesitara regalos? Y aun si los necesitara, en aquel oficio repugnante y sucio ¿querría ganar monedas? Y además, ¿por qué a Paró le infligió Hakadosh Baruj Hu grandes plagas y a Avimélej no? Y además, ¿qué es «y se asomó Avimélej por la ventana, y he aquí a Yitsjak retozando con Rivká su esposa» (Bereshit 26:8)? Y además, ¿por qué a Avraham y a Yitsjak, que cada uno no tenía sino una sola esposa, les preguntaron por su esposa, y Yaakov tenía cuatro mujeres y no hubo quien le preguntara por ninguna de ellas si era su esposa o su hermana?

Pero el secreto del asunto es que en aquel tiempo había muchos sabios en aquel lado impuro, y Avraham y Yitsjak divulgaban en el mundo la unidad interior de Hakadosh Baruj Hu, que domina sobre todos esos lados; y ellos sabían que todos los asuntos de Avraham y Yitsjak eran una figura. Y por eso, si les preguntaran, ¿cómo tomarían esposa? —pues, puesto que el esposo domina sobre la esposa, sería como si ellos dominaran sobre la Congregación de Israel; y puesto que ella es interior, ¿cómo les sería posible dominar sobre ella?—. Y ellos les respondían que no habían tomado esposa para dominar sobre la Congregación de Israel como el esposo sobre su esposa, sino para unirse con ella como el hermano con su hermana. Y Avraham, cuando descendió a Mitsraim, fue para conocer los caminos de aquel lado, a fin de levantarse de entre ellos por los caminos santos —pues de dentro de la oscuridad se conoce la luz; por eso dijeron los sabios: «no aprendas a hacer, pero aprende a comprender y a enseñar»—. Y así hizo Avraham, que quiso aprender los caminos de esos lados para levantarse de entre ellos en el secreto de Biná —que es «comprender»— y en el secreto de Tiféret —que es «enseñar», pues Tiféret es luz—. Y por eso dice «y para que me vaya bien por tu causa, me darán regalos», es decir, que me enseñen los caminos de esos lados para que me levante de entre ellos por el camino de la santidad.

Y Paró tomó a Sará para dominarla, aludiendo a que hasta ahora esos lados se alimentaban de la Congregación de Israel, y ahora quiso Paró que esos lados arrojaran inmundicia en la Congregación de Israel, Dios no lo quiera; y por eso lo azotó HaShem con grandes plagas. Y así era el propósito de Avimélej, y por eso «cerró, cerró HaShem toda matriz» (Bereshit 20:18) —medida por medida—: él quiso introducir inmundicia en la Congregación de Israel, por eso fue cerrado en las matrices de sus hembras, y no pudo salir de ellas inmundicia alguna. Y la razón por la que no le infligió grandes plagas como a Paró es porque Paró era malo en sus cualidades, pues «carne de asno es su carne» (Yejezkel 23:20); y Avimélej, aunque era malo en su oficio, no era malo en sus cualidades; y además, aun en el oficio, no era Avimélej tan malo como Paró. Y Yaakov no procuraba acercar a las demás naciones al temor de Hakadosh Baruj Hu, y por eso no iban tras él para saber si era su esposa o su hermana. Pero Avraham, es sabido, divulgaba la divinidad de Hakadosh Baruj Hu en el mundo, como está dicho «y las almas que habían hecho en Jarán» (Bereshit 12:5); y Yitsjak también —aquellos pozos que cavó eran para enseñar la unidad de Hakadosh Baruj Hu—, y por eso iban tras él para saber si era su esposa o su hermana, como dijimos.

«Y se asomó Avimélej por la ventana»: es decir, contempló con su sabiduría y vio que Yitsjak, que es Guevurá, «retoza», haciendo fluir en Rivká su esposa; y empleó el lenguaje «retoza» porque se despertó que el amor es del lado del norte. Y vio que su esposa era la Congregación de Israel, en la que él hace fluir como el esposo en su esposa, y no como le había dicho «es mi hermana». Y Yaakov, aunque a quien se le acercaba lo instruía, con todo no procuraba acercar a las demás naciones al temor de Hakadosh Baruj Hu; y la razón es que en los días de Avraham y Yitsjak, cuando no había quien conociera la unidad y el temor de Hakadosh Baruj Hu, era necesario divulgar su divinidad en el mundo. Pero en los días de Yaakov ya había muchos que conocían la divinidad de Hakadosh Baruj Hu; y además, ya tenía doce tribus que temían a Hakadosh Baruj Hu, y no era necesario acercar a las demás naciones. Y Avraham y Yitsjak, porque su lecho no era perfecto, necesitaron acercar a las demás naciones para rectificar el defecto de su lecho; y Yaakov, cuyo lecho era perfecto, no necesitó acercar a las demás naciones, pues su lecho estaba rectificado, y les enseñó la unidad de Hakadosh Baruj Hu, y observaban la Torá y se ocupaban en ella antes de que fuera entregada. Y por eso su mérito es muy grande, y perdura para sus hijos como semilla sembrada.