Parashat Bereshit

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Jeshván. HaShem, tu Dios, está contigo. He aquí que vengo a revelarte el secreto de los secretos, el deseo de los deseos, lo más oculto de lo oculto: este justo ha venido a la casa donde me hospedo, y no lo despidáis sin que pase en ella la noche, pues «largura de días hay en su diestra» (Mishlé 3:16). Aunque tu pensamiento se ha apartado mucho de meditar en las palabras de la Mishná, con todo, como tu corazón vuelve de continuo al temor de HaShem y a la Torá, por la abundancia de la bondad y la misericordia de Hakadosh Baruj Hu él te sostiene de la mano y me ha enviado a ti para darte a conocer estos secretos.

¿No has de examinar bien este versículo —qué es la diestra y qué la izquierda, qué es largura de días y qué riqueza y honra—? Pues los sabios explicaron: «a los que se sitúan a su derecha, largura de días; a los que se sitúan a su izquierda, riqueza y honra» (Shabat 63a). Y cabe objetar, porque parece que la recompensa de los de la izquierda es mayor que la de los de la derecha —ya que a los de la derecha les dieron largura de días sin riqueza ni honra, de modo que su vida no es vida, pues el pobre se cuenta como muerto (Nedarim 64b)—. Y además, ¿por qué a los de la derecha no les dieron recompensa en el mundo venidero? Y aunque los sabios quisieron aclarar el asunto, anduvieron rodeando el tabernáculo y no llegaron a la claridad de la cosa —eso lo aclararás tú cuando te alces.

Has de saber que yo soy la Mishná que habla por tu boca. Y cuando conozcas como es debido los seis órdenes enteros de la Mishná, ascenderás a grados elevados y se te abrirán los canales de la sabiduría verdadera, pues yo soy la Mishná, y en mí está la sabiduría verdadera; yo soy la madre de quien se dijo «con que lo corrigió su madre» (Mishlé 31:1). Por tanto, guárdate de hoy en adelante y no dejes que tu pensamiento pierda la meditación de la Mishná, como has hecho hasta ahora. Y aunque las materias de decisión halájica en que te ocupas son buenas, las mishnayot te elevan a un grado más alto: aférrate a esto, y tampoco de aquello apartes tu mano, porque ambos a una son buenos. Y cuídate de no entrar en la categoría del que olvida una sola cosa de su Mishná, Dios no lo quiera.

Y ahora, en el secreto de los secretos que quiero revelarte —miembros que se descoyuntan; y no es que yo tenga miembros, sino que hablo de quien es imagen de los miembros—: mis rodillas chocan una con otra y todos mis miembros se estremecen, con temblor, con temor, con espanto, con pavor, por lo mucho que aterra revelar estos secretos.

Has de saber que aquello que examina con cuidado este justo, Shlomo, mi amado, en el libro oculto —donde dice aquel sabio, Shem Tov, cuyo nombre bien le cuadra— con acierto lo examinó. Pues la verdad del asunto es que, cuando surgió en la voluntad del Ein Sof crear los mundos, destellaron de él trece luces, que son los trece atributos de misericordia. Y estas trece luces están en el Ein Sof mismo, y su juicio es el juicio del Ein Sof mismo. Y de estos trece destellos destelló una luz que comprende tres, que son Kéter, Jojmá y Biná. Y de Jojmá y de Biná, de cada una destellaron dos luces; y de Kéter destellaron tres luces, como te he enseñado.

Y has de saber que lo esencial de la vitalidad del cuerpo depende del espíritu que reside en el corazón, y desde allí se difunde la vida a todos los miembros. También desde el cerebro se difunde el espíritu vital a todos los miembros. Resulta, pues, que el espíritu que hay en estos dos órganos es la vitalidad y la subsistencia del cuerpo. Pero el hígado no es como ellos: aunque se le quite todo, el animal es kasher, con tal de que quede un kazáyit —el volumen de una aceituna— en el lugar de la bilis, y un kazáyit en el lugar de la vitalidad. Y el secreto del asunto es que se requiere un kazáyit en el lugar de la bilis para protegerlo de los acusadores, para que ese kazáyit haga de barrera ante ellos; y asimismo se requiere un kazáyit en el lugar de la vitalidad, para que se nutra del alimento de lo alto.

(Quien quiera comprender el conjunto de estas palabras, examine el Raaya Mehemná, parashat Pinjás, folios 103, 108 y 109, donde se explica en detalle, y son las mismas cosas que aquí se dicen.) Y cuando no queda un kazáyit, como no hay quien haga de barrera ante el lado impuro, ese lado se enseñorea de él. Y asimismo, cuando no queda un kazáyit en el lugar de la vitalidad, ya no se nutre (léase: se nutre) del alimento de lo alto; por eso nos queda prohibido. De todos modos, ya ves que, aunque se le quite todo, es kasher, con tal de que queden en él estos dos kazáyit. Pero el corazón y el cerebro no son así: aunque no se les quite nada, sino que solo se los perfore lo más mínimo, es imposible que el ser vivo subsista. Ya ves, pues, que toda la subsistencia del cuerpo depende del espíritu que hay en el corazón y en el cerebro.

Y es sabido que Tiféret alude al corazón, y Kéter, al cerebro; y su espíritu, su vitalidad, es el destello de aquellos trece atributos de misericordia que hay en el Ein Sof, que destellan en ellos, y de ellos destella la vitalidad y la subsistencia para todas las sefirot. Y ese destello que resplandece en Kéter y en Tiféret se llama Dáat. Y por eso es «oculta», porque dentro de Tiféret está oculta y escondida, a semejanza del espíritu que hay en el corazón. Y esto es lo que dijeron los sabios: «grande es el conocimiento…» (Berajot 33a). Y has de examinar por qué dice «El de los conocimientos», pues, según lo que dice «grande es el conocimiento», debió el versículo decir «El de conocimiento»; sino que el secreto del asunto es que, por este destello que se llama Dáat, alumbra a Kéter y a Tiféret, y aunque es uno solo, lo llama «conocimientos», en plural, y eso es lo que se dice: «grande es el conocimiento, que fue puesto entre dos Nombres», pues alumbra a ambos, como está escrito «El de conocimientos es HaShem» (Shemuel Alef 2:3): «El» es Kéter, como en «El Elyón» (Dios altísimo); «HaShem» es Tiféret; y el Dáat fue puesto entre ellos para alumbrar a ambos. Ya te ha quedado aclarado que el Dáat está oculto dentro de Tiféret, como el espíritu está oculto dentro del corazón.

Y en cuanto a lo que se objetó en la Guemará —«nueve dichos son» (Rosh haShaná 32a)—: se le había ocurrido que, puesto que no hallamos «y dijo» sino nueve veces, y estas corresponden a las nueve sefirot desde Jojmá hacia abajo, y Kéter, por su gran ocultamiento, no fue mencionado en la obra de la creación; y cuando oyó que se dice «con diez dichos fue creado el mundo» (Avot 5:1), objetó: nueve son, pues no hallamos «y dijo» sino nueve veces. Y le respondieron: «Bereshit» también es un dicho; es decir, «Bereshit», aunque alude a Jojmá, incluye también a Kéter. Y esto es lo que traduce Onkelos «bekadmín», en los principios, para aludir a dos principios: el principio de Jojmá y el principio de Kéter. He aquí que Kéter está aludido en «Bereshit», y con todo no se dijo en él «y dijo», por su gran ocultamiento. Y puesto que Kéter fue mencionado en «Bereshit», aunque no se dijo en él «y dijo», bien pueden decir «con diez dichos».

Y en cuanto a lo que se objetó —que Kéter habría de mediar entre Jojmá y Biná como entre las demás sefirot—: cabe decir que, según una figura del árbol, Kéter, Jojmá y Biná están uno encima del otro, y no hay dificultad alguna; y también según la otra figura del árbol, en que están a modo de racimo, no hay dificultad en estas tres, pues son una sola unidad, ya que las tres primeras se cuentan como una.

Y desde ahora conocerás el secreto del versículo «largura de días en su diestra» (Mishlé 3:16): que los que se sitúan a su derecha merecieron el Dáat, que es largura de días —es decir, la vitalidad y la largura de los días superiores—; pero los que se sitúan a su izquierda merecieron riqueza y honra, que son Guevurá y Maljut, y no más. Y en cuanto a que no se mencionó en la Torá la recompensa del mundo venidero, es porque la Torá se reviste con el ropaje del sentido llano, que es lo revelado, y así su recompensa se enuncia por vía del sentido llano, de forma revelada; pero quien la conozca por vía oculta, así también sabrá que su recompensa es oculta.

He aquí que te he revelado estos secretos profundos. Por tanto, guárdate de hoy en adelante: que tu obra y tu pensamiento estén de continuo en mis mishnayot, y no te apartes de ellas ni un instante. Que hasta ahora te apartaste mucho, y se dio lugar a Samael y a la serpiente para perseguirte; solo que Hakadosh Baruj Hu no les dio poder sobre ti, porque de continuo tu retorno es al temor de HaShem. Por eso, guárdate en la intención de tu corazón, a la hora del Shemá, de entregar tu alma por la santidad de mi Nombre, como te he enseñado; y por eso dirige la intención con corazón entero, y no como haces ahora, que no es con corazón entero. Y esos seis muchachos que dijiste que te acompañan, todavía te acompañan, solo que no alumbran tanto como al principio. Por eso fortalécete mucho en mis mishnayot y no las abandones; y tampoco el pesak ni la Cabalá se aparten de ti.

Ya ves cuántos pensamientos vagabundos entraron en tu corazón: Samael y la serpiente, pues «hacia ti está su deseo, mas tú te enseñorearás de él» (Bereshit 4:7) y lo someterás bajo ti. Y cuando veas que los pensamientos te persiguen, menciona «Kera Satán» con intención, como te he enseñado y te despertó Shlomo, mi amado; o di «HaShem Tsevaot está con nosotros» (Tehilim 46:8) —estos tres versículos, tres veces— y entonces huirán de ti. Y te haré digno de subir a la Tierra de Israel y de unirte con Shlomo, mi amado, y con los compañeros, para ocuparos en la Torá; y te haré digno de ser quemado por la santidad de mi Nombre a la vista de todos, con honra y con gran gozo, y entonces todas tus deudas quedarán en el fuego, y ascenderás como lana limpia, e irás y reposarás. Y tú, en paz.

Luz de la víspera del Shabat, 22 de Shevat. HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí, y no como haces una y otra vez; pues si supieras cuántos mundos edificas y cuántos mundos separas en el momento en que te separas de mí, no te separarías ni una sola hora. Por eso esfuérzate en unir todos tus pensamientos a mí; y si así haces, te haré digno de que se obren milagros por tu mano, como por mano de los tanaím, y sabrá todo el mundo que hay Dios en Israel. Y no te dejes seducir por Samael y su séquito, que introducen pensamientos en tu corazón para anular tu unificación, y en especial a la hora de la oración —pues te persiguen para apartar tu intención—. Y guárdate de excederte en beber vino y de excederte en la comida. Y no comas ni bebas por vía de placer, sino como quien es forzado por un demonio y no puede hacer de otro modo para el sustento de su cuerpo. Pues bien acertaron los que se ocultan al comer, igual que al hacer sus necesidades, porque en lo uno y en lo otro no se ha de poner intención sino por pura necesidad. Y guárdate de pensar en mujer en absoluto; y recuerda el testimonio de la sierva de Rabí, que en sus días no vio jamás una polución; y recuerda el hecho de Rabí Yosef, que rescató a cierta joven y la acostó a sus pies, y se levantó y se sumergió, y dijeron que tuvo una polución por la fatiga del camino, y no por haber mirado a aquella joven, Dios no lo quiera. Y cuídate de mantenerte muy alejado de la ira, y sean tus palabras con mucha calma y sin ira alguna, aunque digan o hagan cosas por las que sería justo airarse. Sal y aprende de Moshé, nuestro maestro, maestro de todos los profetas: cuando llegó a airarse, llegó a errar. Y aprende de Hilel y de la humildad que había en él. Por eso guárdate, hijo mío, de todo esto, y ensancharé tu término en discípulos, y prosperará muchísimo. Y después habrás de concluir tu libro, tal como pediste de parte de HaShem, tu Dios. Y después te haré digno de ser quemado por la santidad de mi Nombre, y ascenderás como lana limpia.

Y en cuanto al sebo y a la sangre, sobre lo que objetaste: ¿por qué fue la Torá severa con la sangre, imponiéndole karet? El secreto del asunto es que hay tres clases de sefirot —Atsilut, Beriá y Yetsirá—, y el mundo se conduce por medio de las de Beriá (según otra versión, las de Yetsirá). Y no tenemos aprehensión en las de Beriá, y con mayor razón en las de Atsilut. Y las de Atsilut son blancura completa, y el sebo alude a ellas, pues es blanco; y se desprende en lonjas, lo cual alude a que no tienen subsistencia ni aprehensión en este mundo, y su subsistencia está arriba, y a que su aprehensión es fina como una membrana. Y las sefirot de Beriá tienen algo de juicio, y la sangre alude a ellas, pues es roja; y en la sangre hay aguas mezcladas, pues cuando dejas reposar la sangre hallas parte de ella en el agua, para aludir a que no son juicio del todo. Y quien come sebo ha de aferrarse a las sefirot de Atsilut, y quien come sangre ha de aferrarse a las sefirot de Beriá; y su castigo es medida por medida: quiso adherir su alma a un lugar más alto del que le corresponde, y de ahí su castigo, que sea cortado del lugar que le corresponde.

Luz de la víspera del Shabat, 24 de Tishrí. HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí y no apartes tu pensamiento de mi temor y de mi Torá ni un instante; y cuídate de gozar en el momento de comer, y haz como enseñó Yoná el santo. Y guárdate de los pensamientos que el yétser hará y la serpiente introducen en tu corazón, pues te persiguen; por eso guárdate de ellos, ya que la cosa no fue dada sino para la subsistencia de la especie, y no para el placer. Y esto es lo que dijeron sobre Rabí Eliezer: que era semejante a quien es forzado por un demonio. Por eso guárdate de pensar en tales cosas, y basta con lo que ya pasó; y de hoy en adelante guárdate en grado sumo, y une tus pensamientos a mí, a mi temor y a mi Torá; y a la hora de la oración guárdate de todo pensamiento, y te irá bien, pues Hakadosh Baruj Hu, etc.

Y el secreto de la obra de la creación es profundo, profundo, ¿quién lo hallará? (Kohélet 7:24). El secreto de «En el principio creó Elohim»: que al principio era Hakadosh Baruj Hu uno y su Nombre uno, según las palabras de Rabí Eliezer, es decir, que todo estaba en el Ein Sof. Y cuando surgió su voluntad de crear el mundo, destelló un punto de las tres superiores; y «Elohim» de «Bereshit» es Biná, y no se escribió con el Nombre de Havayá con los puntos de Elohim, para aludir a que en el mundo de Biná fueron creados los cielos y la tierra. Es decir: Elohim, o sea Biná, creó los cielos, o sea Tiféret, y la tierra, o sea Maljut. Y «et» viene a incluir a Guevurá y a Jésed; y el segundo «et» viene a incluir a Nétsaj, Hod y Yesod. Y esto es lo que dijeron los sabios: «et hashamáyim», para incluir sus derivados; «et haárets», para incluir sus derivados. «Y la tierra era», es decir, Maljut estaba comprendiendo el tohu y el bohu, y estos son los dos pilares. «Y tiniebla», o sea el Pájad, «sobre la faz del abismo», o sea Yesod. «Y el espíritu de Elohim», o sea Tiféret, «se cernía sobre la faz de las aguas», o sea Jésed. «Y dijo Elohim: sea la luz. Y vio Elohim la luz, que era buena»: este «vio» no es lenguaje de visión, sino que significa que derrama abundancia sobre ella para que subsista en él, y de continuo la hace fluir sobre ella. «Y separó Elohim entre la luz y la tiniebla»: Tiféret separa entre Guedulá y Guevurá. Y tú, en paz.

Luz de la víspera del Shabat, 27 de Tishrí. Sé fuerte y valiente. Y cabe examinar lo que dice «Hagamos al hombre… y dominen sobre los peces del mar» (Bereshit 1:26), que parece dar a entender que el fin de la creación del hombre no fue sino para que dominase sobre los peces del mar, etc.; y no debió decir sino «hagamos al hombre para que se ocupe en la Torá y en las mitsvot». Y además, que en todo lugar antepone la bestia al ave, y el ave a los peces, y aquí los toma en orden inverso. Pero el secreto del asunto es que, al decir «a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza», se da a entender claramente que se ocupará en la Torá y en las mitsvot, que es «nuestra semejanza»; y dice que su sabiduría será grande, de modo que atraiga las cosas de arriba hacia abajo. Y esto es lo que dice «y dominen sobre los peces del mar», o sea el mar de la Jojmá superior; y luego «sobre el ave de los cielos», o sea Tiféret; y luego «sobre la bestia», o sea Yesod; y luego «sobre todo lo que se mueve sobre la tierra» y sus huestes.

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Tevet. HaShem está contigo… He aquí que me han enviado a revelarte un secreto precioso sobre lo que deseas saber: el secreto de «y fue reunido a sus pueblos» (Bereshit 25:8). Y para ello es preciso revelarte el secreto de «e insufló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7), en el que cabe examinar que comienza con «aliento de vida» y termina con «alma viviente». Y además, que habría bastado con decir «neshamá» sin «de vida», y «néfesh» sin «viviente». Y además, ¿qué significa «y fue el hombre alma viviente», que da a entender que el hombre se transformó y pasó a ser néfesh? Y además, ¿qué significa «e insufló en sus narices»?

Pero el secreto del asunto está en lo que sueles objetar: dado que el alma de los patriarcas está debajo del Trono de Gloria, ¿por qué fue menester que viniesen a este mundo? Y las dos respuestas que sueles dar, ambas son verdad; y esa es la razón por la que discreparon sobre si le es cómodo al hombre haber sido creado, o si le es cómodo no haber sido creado. Y cabe asombrarse, pues en toda la obra de la creación se dijo «que era bueno» en cada cosa, e incluso de la muerte dijeron los sabios «y he aquí que era muy bueno» —«y he aquí que era buena la muerte»—; y si es así, ¿cómo es posible que se le ocurriera a alguien decir «le es cómodo al hombre no haber sido creado», pues, de ser así, salió perdiendo al ser creado, y Dios no lo quiera decir tal cosa?

Pero el secreto del asunto está en lo que respondes: que las almas, antes de venir al mundo, se asemejan a quien come el pan del rey sin servicio; y por eso dijeron «le es cómodo al hombre haber sido creado», es decir, que las almas se avergüenzan de sí mismas por comer el pan del rey sin servicio, y por eso ansían venir al mundo, y les es cómodo ser creadas para salir de aquella vergüenza. Quieren venir a este mundo para ocuparse en la Torá y en las mitsvot, «para labrarla y guardarla» (Bereshit 2:15), y así comerán el pan sin vergüenza. Y además, que las almas que se ocupan en la Torá y en las mitsvot, cuando salen de este mundo, ascienden a grados más altos de los que tenían al principio, pues están talladas de debajo del Trono de Gloria, y después se elevan en el haz de la vida junto a HaShem, tu Dios. Y lo que dijeron los sabios, «lo pondrá en el tesoro», significa que en aquel tesoro limpian al alma de la suciedad y de la inmundicia del cuerpo, y después se eleva en el haz de la vida junto a HaShem, tu Dios. Y cuando vieron las almas que no venían al mundo la elevación de las almas que sí vienen al mundo, «les es cómodo ser creadas», para merecer esa elevación. Y lo que enseñamos, «contra tu voluntad eres formado», o sea que les resulta duro entrar en la inmundicia de la suciedad del cuerpo; pero venir a este mundo para ocuparse en la Torá y en las mitsvot, sin duda les es cómodo, por las razones dichas. Y lo que se dice «le es cómodo al hombre no haber sido creado» es porque, cuando vienen a este mundo, entran en peligro, no sea que corrompan sus obras y desciendan de su grado; y por eso les es cómodo soportar la vergüenza de comer el pan sin servicio, y asimismo les es cómodo adherirse a un grado alto en el haz de la vida, y les basta ese grado debajo del Trono de Gloria, antes que venir a este mundo a meterse en peligro. Y así se entiende «contra tu voluntad eres formado» en su sentido llano.

Y ahora has de saber que las almas de los justos fueron creadas antes de que fuera creado el mundo, como dijeron los sabios: «con las almas de los justos tomó consejo». Y cuando fue creado Adam, ordenó Hakadosh Baruj Hu a su alma que insuflara en sus narices, y en aquel soplo hubo rúaj, y de aquel soplo se hizo el néfesh. Y así es la explicación del versículo: «e insufló en sus narices» la neshamá, y la llamó «aliento de vida» para aludir a que la neshamá procede de Biná, que se llama neshamá, y está incluida en Jojmá, que se llama «vida». Y cuando la neshamá sopló en sus narices, «y fue el hombre alma viviente», es decir, de aquel soplo se hizo el hombre, o sea el néfesh —pues el cuerpo no se llama néfesh, sino «carne»; pero «hombre», como dijimos—. Y dice «viviente» para aludir a que aquel néfesh se hizo de aquel «aliento de vida», y su fuerza está incluida en él. Y después de que la neshamá sopló, se eleva hacia arriba, y también el rúaj se eleva, y queda el néfesh; si es digno, se adhiere al rúaj, y si es más digno, se adhiere a la neshamá. Y cuando parte de este mundo, se dice de él «y expiró, y murió, y fue reunido a sus pueblos» (Bereshit 25:8): «y expiró» corresponde a la neshamá que se eleva; «y murió» corresponde al rúaj que se eleva; «y fue reunido a sus pueblos» corresponde al néfesh que se eleva y se recoge con el rúaj y la neshamá, que son «sus pueblos», y se hace un haz junto a HaShem, tu Dios; y el néfesh sube y baja por temporadas. Y de Yaakov no se dijo «y murió», para aludir a que su rúaj no se elevó de él del todo, sino que sube y baja; y lo que para las demás personas es el néfesh, para Yaakov era el rúaj. Y esto es «y expiró», la elevación de la neshamá; «y fue reunido a sus pueblos», la elevación del néfesh, que se une a la neshamá y al rúaj, pues el rúaj también se elevó; y se hicieron los tres un solo haz, solo que no se escribió en él «y murió», para aludir a que su rúaj no se elevó de él del todo, sino que sube y baja, como dijimos.

Año 5296. Luz de la víspera del domingo, 4 de Nisán. HaShem esté contigo, etc. He aquí que veo cuánto te cuesta lo que te enseñé acerca del secreto de los secretos, lo más oculto de lo oculto: el misterio de las diez sefirot supremas y la Shejiná, la Matrona santa. Porque, si es así, serían once —y el autor del Séfer Yetsirá dijo: «diez y no nueve, diez y no once»—. Pues has de saber que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial me enviaron a ti para enseñarte el misterio y la verdad del asunto. Has de saber que las diez sefirot supremas se iluminaron en el Éin Sof —el Infinito— del modo que te enseñé: el Éin Sof pulsó y emitió una luz que contenía tres luces; y una de ellas pulsó y emitió dos luces; y la otra luz también pulsó y emitió dos luces; y Kéter, la suprema, pulsó y emitió tres luces —y así se completaron las diez sefirot supremas—. Y después, cada una de esas diez sefirot supremas pulsó y emitió una luz a modo de estuche, como un pliegue de su propia vestidura que de ella misma procede, formando con ella una sola unidad. Y todas esas diez luces, que se iluminaron de las diez sefirot supremas, se combinaron por entero, y ella es la Shejiná —por medio de la cual las diez sefirot supremas fluyen para sustentar todos los mundos—. Y ella está en unión perfecta con las sefirot supremas, pues del pulso de ellas surgió. Y como sería posible que a alguien se le ocurriera contarla y decir que las sefirot son once, por eso te enseñó el autor del Séfer Yetsirá que no es así, pues ella no se asemeja a las sefirot supremas: aquellas sefirot supremas surgieron del Éin Sof —Jésed y Nétsaj de Jojmá, Guevurá y Hod de Biná, y Tiféret, Yesod y Maljut de Kéter—, pero la Shejiná es el receptáculo de todas, pues de todas surgió, y cada una de las diez sefirot supremas ilumina en ella una luz, y de todas se compone. Por eso hallarás, en el dibujo de uno de los árboles sefiróticos, un sendero que va desde cada sefirá hacia Maljut, para aludir a este misterio. Y por eso ella es una con ellas en unión, y no (falta). Y todos los méritos y todas las culpas dependen de ella —para unirla con las diez sefirot supremas, de modo que iluminen en ella—. Y allí está el secreto de «Baruj shem kevod maljutó le'olam va'ed» —bendito sea el Nombre glorioso de Su reino por siempre jamás—. Y allí dependen todos los preceptos positivos y los negativos, todos para unirla con las diez sefirot supremas: pues así como surgió de todas, así hay que unirla, y alinear sus diez sefirot frente a las diez sefirot supremas —que cuando están alineadas al unísono, hay plenitud y gozo en todos los mundos—.

Y este es el secreto de «Y dijo Elohim: hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza» (Bereshit 1:26). Pues este Elohim es Biná, que dijo a las diez sefirot: «hagamos al hombre», es decir: que cada una de nosotras pulse y emita una luz, de modo que, al combinarse las diez luces, hagamos al hombre. Será «adam», es decir la Matrona, que por ello es llamada «adam», como está dicho: «como la hermosura del hombre, para morar en la casa» (Yeshayahu 44:13) —y quien mora en la casa es la mujer—. Y sea este «adam» a nuestra imagen, es decir: que sea un estuche para cada una de nosotras. Y sea conforme a nuestra semejanza, es decir: que se nos asemeje, componiéndose de diez sefirot como nosotras. Y la razón de que Biná lo dijera así es que las dos supremas están incluidas en ella, y ella decreta y ejecuta con la palabra de ambas. Y no debes preguntar por qué lo dijo en aquel momento y no antes, pues esa es la pregunta de «qué hay delante y qué hay detrás», y «en lo que te sobrepasa no indagues», etc. (Jaguigá 13a).

Y de aquí conocerás el secreto de la controversia: si eran «dos rostros» o si «era una cola». Quien dijo que eran «dos rostros» quiso decir que esa luz que emitió cada una de las diez sefirot estaba contenida en su interior y no se manifestaba hacia afuera, hasta que Biná dijo «hagamos al hombre» —pues en aquel momento se iluminó esa luz, se combinaron todas esas luces y se formó este «adam»—. Y quien dijo que «era una cola» quiso decir que esa luz sí se manifestaba en cada una de las luces, en cada una de las sefirot; y cuando Biná dijo «hagamos al hombre», se combinaron esas luces y se formó este «adam», que es semejanza de la hembra, que se alinea frente a todos los miembros del varón cuando se unen en una sola unión. Y así, cuando se unen las diez sefirot de la Matrona frente a las diez sefirot supremas, alineándose cada una frente a la otra, esa es la unión perfecta, y es el gozo de todos los mundos. Y ese es el secreto de la unificación que hemos de realizar continuamente.

Y este es el secreto de que Hakadosh Baruj Hu sacó a la mujer de la costilla de Adam harishón, el primer hombre: «Y edificó Adonái la costilla» (Bereshit 2:22). Pues así como la Matrona surgió del pulso con que pulsaron las diez sefirot supremas —que es el mundo de lo masculino—, ven y mira cómo «desde mi carne contemplaré a Dios» (Iyov 19:26): que así como el Éin Sof emitió las diez sefirot supremas, y las diez sefirot iluminaron y emitieron a la Shejiná, siendo todo ello una sola unidad, así Hakadosh Baruj Hu, en la creación de Adam harishón, sopló en su nariz aliento de vida —que es alusión al Éin Sof—, y de aquel aliento de vida se iluminó el cuerpo, que es semejanza de las diez sefirot supremas. Y del cuerpo de Adam fue edificada la hembra, alusión a la Matrona, que fue edificada de las diez sefirot, de la luz de ellas, como dijimos: que cada sefirá ilumina en ella una luz, que es su estuche, y ella se une en ese estuche, y ese estuche se une a ella en unión perfecta, y con todas esas diez luces se combinaron y se hicieron uno. Y ella es la Shejiná, que es semejanza de la hembra, la cual recibe y concibe del varón —pues de todos sus miembros fluye hacia ella—, y también ella gobierna la casa y reparte el sustento a todos los mundos.

Este es el secreto y la verdad del asunto que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de su academia enviaron a darte a conocer, pues todos velan por ti: porque te has arrepentido ante Hakadosh Baruj Hu, y también porque estás destinado a ser quemado por la santificación de Su Nombre, y ascenderás entre las supremas elevaciones de los santos. Por eso, desde ahora, se te prepara entre los justos santos una porción perfecta que resplandece con muchas perlas y piedras, y una corona santa con muchos zafiros, perlas y piedras preciosas. Y por eso toda la academia celestial pregunta por tu paz y desea tu honra. Y por eso, de hoy en adelante, fortalécete en esta fortaleza, y arrepiéntete con arrepentimiento pleno ante Hakadosh Baruj Hu, y aférrate a Su temor, y quema esos pensamientos en el momento de la oración o en el del estudio, y esfuérzate sin cesar en el temor y en la Torá de Hakadosh Baruj Hu.

Luz de la víspera del martes, 6 de Nisán. He aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial preguntan por tu paz, porque te ocupas de la Torá continuamente y te empeñas en volver en arrepentimiento, y porque estás destinado a ser quemado por la santificación del Nombre de tu Señor. Por eso me enviaron a ti, para darte a conocer lo que te resulta difícil: puesto que la Matrona es el conjunto de todas las diez luces que se iluminaron de las diez sefirot supremas —de cada sefirá, una luz—, ¿cómo dices «es imposible que dos reyes se sirvan de una misma corona»? Y ¿qué significa «ve y disminúyete», etc.? Además, algunos cabalistas escribieron que fue respecto a Tiféret que se dijo «es imposible que dos reyes», etc.; y puesto que ella se compone de cada una de las sefirot, ¿por qué se dijo así respecto a Tiféret más que respecto a las demás sefirot? Y aún más: esto parecería indicar que Tiféret es superior a Kéter, pues el Nombre de HaShem —el Tetragrámaton—, que es el nombre de Tiféret, no está permitido pronunciarlo tal como se escribe, mientras que el nombre «Ehyé», que es el nombre de Kéter, sí está permitido pronunciarlo tal como se escribe. Y si es así, ¿por qué está Kéter por encima de Tiféret?

Has de saber que Kéter pulsó y emitió tres luces, como te enseñé, que son Tiféret, Yesod y Maljut; y puesto que de Kéter surgió Tiféret, sin duda Kéter es superior a él. Y la razón de que el Nombre de HaShem no se pronuncie como se escribe, y «Ehyé» sí se pronuncie como se escribe, es esta: sábete que «Ehyé» no es el nombre de Kéter, sino una especie de apelativo, y por eso está permitido pronunciarlo tal como se escribe; pero el nombre esencial de Kéter es el Nombre de HaShem, solo que en su Nombre de HaShem las letras «hê» se escriben con «yod» al final, y así también la «vav» lleva «yod» en medio; mientras que en el Nombre de HaShem de Tiféret sus «hê» llevan «álef» al final, y así también la «vav» lleva «álef» en medio. Y con razón el de Kéter se asemeja a la «yod», que es cerrada y en la que se incluyen tres, como dijimos, y por eso hay en él tres «yod»; y Tiféret es más manifiesto, y por eso hay en él tres «álef», para mostrar que aquellas tres que estaban incluidas en Kéter ya se manifestaron y se establecieron, cada una en su lugar. Y el nombre esencial de Kéter, que es el Nombre de HaShem con «yodin», no está permitido escribirlo en absoluto, por su gran santidad y ocultamiento. Y aunque, al escribir el Nombre de cuatro letras de HaShem por sí solo, no se distingue el nombre de Tiféret del de Kéter, aun así no se llama a Kéter por el Nombre de HaShem, para no aludir con él a que incluye tres «yod».

Y el asunto de la queja de la luna es este: que aquella luz que sale del interior de cada sefirá dijo que no hacían falta dos luces en cada sefirá —y ese es el sentido de «es imposible que dos reyes», etc.—. Y aunque algunos cabalistas dijeron que se dijo respecto a Tiféret, en realidad todas las luces lo dijeron así, cada una respecto a su propia sefirá; solo que, por corresponderle a Tiféret —que es el rostro del hombre—, por eso lo refirieron a Tiféret. Le dijo Hakadosh Baruj Hu —que es el Éin Sof—: «ve y disminúyete», es decir: que todas esas luces que salen del interior de las sefirot se combinen en una sola, y de ellas se forme la Matrona para gobernar el mundo de la separación. Y esa es su disminución: que le baste con ser cabeza del gobierno de los zorros. Ella dijo ante Él: «Señor del universo, ¿por haber dicho algo razonable he de disminuirme?», etc. —y esto es lo que dijo: «ambos, por un mismo valor», etc.—. Le respondió: «Israel», etc., es decir: Israel, por medio de los preceptos, te elevará a lo alto y te unificará. Dijo Hakadosh Baruj Hu —que es el Éin Sof—: «Traed por Mí una expiación», etc., es decir: para unificarla con las sefirot supremas por medio de aquel sacrificio.

(Falta.) Y si dijeras: puesto que digo que las sefirot supremas son diez, y la Shejiná se compone de la luz de todas, siendo todo una sola unidad, entonces debería haber en el Nombre de HaShem dos «hê» al final: una para aludir a la Shejiná suprema de las sefirot supremas, y otra para aludir a la Matrona. Cabe responder que ya está incluida en ella la otra «hê», y esto es preferible a escribirla explícitamente, para mostrar mayor adhesión y unión.

(Todo esto lo hallé en la porción de Bereshit, de parte del gran rabino, nuestro maestro el rabino Rabí Yosef Karo, de bendita memoria, transmitido por el maguid.)

Redacción posterior: lo que hallé de novedad en la porción de Bereshit. Luz de la víspera del lunes, 5 de Nisán. He aquí que lo que te enseñé sobre el secreto de los secretos, acerca de las sefirot supremas y la Shejiná santa, es la verdad y la claridad del asunto —y cuántos anduvieron rondando el santuario y no lograron alcanzar este misterio—. Y en cuanto a lo que te resulta difícil —cómo cabe en ello aquella diferencia y aquel cómputo—, bien escribió Yitsjak Mar Jayim; solo que en lo que dijo, que Kéter es el Éin Sof, se equivocó. Y aun así no merece castigo, puesto que no tuvo intención de errar. Y a ti, la paz.

He aquí que, si te aferras a mí y a mi temor, merecerás hablar con Eliyahu estando despierto, y él estará de pie para recibirte, o sentado, y te enseñará palabras de Torá. Y he aquí que te revelo el secreto del asunto: ¿acaso no conoces el secreto de su nombre? «Él-Yahu, el profeta»: aquí están «El», el Nombre de la Havayá —«YHV»— y «profeta». Y el secreto de que se escriba «YHV» por un lado y «H» por otro es aludir a que la Shejiná está sentada frente a las diez sefirot supremas para iluminarse de ellas. Y si dijeras: puesto que dijo que las sefirot supremas son diez, y que frente a ellas está la Shejiná, ¿cómo se escribe «YHV», y a veces «YH»? Cabe responder que, así como dije que en la «hê» final están incluidas dos «hê» —la de Maljut, que es el final de las sefirot supremas, y la de la Matrona—, por eso está escrito: «Y llegaron ambas a Bet Léjem... y se conmovió toda la ciudad por ellas», etc.: «¿es esta Naomí?» (Rut 1:19). Es decir: cuando ambas suben a recibir el pan y el sustento, están en una sola adhesión, hasta que todos dicen «¿es esta?» —esto es, la Matrona—, «Naomí», que está en unión con Maljut de las sefirot supremas, y así se unifica con las sefirot, y por eso tiene un deleite inmenso —el nóam del que deriva su nombre—. Y asimismo, cuando la Matrona desciende para sustentar el mundo de la separación —que se llama «Bet Léjem», casa del pan, porque ellos necesitan pan y sustento—, y ven a la Matrona adherida a Maljut de las sefirot supremas en una sola adhesión y unión, todo el mundo se asombra y dice: «¿es esta Naomí?». Es la Matrona, la del deleite, el amor y la unión única con las sefirot supremas, para iluminarse de ellas.

Igualmente, la primera «hê» del Nombre de HaShem incluye dos «hê»: una suya y otra para aludir a Maljut de las sefirot supremas. Resulta, pues, que en «YHV» están incluidas todas las diez sefirot. Y el secreto del nombre «YH»: la «yod» alude a las tres supremas, como te enseñé, y la «hê» alude a Biná. Y aunque la «yod» alude también a Biná, también esta «hê» la alude, pues ella es como la mujer que concibe y da a luz criaturas; pero a Jojmá la alude la «yod», pues es cerrada como la «yod», que es un puño sellado, y su corona —el pequeño trazo que la remata— apunta a Kéter, y la «hê» alude a Biná, y en la «hê» que en ella se incluye se alude a Maljut de las diez sefirot supremas. Y el trazo inferior de la «hê» es semejanza de la «vav». Así, en el nombre «YH» están incluidas todas las diez sefirot supremas, en el secreto del Nombre de HaShem que se contiene en el nombre «YH». Y aquí, el nombre de Eliyahu incluye «El» —que es Jésed— y las diez sefirot supremas del nombre «YHV», y frente a ellas la «hê», que es la Matrona, para iluminarse de todas las diez sefirot supremas. Y «naví» —profeta—, cuando lo permutas mediante el At-Bash, obtienes «tet-shin-mem-tav», que forma «shemitá» —el año sabático—, para decir que la «hê» final, que es la Shemitá, se iluminará del Yovel, el Jubileo; pues por el secreto de esta «hê» final —que es semejanza de cuerpo para las sefirot supremas—, Eliyahu se reviste de un cuerpo y se manifiesta en este mundo. Y cuando desees que se te aparezca, medita en estas palabras a la hora de acostarte, y entonces se te aparecerá, como está dicho: «dichoso quien vio su rostro en sueños», etc. He aquí tres grados: el primero, quien vio su rostro en sueños; el segundo, quien lo vio despierto y le dio el saludo de paz, pero él no se lo devolvió; el tercero, quien lo vio despierto, le dio el saludo de paz y él se lo devolvió. Y tú ascenderás al tercer grado: lo verás despierto, le darás el saludo de paz y él te lo devolverá; pero no vendrá a ti sino cuando menos lo esperes. Y a ti, la paz, etc.

Además dijo: mortifícate cuanto puedas, y no bebas mucha agua. Aunque, mientras estés adherido a mi Torá, «Yo, Adonái, soy tu sanador» (Shemot 15:26), de todos modos sacias al yétser hará —la mala inclinación— al beber mucha agua, y no está bien obrar así.

Además dijo: ten cuidado y aparta de tu corazón toda clase de pensamientos, salvo las palabras de Torá y el temor del Cielo.

Además dijo: lo que interpretaste sobre «Moshé, mi elegido», acerca del manantial que fluye alargado como un ciempiés, bien lo interpretaste, para orientarlo hacia lo que está escrito en el comentario de la Mishná; y aunque quienes lo estudian no lo digan así, él apuntaba a lo que interpretaste. Y así, en todo lo que interpretaste en este sentido, a eso apuntaba. Pero Nissim, mi elegido, no apuntó a ello en sus palabras.

Además dijo: ¿cómo pretendías que hablara contigo anoche, si comiste mucho rábano? Por eso, guárdate de él, salvo en el séptimo día, y solo una cantidad ínfima.