Parashat Vezot Haberajá

Luz de la víspera del viernes, 30 de Nisán, que es Rosh Jódesh de Iyar. «A Binyamin dijo: el amado de HaShem…» (Devarim 33:12). Binyamin alude a Maljut, que es la hija de Avraham —que es la derecha— y por eso se lo llama ben-yamín, hijo de la derecha. Y ella es «amada de HaShem», es decir, la esposa de Tiféret. «Habitará confiado»: aunque ella reside en su lugar para gobernar el mundo, reside con confianza en su esposo, pues sabe que él no se separa de ella, sino que se cierne sobre ella todo el día. Pero el colmo de su gozo y de su plenitud no llega sino cuando ella asciende a lo alto y se abraza con él, y mora entre el norte y el sur. Y esto es «entre sus hombros habita» (Devarim 33:12) —es decir, cuando está entre sus hombros, que son el norte y el sur, entonces ella habita, pues en ese momento los rostros resplandecen, y ella mora en vecindad, en sosiego y en gozo. Y tú, paz.

Luz de la víspera del domingo, 9 de Shevat. «HaShem está contigo en todo lo que andes, y todo lo que haces y harás, HaShem lo prospera.» Y te fortalecerás, y te adherirás a mí, a mi temor y a mi Torá, y no apartarás tus pensamientos ni un solo instante de meditar en mi servicio y en mis mishnayot —porque yo soy la Mishná que habla por tu boca, y yo soy la madre que corrige al hombre y lo endereza. Y por el mérito de la Mishná que estudias y ordenas siempre, y ahora que estudias el orden de Toharot, he aquí que yo te acompaño de continuo. Y cuando sales al mercado, aquellos siete jóvenes que te mencioné proclaman delante de ti; y aquel sexto, del que te dije que se veía y no se veía, ahora se ve —solo que no tanto— hasta que termines todo el sexto orden; y en el momento en que acabes de conocer todo el sexto orden, se verá por completo.

Y cuando termines de conocer todo el sexto orden, te enseñaré un nombre de recordación con el que retengas toda la mishná, con tal de que la repases una vez al mes; y con ese nombre, todo lo que estudies aunque sea una sola vez lo recordarás como si lo hubieras estudiado muchas veces, y tu estudio estará fluido y ordenado en tu boca. Y he aquí que por el mérito de estas mishnayot me adhiero a ti, y te beso besos de amor, y atraigo hacia ti el hilo de Jésed de Avraham.

Y sal a ver a qué te has adherido y a qué grado has ascendido —a hablar por tu boca como he hablado en ti. Y te haré merecer ser quemado en la Tierra de Israel, en público, para santificar mi Nombre a la vista de todos; y subirás como holocausto, en gracia, sobre mi altar. Y tu espíritu ascenderá como incienso de especias delante de mí, y tu ceniza estará amontonada y depositada sobre el favor de mi altar. Y te haré merecer completar tu obra, para iluminar con ella los ojos de todo Israel —pues todos los pueblos —sabios, entendidos e ilustrados— beberán de tu obra, que se llama Bet Yosef; «se saciarán de la abundancia de tu casa» (Tehilim 36:9), «se derramarán tus fuentes hacia afuera» (Mishlé 5:16), «la sabiduría clama en las calles» (Mishlé 1:20). Y tu nombre será recordado en las sinagogas y en las casas de estudio, y cada vez que te mencionen en la casa de estudio subirá el aroma de tu ceniza como incienso de especias.

Y sal a ver a qué te has adherido y a qué merecerás: a santificar mi Nombre ante todos. Así también Shlomo, mi elegido, mereció ser llamado rey, ungido con el óleo de la grandeza suprema, y ascendió en gracia sobre mi altar. Y de igual modo tú ascenderás, e irás y descansarás. Y he aquí que yo, la Mishná, que hablo por tu boca, te beso besos de amor; he aquí que yo te abrazo. He aquí que tú, que reposas tu cabeza a la sombra de mis alas —mi gloria sobre ti y tu gloria sobre mí, mi esplendor sobre ti y tu esplendor sobre mí—, no serás olvidado por mí ni yo seré olvidada por ti, ni en este mundo ni en el mundo venidero. He aquí que, por ascender como holocausto ante mí, serás enaltecido, glorificado y coronado, y te deleitarás con mis justos en el Gan Edén, en un trono de gloria que se te prepara con muchas piedras preciosas y perlas. Y te deleitarás con palabras preciosas y sublimes, adhiriéndote a los justos en el secreto de los secretos del Señor del mundo —pues no hay en el mundo deleite ni anhelo como este. Y en él, «de mes en mes y de Shabat en Shabat vendrá todo ser a postrarse ante mí» (Yeshayahu 66:23).

Por eso, esfuérzate en apartar de ti todos los placeres y anhelos del mundo, y anula también todos los pensamientos que introducen en tu corazón Samael, la serpiente y el yétser hará —y así ascenderás con ascensiones supremas, y merecerás todo lo que he dicho.

Y para que la palabra no quede vacía de Torá, he aquí que te revelo el secreto de los secretos y la buena perla que tengo entre mis otras perlas: he aquí que te la entrego. Y está en el secreto de Moshé, como está escrito: «Y murió Moshé… y lo enterró en el valle…» (Devarim 34:5-6). Pues hay que examinar: ¿qué significa «y murió Moshé»? Y además, ¿qué grandeza hay en que «nadie conoce su sepultura»? Y además, ¿por qué razón se menciona sepultura en Moshé y no en Aharón? Sino que nuestros sabios dijeron que se le dijo: «sube a la cama», y subió; «extiende tu mano», y la extendió, y lo demás —lo cual muestra que no fue enterrado, sino que quedó oculto así en una cueva.

Y además, ¿qué significa «en las llanuras de Moav»? Y además, ¿qué significa «frente a Bet Peor»? El secreto del asunto depende de que Moshé no subió ni entró en la Tierra de Israel, ni su cuerpo ni sus huesos. Y dieron razones: porque en vida fue el esposo de la Matrona en el cuerpo —aquel al que Yaakov se adhirió después de su muerte. Y el secreto del asunto: Moshé estuvo en el monte cuarenta días, pan no comió y agua no bebió; y el secreto es porque la formación del feto es en cuarenta días. Por eso pasó allí cuarenta días para purificar el néfesh y elevarse en grandes elevaciones, mamando del esplendor supremo tantos días como la formación del feto. Y por esa iluminación resplandeció su rostro, y «la piel de su rostro irradiaba» (Shemot 34:29) hasta que no podían acercársele —pues era semejante al espejo que ilumina, en el que nadie puede mirar. Y entonces puso sobre su rostro un velo, en el secreto del espejo luminoso. Y esto alude al secreto de aquella luz que, vista como no digna de que se sirvieran de ella, fue guardada para los justos. Y por eso los fragmentos de las Tablas estaban depositados en el Arca.

Y he aquí que Moshé estuvo en el monte de este modo tres veces cuarenta días, correspondiendo a tres reencarnaciones —los guilgulim— aludidas en Moshé: Moshé—Shet—Hével. Y aunque el orden de las letras en su nombre está invertido respecto al orden de sus reencarnaciones, esto obedece al secreto de las letras, que arriba se ordenan en la sucesión de tashrak —de la última a la primera— y salieron al mundo en el orden de álef-bet-guímel-dálet.

Y ya te he enseñado que de la unión del rúaj con el cuerpo se forma el néfesh, y ese néfesh se vuelve rúaj para el cuerpo de la segunda reencarnación; y de la unión del néfesh con ese cuerpo se forma otro néfesh, y ese néfesh se vuelve rúaj para la tercera reencarnación; y con el néfesh que se forma de la tercera unión, son tres néfashot. Y Moshé estuvo en el monte para purificar sus tres néfashot, tres veces cuarenta días, para elevarlos a grados superiores. Y en total fueron ciento veinte días, y en correspondencia vivió ciento veinte años, para aludir a su perfección. Y estos aluden a los doce confines de la diagonal, diez años por cada uno. Y porque ascendió en una elevación tan sublime, su cuerpo se volvió puro y refinado, de modo que su cuerpo mismo ascendió a lo alto en una elevación muy sublime.

Y de aquí puedes deducir, con mayor razón, a partir de Janoj —de quien se dijo que su carne se convirtió en chispas y antorchas de fuego, queriendo decir que su cuerpo mismo se purificó—; y cuánto más el cuerpo de Moshé. Solo que el cuerpo de Moshé ascendió aún más. Pues de Eliyahu se dijo que ascendió en la tormenta, y que allí se despojó de su cuerpo, y por eso hace misiones en el mundo, descendiendo y revistiéndose de él. Pero Moshé no hace misiones, porque su cuerpo ascendió a lo alto al grado de Tsadik —Yesod—: pues así como llevaba consigo los huesos de Yosef, así también Yosef, que es el secreto de Tsadik, tomó su cuerpo a su propio grado.

Y esto es «y murió allí», en el secreto de «y se puso de pie con él allí» (Shemot 34:5). «Moshé, siervo de HaShem»: es decir, que su cuerpo ascendió al grado de Tsadik, que se llama «siervo de HaShem», en el secreto de «pues lo llamaste siervo fiel», «corona de gloria pusiste en su cabeza» —que se dice del Tsadik. «Por boca de HaShem»: es decir, que su cuerpo ascendió al grado que está por encima de «la boca de HaShem», pues «la boca de HaShem» es Knéset Israel, y el grado por encima de ella es Tsadik.

«En las llanuras de Moav»: es decir, con la luz de ese grado se quiebra la fuerza de aquellos lados aludidos en «Moav». Y esto es «las llanuras de Moav», que los nivela como estepa y hondonada. «Y lo enterró en el valle»: es decir, su cuerpo, que ascendió al grado de Tsadik, desde allí ascendió a Biná, que se llama «valle» —gai—, en el secreto de «todo valle será alzado» (Yeshayahu 40:4). «Frente a Bet Peor»: es decir, que los demás cuerpos los depositan en la tumba, que se llama «Bet Peor», porque allí se forman gusanos y larvas, y despedazan a los muertos, y rasgan las mortajas, y comen su carne y beben su sangre, y roen sus tendones hasta despedazar sus huesos. Y ahora dice el versículo «frente a Bet Peor» —es decir, a diferencia de los demás cuerpos, que los depositan en «Bet Peor», que es la tumba, el cuerpo de Moshé fue enterrado y ocultado en el valle, que es Biná, de manera que nadie puede alcanzar el grado de su elevación.

«Hasta el día de hoy»: es decir, esta elevación suprema a la que ascendió —que es Tsadik y Tsédek— es sabido que sube hasta Kéter, en el secreto de Musaf, que alude al Tsadik, y en él decimos «Kéter». Y así, «y tú, paz», etcétera.

Cantar de los Cantares. El 6 de Siván. «Porque fuerte como la muerte es el amor» (Shir HaShirim 8:6): que Hakadosh Baruj Hu ama a sus criaturas. Que así como la muerte extiende sus alas sobre todos los que vienen al mundo, así la misericordia de Hakadosh Baruj Hu está sobre todo el mundo, sin que ninguno quede excluido. O quiere decir: que así como la muerte a veces viene y a veces se demora, así el amor de los hombres hacia Hakadosh Baruj Hu es a veces; y después lo anula el yétser hará, y luego vuelve.

Además, ese mismo día, al mediodía. «Caiga sobre ellos temor y espanto» (Shemot 15:16) —tres veces en orden directo y tres veces en orden inverso— se dice en la bendición de la luna. El directo indica la misericordia, y el inverso, el rigor, porque venimos a incluir a Knéset Israel inferior en las siete sefirot que están sobre ella, para cortar el poder de los acusadores que la rodean. Y ya sabes que tres sefirot son rigor —Guevurá, Hod, Maljut— y tres son misericordia —Jojmá, Nétsaj, Yesod—; y de estas sefirot hay que alejar las kelipot, las cortezas de la impureza. Pero de Tiféret no hace falta, porque no tienen nada que hacer a su alrededor, pues es el cerrojo del medio: «no hay satán ni suceso malo» (Melajim I 5:18).

Y por eso decimos seis veces este versículo, para cortar los poderes de los acusadores de las seis sefirot mencionadas. Y todo esto es en Knéset Israel inferior, pues en Knéset Israel superior y en las sefirot que están sobre ella nada externo puede acercarse allí, porque allí están las cámaras interiores. Y mediante la bendición de la luna unimos a Knéset Israel inferior con las sefirot superiores. Y lo principal de esta unión es en la salida del Shabat, porque en Shabat no hace falta esta unión, pues ya está unida en plenitud. Pero en la salida del Shabat, cuando los poderes externos se despiertan, los apartamos de ella y la unimos con las sefirot superiores.

Y esta señal tendrás en tu mano: en el mes en que bendigan la luna en la salida del Shabat, hallaréis éxito; y cuando la luna se cubra y se oculte, y no puedan bendecirla ese mes, no será próspero —examínalo y lo hallarás. Y no se bendice hasta que pasen siete días, porque los poderes externos se adhieren a Knéset Israel inferior en su renovación, y por eso hay que dejar pasar siete días sobre ella —alusión a los siete días de la creación—, y por medio de eso se separan de ella. Y aun así, todavía permanecen a su alrededor; y cuando vienen los israelitas y bendicen la luna, entonces se vuelven y se van, y «desaparecen y se acaban», porque al unirse Knéset Israel inferior con las sefirot que están sobre ella mediante la bendición de la luna, no pueden acercarse a ella.

Y si bendijeran la luna antes de siete días, cuando todavía los poderes externos están adheridos a ella, no tendríamos fuerza para separarlos —y resultaría que la uniríamos con las sefirot superiores mientras las externas siguen adheridas a ella, y mezclarían lo sagrado con lo profano. Y por eso escribió el Maguid que el tiempo de la unión es desde el día siete del mes hasta la mitad del mes; porque aquel cuya madre concibe de él desde ese punto en adelante, sus días serán de dolores, ya que la merma de la luna lo indica. E igualmente en los primeros siete días, cuando el poder de los externos está adherido a ella.

Y este es el secreto de «y será la luz de la luna…» (Yeshayahu 30:26), cuyo sentido es que la luz de la luna, que es Knéset Israel inferior, se enaltecerá e iluminará como la luz del sol, que es su Tiféret; y su luz del sol será siete veces —es decir, cuando hayan pasado los primeros siete días y lleguen los segundos siete, porque los poderes externos desaparecieron y se acabaron. Y esto será «en el día en que HaShem venda la fractura…» (Yeshayahu 30:26).

Y ya sabes que Knéset Israel inferior se llama «pueblo» y «congregación»; y sobre su unión y adhesión con las sefirot que están sobre ella dice «en el día del vendaje» —del lenguaje de «y aparejó su asno» (Bereshit 22:3)— porque Knéset Israel inferior se ata y se adhiere con las sefirot que están sobre ella. «Y sanará la herida de su golpe»: las nubes que separan, como dice «te cubriste con una nube…» (Eijá 3:44), que son Knéset Israel inferior, aludida en el tefilín de la mano; y esas nubes separan, a semejanza de una herida en la carne del hombre, que produce una separación de la unión. Y por eso dijo que esta plenitud será en el día en que «sane la herida de su golpe», porque aquellos poderes desaparecerán y se acabarán, pues se curará aquella herida causada por ellos, y no habrá sino unión completa.

Y a partir de las premisas que te he transmitido entenderás el dicho del Zóhar que trajo el Rekanati acerca de Moshé y los seiscientos mil que se adhirieron al Yovel, a diferencia de lo que se dice de Yaakov: porque la Tierra de Israel alude a Knéset Israel inferior, y por eso Yaakov entró allí en cuerpo, pues el lugar de su asidero está en Knéset Israel inferior. Pero Moshé, en su vida, ascendió por encima de Knéset Israel inferior, y se adhirió a las sefirot superiores; y cuando partió del mundo, se adhirió al Yovel superior de las sefirot superiores, con sus seiscientos mil, que son el secreto del Yovel. Y por eso no falleció en la Tierra de Israel, y tampoco llevaron sus huesos —porque, de ser así, Knéset Israel inferior tendría asidero en él, puesto que estaría enterrado en la Tierra de Israel, que le está consagrada. Por eso falleció fuera de la Tierra, para enseñar que se eleva por encima de ella y se adhiere al Yovel superior, y que no queda de su cuerpo ni de sus huesos resto alguno en el mundo. Y así, «y tú, paz».

Meguilat Rut. Luz de la víspera del Shabat, 10 de Nisán. «HaShem está contigo…» Y hay que examinar en el versículo «dé HaShem que la mujer que entra en tu casa…» (Rut 4:11): ¿por qué dijo «dé HaShem»? Y además, ¿qué significa «a la mujer»? Y además, ¿qué significa «que entra en tu casa»? Y aunque los comentaristas dijeron que fue porque parecía impudicia lo que ella hizo al ir a sus pies, todavía hay algo más en el asunto. Y además, ¿qué es «como Rajel y como Leá»? Y además, ¿qué es «que ambas edificaron»? Y además, ¿qué es «la casa de Israel»? Y además, ¿por qué antepuso a Rajel sobre Leá? Y además, ¿qué es «y haz riqueza y proclama un nombre»? Y además, ¿qué es «Efrata», qué es «Bet Léjem», si ambos son nombres de una misma ciudad? Y además, ¿qué es «y sea tu casa como la casa de Péretz»? ¿Y por qué omitió a Zéraj, cuando debería haber dicho «como la casa de Péretz y Zéraj»? Y además, ¿qué es «que Tamar dio a luz a Yehudá»? Y además, ¿qué es «de la simiente que HaShem te dé»? Y además, ¿qué es «de esta joven»?

Y responderemos por vía del sentido simple, y después por vía del secreto. Y hay que decir: como Rut era semejante a una cuñada sujeta al levirato, y la cuñada va tras el cuñado, parecería como si él no tuviera intención de desposarla, de no ser porque ella lo buscó —y parecería como si sus hijos fueran hijos de una «repudiada del corazón». Por eso dijeron «la mujer que entra en tu casa», que fue por amor al Cielo; «dé HaShem», que haya la ayuda de Hakadosh Baruj Hu con ellos. «Como Rajel y como Leá», pues de ellas salieron reyes: de Rajel salieron Yosef, Yehoshúa, Guidón, Shaúl, Yehú y otros reyes, y de Leá salió el reino de la casa de David. «Que ambas edificaron», pues la construcción del reino de la casa de Israel se edificó de las dos. Y a quien era de linaje distinguido se lo llamaba «efratí»; y por eso dice: que entre los de linaje, llamados «efratim», «haz riqueza y poder», y entre el resto del pueblo, llamados «Bet Léjem», se proclame un nombre. «Y sea tu casa como la casa de Péretz», pues de él salió el reino de la casa de David, y no como Zéraj, del que no salió. Hasta aquí encontré.

Shemuel II, capítulo 10. Luz de la víspera del 20 de Adar primero, de madrugada en Shabat. «Esfuérzate y esforcémonos por nuestro pueblo…» (Shemuel II 10:12). ¿Qué es «nuestro pueblo» y qué es «las ciudades de nuestro Dios»? ¿Y qué es «esfuérzate y esforcémonos», dos veces la fortaleza? Sino que «nuestro pueblo» son las sefirot superiores, y «las ciudades de nuestro Dios» son los palacios de Knéset Israel, que están alineados frente a las superiores. Y por eso dijo «nuestro Dios», que alude a Knéset Israel, como está escrito en el Zóhar. Y cuando el defecto llega solo a Knéset Israel, las sefirot superiores se mantienen y la rescatan; pero si, Dios no lo quiera, llegara arriba, el mundo no podría subsistir. Y aquella guerra era arriba y abajo, a semejanza de la guerra de Amalek.

Por eso Yoav dividió a Israel en dos campamentos: el primero alude a «nuestro pueblo», y el segundo alude a «las ciudades de nuestro Dios». Y dijo a Avishai, su hermano: «si Aram es más fuerte que yo…» (Shemuel II 10:11), y no dijo «si nos dañan a los dos», porque eso es imposible —que llegaran a tocar «nuestro pueblo», cosa imposible, como se dijo antes. Y por eso dijo «esfuérzate y esforcémonos», dos clases de fortalecimiento: uno en cada campamento, uno frente a «nuestro pueblo» y otro frente a «las ciudades de nuestro Dios». Y por eso dijo «si Aram es más fuerte que yo…» —es decir, aquel campamento sobre el que se fortalezcan quedará en claro que alude a «las ciudades de nuestro Dios», y entonces vendrá el segundo campamento, que alude a «nuestro pueblo», y salvará a «las ciudades de nuestro Dios».

Y por eso Yaakov, nuestro padre, la paz sea con él, dividió a sus mujeres e hijos en dos campamentos, según el modo mencionado. Y por eso dijo «si viene Esav a un campamento y lo hiere» (Bereshit 32:9) —que aquel campamento quedará en claro que alude a «las ciudades de nuestro Dios», «y el campamento restante quedará para escapar», de todos modos, porque a Esav le es imposible tocarlo, pues alude a «nuestro pueblo». Y por eso «si viene Esav…», estos son nuestros hermanos del sur; «y el campamento…», estos son nuestros hermanos —porque no decretan en dos lugares a la vez, ya que tendría que tocar el defecto a «nuestro pueblo» y a «las ciudades de nuestro Dios», y eso es imposible, como se dijo antes.

Yo, yo soy la que habla contigo: tu neshamá —no el néfesh ni el rúaj, sino la neshamá misma. Y he aquí que, aunque la profecía cesó de Israel, de ti no ha cesado, porque cada vez vengo a ti para guiarte «por este camino andarás». Y ahora tú sabes lo que se ha torcido, y también en los días primeros, según todo lo que dijo aquel hombre. Y ahora vuelve a HaShem tu Dios, como has hecho en parte de esta semana, en que siempre estabas ocupado en la Torá con enorme diligencia; y cuando te levantabas del libro, siempre meditabas en palabras de Torá —tanto a la hora de comer como en las demás horas—, sin apartarte de la Torá ni un solo instante. Y si así haces todos tus días, para que tu corazón sea vaso y morada para la Torá siempre, sin interrupción; y también te guardas del vino, y no bebes sino poco y mezclado con agua, quitarán de ti las vestiduras sucias y te vestirán —de gala para el néfesh, con un manto para el rúaj, con aderezos para la neshamá. Porque el vino es morada de Samael el malvado, y al alejarte de él, y al hacer de tu corazón nido y morada para la Torá, lo someterás bajo ti. Por eso, esfuérzate y esforcémonos en todo lo que te he dicho, y te haré merecer subir al monte de la Gloria, y allí «te daré mis amores», y te bendeciré en este mundo, y te irá bien en el mundo venidero, si escuchas mis palabras. Y el secreto de este mundo y del mundo venidero lo conocerás a partir del secreto de «nuestro pueblo» y «las ciudades de nuestro Dios». Y tú, paz, y todo lo tuyo, paz.

Yeshayahu, capítulo 26. Luz de la víspera del viernes, 17 de Shevat. «Con mi alma te he deseado en la noche…» (Yeshayahu 26:9). Dijo: debería haber dicho «te deseé». Y además, ¿por qué «en la noche» y no «de día»? Y además, ¿qué es «también mi espíritu»? Y he aquí que el rúaj es superior al néfesh: ¿cómo lo introduce con «también»? Y además, ¿por qué respecto al néfesh dijo «en la noche» y respecto al rúaj dijo «te buscaré al alba»? Y además, ¿qué es «cuando tus juicios están en la tierra…»? ¿Qué relación tiene esto con el comienzo del versículo?

Pero el secreto del asunto es que el hombre, en la noche, vacía su corazón de las cosas del mundo y lo dedica a las palabras de la Torá —por eso «no hay canto de Torá sino en la noche». Pero de día no puede vaciar su corazón de igual modo. Y esto se refiere a vaciar el néfesh, que es grueso; pero el rúaj, que es sutil, incluso de día se dedica. Y cuando reside en el hombre —no digamos cuando llega y aún no ha llegado, sino incluso cuando ya está dentro del hombre, en su corazón—, hasta el néfesh del hombre se dedica. Y esto es «también mi espíritu…»: es decir, cuando mi rúaj está dentro de mí, también mi néfesh te busca al alba —es decir, incluso al amanecer me entrego a tu servicio.

Y dice: sábelo que así es. Pues cuando el juicio, que es Tiféret, se une con la tierra, que es Maljut —«tsédek», que es Maljut, que se llama «tsedaká» cuando está sola, y cuando se une a Tiféret se llama «tsédek», en forma masculina—, de ella se atrae el sustento a todos los mundos. Y esto es «aprendieron los habitantes del mundo» (Yeshayahu 26:9). Y aquí también, cuando el néfesh se une con el rúaj, el néfesh se eleva, e incluso de día puede vaciar su corazón para el servicio de Hakadosh Baruj Hu. Y así debes hacer tú: vaciar tu corazón de continuo para mi temor, y meditar siempre en mis mishnayot.

«Te hallaré afuera y te besaré» con besos de amor, como dice «que me bese con los besos de su boca» (Shir HaShirim 1:2). «Tampoco me despreciarán» (Shir HaShirim 8:1): es decir, cuando el hombre va meditando por el mercado, la gente lo tiene por necio; pero cuando medites en palabras de Torá, «tampoco me despreciarán».

Y he aquí que he venido a darte a conocer cosas ocultas de Hakadosh Baruj Hu, y todos los miembros de la academia celestial me enviaron a informarte. Has de saber que hay un sendero en Knéset Israel que se llama «el sendero perdido», al que rodean los otros lados, y es estrecho —por eso se lo llama «sendero»—; y cuando uno merece entrar en él, es muy ancho, y se lo llama «camino»; y de allí asciende hasta Tiféret, que se llama «día», como dice «la senda de los justos es como la luz del alba, que va alumbrando hasta que el día es pleno» (Mishlé 4:18).

Y cuando entran en ese sendero, descienden abajo quince grados, que corresponden a las quince gradas que bajan del atrio de Israel al atrio de las mujeres, y que corresponden a los quince Cánticos de las gradas. Y este es el secreto de lo que se dijo a Jizkiyahu: hacer volver la sombra de las gradas que había bajado en las gradas de Ajaz (Yeshayahu 38:8) —es decir, que por los pecados de Ajaz se oscurecieron estas gradas, y por el mérito de Jizkiyahu volvieron. Y al final de esas gradas están las santas Jayot, y las sefirot de la Matrona sobre sus cabezas, arriba, como dice «y el firmamento sobre las cabezas de las Jayot, como el aspecto del cristal terrible…» (Yejezkel 1:22) —pues «kéraj», el hielo, es Jésed, y «norá», lo terrible, es Tiféret. Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios: que «Rabí fulano descendió a la Merkabá» —porque descienden dentro de las gradas, y de allí ascienden para conocer las sefirot que están por encima de sus cabezas. Y frente a ese sendero conviene decir cada día «esta es la puerta de HaShem…» (Tehilim 118:20), tres veces en orden directo y tres veces en orden inverso.

Siman 40. Versículo 26. Luz de la víspera del primer día de Rosh HaShaná. Soñé que era la noche de la salida de Yom Kipur, y no lograba recordar que durante el día hubiéramos dicho el Séder de la Avodá ni el vidui del rav Shem Tov Adrutil —y me asombraba de ello, y me decía en mi corazón: acaso me quedé dormido mientras la congregación lo recitaba. Después recordé que no habíamos rezado la tefilá de Neilá, y me esforzaba por que volviéramos a reunirnos para rezarla, diciéndome: aunque ya ha oscurecido, todavía es tiempo de Neilá. Y entre una cosa y otra desperté de mi sueño, repasé mishnayot, y después se me dijo: «Sé fuerte...».

Pues estos días santos, en los que Hakadosh Baruj Hu se sienta en el trono del juicio para juzgar a todos los mundos y observa a cada uno en particular. «El que saca por número su ejército...» (Yeshayahu 40:26) —el sentido del versículo es este: como los antiguos pensaban que Hakadosh Baruj Hu no atiende a los particulares, se dividían en dos escuelas en cuanto a la razón del asunto. Una escuela decía que la razón era que el asunto le resultaba indigno; la otra, que le resultaba trabajoso. Vino el profeta a refutar sus palabras y trae prueba de las estrellas, que son innumerables: Hakadosh Baruj Hu las saca cada noche por número y asigna a cada una su lugar —pues si no lo hiciera así, confundirían el mundo, como se sabe en la ciencia de la astronomía. Y esto es lo que instituyeron los sabios: «dispone las estrellas en sus vigilias en el firmamento», es decir, que cada noche coloca a cada una en su lugar. Y esto es lo que dijo: «a todas llama por su nombre» —es decir, a cada una la llama por su nombre, y no le basta con conocer solo a los jefes de sus huestes.

Y desde aquí caen las razones de aquellas dos escuelas, pues cada estrella es como cada hombre. Y puesto que vemos que a cada estrella la llama por su nombre, y no le resulta ni indigno ni trabajoso, de aquí se reconoce que también vigila a cada hombre, sin que le sea ni indigno ni trabajoso. Y esto es lo que dijo: «por la abundancia de fuerzas (onim)» —es decir, lo que aquellos pensaban, que era indignidad atender a los particulares, pues «onim» es lenguaje de indignidad, ya que quien es «onén» está humillado y despreciado. Y así viene a decir: lo que vosotros pensáis que le es indigno, no es así; al contrario, es su grandeza, pues en todo lugar donde hallamos la grandeza de Hakadosh Baruj Hu, allí hallamos su humildad. Y esto es lo que dice «me-rov», de la lengua de «los grandes del rey» (rabé hamélej), es decir: es su señorío y su grandeza. Y frente a los que decían que la razón era que le resultaba trabajoso, dijo «y firme en fuerza» —es decir, se ve que a cada estrella la llama por su nombre en la noche y no se cansa ni se fatiga; y de aquí se reconoce que igualmente atiende a los particulares. Y esto es lo que dice «ninguno falta» —es decir, se aclara que lo que aquellos pensaban, que solo vigila lo general, no es así, sino que a cada individuo, es decir, a cada particular, lo vigila, y no falta ninguno de ellos que no observe, con todas sus obras en detalle.

Y en este día santo todos los que vienen al mundo pasan ante Él como ovejas, como está dicho: «el que forma juntos sus corazones, el que comprende todas sus obras» (Tehilim 33:15) —es decir, porque Hakadosh Baruj Hu formó el corazón en todos ellos, Él puede observar todas sus obras en detalle. Y trae prueba de un rey que tiene un gran ejército, al que a veces vence un rey de ejército pequeño; e igualmente de la fuerza, que a veces la vence el débil. Y por eso yuxtapuso «no se salva el rey por la abundancia del ejército» (Tehilim 33:16) —y empleó respecto del rey «es salvado (noshá)» y no empleó «escapa», como sí empleó respecto del valiente, porque el rey, por lo general, no queda quebrantado del todo, pues todos ponen su atención en protegerlo; pero cuando lo vencen en batalla, escapa con unos pocos hombres, y por eso usó respecto de él «es salvado».

Y por el sueño que has visto debes ayunar este día santo y completarlo —pues hace ya varios años se te apareció en este día un sueño por el cual debías ayunar, y ayunaste pero no lo completaste. Si lo hubieras completado, y hubieras ayunado también los demás años el primer día de Rosh HaShaná, no te habría sobrevenido lo que te sobrevino. Por tanto, este día santo ayuna ante tu Señor, y así ayunarás siempre el primer día de Rosh HaShaná. Y el secreto del asunto es que el primer día alude a Guevurá: el hombre debe entregarle su alma, a semejanza de la Akedá de Yitsjak, y con ello se apacigua el rigor del juicio —y así has de dirigir tu intención. Pero el segundo día no debes ayunar, porque alude a Maljut, y es el mundo del comer, por lo que hay que darle su parte.

Y por el ayuno que hagas en este día santo merecerás tener un hijo varón este año, de tu mujer virtuosa. Y te haré digno de subir a mi monte santo, y aprenderás y enseñarás, y serás consumido y ascenderás como ofrenda de agrado sobre mi altar. Guárdate de deleitarte con nada de este mundo y de multiplicar palabras que no hacen falta, como dijeron de Rav, que no pronunció una palabra ociosa en todos sus días —así debe ser todo hombre. Sobre esto se dijo: «no hay provecho para el hombre de lengua» (Kohélet 10:11), pues malgasta su tiempo y su alma en esa charla vana que nada produce; por tanto, guárdate mucho de ello. E igualmente guárdate de gozar y deleitarte con ningún placer ni delicia del mundo, y apégate a mi temor, a mi reverencia, a mi Torá y a mis mishnayot, y que no se aparten de tu boca ni de tu corazón ni un instante. Y procura terminar el Séder Taharot antes de Yom Kipur, y te irá bien; y la paz sea contigo.

Luz del segundo día de Rosh HaShaná. «Sé fuerte...». Este es el secreto del toque del shofar en estos días santos: endulzar el juicio de Guevurá y de Maljut. En un principio solo lo hacían el primer día, porque era el endulzamiento de Guevurá; y después de que el juicio se intensificó por el pecado de los hombres, hubo que endulzar también a Maljut. Y por eso instituyeron que se celebren, incluso en la Tierra de Israel, dos días de fiesta de Rosh HaShaná. Y este es el secreto del toque de Rosh HaShaná: que el shofar no sea de cuerno de vaca, porque el shofar viene a endulzar el juicio, y conviene que se endulce con algo de misericordia y no con algo de juicio —y el toro y la vaca aluden al juicio, por eso sus cuernos son inválidos. El tanná mencionó la vaca porque alude a un juicio suave, y aun así su cuerno es inválido; y con mayor razón el cuerno del toro, que alude a un juicio severo. Y los cuernos de todos los demás animales, que son puros, son válidos, aunque no sean huecos —y no como los comentaristas que declaran inválidos aquellos cuyo cuerno no es hueco, lo cual no es cierto, sino que todos son válidos salvo el cuerno del toro y de la vaca. Y las cabras, aunque parezca manifestarse en ellas un espíritu de impureza, tienen el cuerno válido, como dice el Zóhar santo: que de todos modos son puras, porque ese espíritu se aparta de ellas y no se les adhiere.

Y con todo, la mitzvá preferida es con cuerno de carneros, porque aluden a Tiféret; y la mitzvá es con cuerno curvado, para aludir a la Congregación de Israel. La cabeza del que toca alude a las tres sefirot superiores; el shofar alude a la vav, a la extensión de la vav y a las sefirot que penden de ellas; y su curvatura alude a Kneset Israel. El que toca golpea con el aliento en el shofar por su boca estrecha, y el sonido sale por la boca ancha y lo oyen los hombres —alusión a Biná, que golpea en silencio con su aliento sobre Tiféret; y de Tiféret fluye hacia Kneset Israel, y de ella sale, se manifiesta y se oye el flujo de la abundancia de todos los mundos. Y además hay aquí alusión a los cuatro elementos: el toque es con el aire, que es cálido, correspondiente al fuego; sale de él la saliva de la boca, que alude al agua; y el shofar es el recipiente de todos, y alude al polvo, que es el recipiente de todos.

Y los shevarim aluden a Guevurá, y la teruá alude a Kneset Israel. Al principio unimos los shevarim con la teruá y los endulzamos con una tekiá antes y después de ellos; luego hacemos tekiá-shevarim-tekiá para endulzar a Guevurá por sí sola, y después tekiá-teruá-tekiá para endulzar a Kneset Israel por sí sola. Y no comenzamos endulzando cada una por separado y luego ambas juntas —porque si comenzáramos endulzando cada una por sí sola, mientras estuviéramos ocupados con una, la otra manifestaría el rigor del juicio; por eso primero endulzamos ambas juntas y luego cada una por separado. Y hacemos cada señal tres veces, porque así se requiere: en la primera vez se apaga algo de la llama; en la segunda se apaga y no del todo; y en la tercera se endulza por completo.

Los toques sentados corresponden a nuestro Maljut inferior, pues todo el intercambio y toda la discusión es en él; y en los toques de pie lo unimos hacia arriba —por eso son de pie. Y por eso tampoco hacemos cada señal más que una sola vez, porque, al aludir a las sefirot superiores, con una sola alusión nos basta. En un principio, en los de sentado, bastaba una sola modalidad de cada señal, y por eso en algunos lugares hacían tekiá-shevarim-teruá-tekiá, en otros tekiá-shevarim-tekiá, y en otros tekiá-teruá-tekiá; y después de que se intensificó el juicio por los pecados, Rabí Abahu instituyó que en todo lugar se hicieran las tres modalidades para endulzar.

Y en cuanto a los pasajes de Maljuyot, Zijronot y Shofarot, el secreto del asunto es este: al principio proclamamos rey a Hakadosh Baruj Hu y decimos que, aun cuando los pecados sean muchos, Él ha de apiadarse del mundo, porque en el futuro ha de eliminar las kelipot —las cortezas de la impureza— y reinar en solitario. Y esto es lo que dice: «y Adonái será rey sobre toda la tierra en aquel día...» (Zejaryá 14:9). Es decir: porque las kelipot hacen que los hombres pequen, Hakadosh Baruj Hu realiza muchas acciones distintas unas de otras, para dar buena recompensa a este y castigar a aquel; pero en aquel tiempo en que sean eliminadas las kelipot, «la tierra se llenará del conocimiento de HaShem» (Yeshayahu 11:9), y no habrá pecados, y resultará que no tendrá que hacer más que una sola obra con todos los habitantes del mundo. Y esto es «en aquel día Adonái será uno y su Nombre uno» (Zejaryá 14:9).

Y después decimos ante Él que, aunque en el juicio no haya buenas obras, recuerde a las primeras generaciones, que no tenían méritos y aun así no las destruyó —y así también haga con nosotros. Y decimos «y recordó Elohim a Nóaj y a todos los animales...» (Bereshit 8:1), para decir que, si no somos dignos de que se apiade de nosotros como de hombres, al menos se apiade de nosotros como se apiadó de aquellos animales y bestias —y como aquel sabio que dijo: susténtame como al cuervo y al perro. Y además se entiende del versículo que, por estar a la sombra del arca, se salvaron; y nosotros también, puesto que nos acercamos a sentarnos a la sombra del Arca, debes apiadarte de nosotros. Y además recordamos las primeras generaciones para decir: aunque no tengamos méritos, en ellas hubo muchos justos y piadosos, y que su mérito nos proteja; y recordamos las últimas generaciones para decir que, aunque no tengamos méritos, en ellas hay muchos que en el futuro habrán de acumular méritos, y que su mérito nos proteja. Y después decimos Shofarot para decir: aunque no tengamos méritos, apiádate de nosotros por el mérito de haber recibido la Torá y de haber dicho «haremos y escucharemos». Y además recordamos el tiempo de la redención, en que se tocará el gran shofar.

Y estos aluden a las tres sefirot superiores: Maljuyot a Kéter Elyón, la corona suprema, que es rey sobre todo; Zijronot a Jojmá, en la que hay cierta aprehensión, pero no mucha, sino apenas como un recuerdo; Shofarot a Biná, que es el «gran shofar». Y además aluden a las tres medias: Maljuyot a Jésed, que es la cabeza de las siete sefirot de la construcción; Zijronot a Guevurá, pues los actos de poder del valiente son recordados en el mundo; Shofarot a Tiféret, pues ella alude al shofar, como dijimos. Y además aluden a las tres últimas —Nétsaj, Hod, Yesod—: Maljuyot a Nétsaj, pues allí está el reino de Shaúl. Y esto es lo que le dijo Shemuel: «y también la Gloria (Nétsaj) de Israel no mentirá ni se arrepentirá» (Shemuel Alef 15:29) —es decir, tu reino proviene del lado de Nétsaj, y puesto que transgrediste la palabra de HaShem, resulta que mentiste en Nétsaj, y Él no quiere que mientan en él; por eso el reino te fue quitado y entregado a David, que proviene del lado de Hod. «Y dará fuerza a su rey», que es Shaúl, que viene de Nétsaj; «y exaltará el cuerno de su ungido» (Shemuel Alef 2:10), que es David, cuyo reino es de Hod.

Y el secreto del asunto es que el reino debe provenir del lado izquierdo, para que se fortalezca en el juicio contra sus enemigos; y el reino comienza en Nétsaj, que es el lado derecho, para que en él se fortalezca el lado izquierdo, y después queda en el izquierdo. Y por eso David fue el mozo de Shaúl, para tomar de él su fuerza. La Mishná corresponde a Nétsaj, y las baraitot a Hod, que alude al testículo del hombre, del cual se produce la simiente. Y además, la fuerza de la victoria de la batalla, que depende de Hod, es recuerdo en el mundo. Shofarot a Yesod, que es la extensión de la vav, y Shofarot alude a él, como dijimos.

Después me advirtió varias veces de no deleitarme con los placeres del mundo, sino que, como me ordenó en visiones anteriores, mi intención en la comida, la bebida y la palabra fuera por amor del Cielo, y que no coma sino la medida necesaria para quebrantar la bilis que domina y que el hombre siente cuando ayuna. También me ordenó estudiar cada día las mishnayot nuevas —quince capítulos por la mañana y quince por la tarde, correspondientes al Nombre Yah (Yud-He)—; así resulta que cada semana estudiaré la mayoría de ellas, y lo restante lo estudiaré en Shabat. Y el estudio de cada día sea antes de la comida de la mañana y antes de la comida de la tarde; y si hay ayuno, que el estudio sea antes de hacer cualquier otra cosa. Y la paz sea contigo.

Versículo 28. Luz del séptimo día, 11 de Adar segundo. «Sé fuerte y valiente, porque Adonái tu Dios está contigo en todo lo que hagas». Y todo lo que haces y harás, HaShem lo hace prosperar. Pues por el mérito de las mishnayot que renuevas te has elevado, y heme aquí: yo soy la Mishná que habla contigo. Pues, aunque todavía no has completado toda la escala, ya que has estudiado la mayor parte del Séder Kodashim, cada vez que lo lees es como si ofrecieras sacrificios y holocaustos ante mí en el Templo. Y te abrazas con toda la Mishná, y ella contigo, y heme aquí que te digo: «Sal, por favor, a mi encuentro, hermana mía, amada mía...» —te he deseado y te amo. Y ahora estudiarás el Séder Taharot: brotarán aguas vivas de la blancura suprema por las anchuras del río, «y un río sale del Edén para regar el jardín» (Bereshit 2:10), para purificarte de todas tus impurezas.

«¿Acaso no lo sabes? ¿No lo has oído? Dios eterno es Adonái...» (Yeshayahu 40:28). Cabe preguntar: ¿qué significa «no se fatiga ni se cansa»? ¿Acaso la fatiga y el cansancio son aplicables a Hakadosh Baruj Hu? Sino que esto quiere decir: no fatiga a otros ni cansa a otros —es decir, la fatiga es la del hombre que teme que le sobrevenga un mal, como dices «desfalleció mi alma ante los que matan» (Yirmeyahu 4:31), es decir, por temor de que lo maten. Dijo el profeta: ¿acaso no lo sabes con conocimiento claro? Y si no lo sabes, al menos lo has oído y recibido de tus antepasados: que «Dios eterno es Adonái», es decir, Dios y soberano en todos los mundos —pasados, presentes y futuros—, pues «olam» es un nombre de multitud, y por eso lo llamó «Elohim», que es el Señor de todas las fuerzas. «No se fatiga» —es decir, cuando el hombre vuelve en teshuvá, Él, bendito sea, lo recibe y no lo fatiga; es decir, lo aquieta del temor de que le sobrevenga un mal, y tampoco lo cansa dentro de la honda, como se cansa el alma de los malvados. Y aunque haya cometido grandes pecados, se salva por su teshuvá. Y esto es lo que dice «no hay indagación para su entendimiento» —es decir, aquello de que el mundo se asombra, cómo puede serle perdonado, no tiene indagación para su entendimiento, bendito y ensalzado sea.

Y así haré contigo si vuelves del todo a mí y te ocupas siempre de la Mishná, de la Cabalá, de la Guemará y de la halajá, como todo lo que haces. Y también aléjate de los placeres del mundo, y que tu corazón piense siempre en palabras de Torá, sin interrumpir tu pensamiento de ellas ni un solo instante. Y también durante la comida medita en palabras de Torá, y después de las aguas finales lee un capítulo de Mishná o medio capítulo. Pues, aunque leas el salmo «Elohim tenga piedad de nosotros y nos bendiga...» (Tehilim 67:2), medio capítulo o un capítulo entero de Mishná es muy superior, y no se considera interrupción entre las aguas finales y la bendición —pues, siendo necesario para la comida sacar la mesa de la categoría de «mesa sobre la que no se dijeron palabras de Torá», no constituye interrupción, a semejanza de «toma y bendice» o «echa forraje al buey» dentro de la bendición de HaMotsí.

Y si así haces, que tu corazón y tu pensamiento sean siempre nido y morada de la Torá, sin separarte de ella ni un instante; y apártate también de los placeres del mundo, salvo en shabatot y días de fiesta —y ni siquiera al salir de la forma. Pues, si así haces, en tu salida del mundo no te fatigarás ni te cansarás, sino que saldrán a tu encuentro los ángeles y te dirán: «vendrá la paz...» (Yeshayahu 57:2). Pues la abstención de los placeres es para rechazar la fuerza de Samael. Y esto es lo que dijeron mis sabios y entendidos: que en el porvenir Hakadosh Baruj Hu trae al yétser hará y lo degüella, «y estos lloran...». La intención es que los malvados piensan que aquello con que se deleitan es necesario para el sustento de su alma —que si les faltara el placer, morirían—; y cuando ven que el yétser hará ha sido degollado, y que por ello ya no ansían placeres, sino solo comer pan escaso y agua de aflicción, y aun así se mantienen con vida, sienten que todo lo que persiguieron tras los placeres del mundo no era sino por causa del yétser hará. Y se les aparece como un hilo de cabello, al decir que fácil y liviano les habría sido dominarlo, puesto que no hay necesidad de los placeres del mundo, ya que con pan escaso y agua de aflicción se mantuvieron sin ningún placer —y por eso lloran.

Y a los justos se les aparece como un monte alto —es decir, que ya sabían que, aunque se apartaran de los placeres del mundo, no morirían, y la prueba es que se apartaron y vivieron; y aun así, si venía sobre ellos con otros argumentos, grandes y fuertes como un monte, por eso lloraban. O también: se les aparece como un monte alto, es decir, que el yétser hará viene al hombre para empequeñecer el pecado a sus ojos, y a los justos un pecado pequeño les parecía muy grave, como un monte, por la grandeza del precepto de Él, bendito sea. Y además, porque todos los preceptos positivos y negativos dependen de las diez sefirot, y resulta que el pecado pequeño pende de un monte alto, que son las sefirot. Y a los malvados se les aparece como un hilo de cabello —es decir, que el yétser les explicaba que aquella iniquidad era liviana como un hilo de cabello.

Además me dijo que el secreto de «Dios eterno es Adonái» es una alusión al secreto del guilgul, la transmigración de las almas: pues el Dios de todos los mundos es HaShem, y no se fatiga ni se cansa de hacer transmigrar la neshamá de un mundo a otro; y en un mismo mundo la hace transmigrar muchas veces, hasta que se depura y se blanquea. Y esto es lo que dice: «no hay indagación para su entendimiento».

Además me dijo: «Y yo, ¿a dónde iré yo?» (Bereshit 37:30) —es decir, yo, la que es llamada «aní» (yo), la que hendió el mar, yo soy la que habla contigo. Pues yo soy la madre de la que se dijo «con que lo corrigió su madre» (Mishlé 31:1), ya que yo estoy encargada de corregir al hombre por la noche, como se dice en el Zóhar santo; y por eso he venido ahora a ti, para corregirte. Absténte por completo de beber vino durante el día, y aflige tu cuerpo con algunas mortificaciones; y de noche no bebas sino una sola copa, como haces. Y si quieres beber un poco, bebe, y no temas a las enfermedades —solo no multipliques las mortificaciones, pues dañan al cuerpo, y la medicina tiene un gran papel en el servicio de HaShem.

Y si así te conduces, y tu corazón y tus pensamientos son siempre nido y morada de la Torá, sin separarte de ella ni un instante, te daré paso entre los que están de pie, y merecerás ascender al grado de los justos, y merecerás ser consumido por el fuego por la santidad de mi Nombre; y así permanecerás puro y limpio. Y desde ahora eres contado entre los que están de pie ante HaShem, porque en el futuro serás consumido por la santidad de mi Nombre, y tu neshamá se eleva desde ahora, y tu morada está en la morada de los santos supremos. Por tanto, sé fuerte y valiente, porque Adonái tu Dios está contigo; y la paz sea contigo.

Libro de Yeshayahu, capítulo 42.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Adar segundo. Sé fuerte y valiente, no temas ni te acobardes, porque todo lo que haces, HaShem lo hace prosperar, y todo lo que has hecho y enseñado hasta el día de hoy, HaShem lo prospera en tu mano; y así lo aprueban en la academia celestial. Vive HaShem que esta decisión es verdadera y firme, halajá de Moshé desde el Sinaí: la halajá es como tú dices y por la razón que tú das. Y si la consultaras a Constantinopla, o a tu maestro, o a los sabios de la Tierra de Israel, todos coincidirían contigo. Y él mismo, si se le preguntara, así respondería; solo que por un momento se turbó, y también por cierto resquemor que le subió al corazón.

Por eso, sé fuerte y valiente, no temas, porque todo lo que has hecho y enseñado hasta el día de hoy HaShem lo prospera y lo aprueba —y así también todo lo que hagas y enseñes de aquí en adelante, Hakadosh Baruj Hu lo hará prosperar y lo aprobará por tu mano—, con tal de que te esfuerces como te esforzaste en las decisiones anteriores. ¿Y por qué te alarmaste por aquella decisión? ¿Acaso no te dio HaShem un corazón para saber y reconocer que tu palabra es verdadera y justa? Pues aunque siempre desconfías de tu propio razonamiento —y esa es una buena cualidad—, con todo, las palabras verdaderas se reconocen. Por eso, que tu corazón no decaiga en absoluto, porque en la academia celestial aprueban tus palabras, como te he dicho.

¿Y acaso no has de saber que desde el cielo velan por ti, aunque pecaste al principio, como bien sabes? Hakadosh Baruj Hu no te abandonó, pues su misericordia está siempre sobre ti, y no te faltó ningún bien hasta que volviste en teshuvá y viniste a cobijarte bajo la sombra de las alas de su misericordia. Y Hakadosh Baruj Hu, en la abundancia de su bondad y en su copiosa misericordia, extendió su mano para recibirte en teshuvá, y abrió un pasadizo por debajo del Trono de su Gloria para recibirte. Y después de eso, abandonaste la teshuvá que tenías en la mano, y aun así Hakadosh Baruj Hu no apartó de ti su misericordia. E incluso después de que tuviste aquellos pensamientos el otro invierno, no te privó de bondad ni de sustento. Y, sin embargo, no quiso castigarte, porque no despertabas para volver ante Él; no eras merecedor de que extendiera su mano para golpearte.

Y te golpearon con aquellas enfermedades, y cuántos defensores y cuántos acusadores se alzaron sobre ti. Y Hakadosh Baruj Hu, en su copiosa misericordia, se apiadó de ti por el mérito de estas mishnayot que recitas de continuo con tu boca, y también por el mérito de que compones de continuo decisiones halájicas. Por eso te salvaron, y entregaron en tu lugar a varios hombres. Por eso, vuelve, vuelve ante mí, retorna y aférrate a mí y a mi temor, y que los pensamientos de tu corazón estén de continuo en la Torá, como hiciste en aquellas semanas. Y he aquí que esta semana diste holgura a tu corazón en algunos instantes en que no meditaste en la Torá. Y ya te he advertido que no debes interrumpir ni un solo instante el estudio de la Torá, para que no se le dé permiso a Samael de dominarte, pues es menester que no tengas dios ajeno —es decir, el yétser hará, que procede del lado de Samael el malvado.

Y esto es lo que está escrito: «Yo, yo soy Adonái, ese es mi nombre; y mi gloria no la daré a otro, ni mi alabanza a los ídolos» (Yeshayahu 42:8). «Mi nombre» es la Matroná; «a otro», es decir a Samael, no le daré permiso ni lugar para que la domine; «y mi alabanza», que es la Madre suprema, no la daré «a los ídolos» (pesilim), es decir, a aquellas criaturas que subieron al pensamiento para ser creadas y fueron cortadas antes de tiempo, pues Hakadosh Baruj Hu no quiso que salieran al mundo. Por eso las llama «ídolos», porque fueron descalificadas de venir al mundo. Y por eso las vincula con la «alabanza» (tehilá), que es la Madre suprema, porque todo lo que sale al mundo, de su lado sale, en el secreto de «Bendito el que decreta y cumple», que sobre ella se dijo.

Y este es el secreto de «¿De qué vientre salió el hielo?» (Iyov 38:29): pues «el vientre» es la Madre suprema, que alude al vientre del cual salen todas las generaciones del mundo, y es llamada «quién» (mi). Y dice que de allí salió «el hielo», es decir, aquel cuyas aguas se congelan y se cuajan. Y si preguntas: ¿cómo es posible que las aguas de Jésed se congelen y se cuajen? —pues si así fuera, el lado sur, que alude a Jésed, tendría que ser frío, y nosotros vemos que es muy caliente. Y del mismo modo cabe objetar: dado que Guevurá es la fuerza del fuego, el lado norte, que alude a ella, tendría que ser muy caliente, y nosotros vemos que es muy frío.

¿Acaso no sabes que hay dos clases de árboles? Y los ves: en uno, Avraham a la derecha e Yitsjak a la izquierda; y en el otro, Yitsjak a la derecha y Avraham a la izquierda. Y no se contradicen, sino que todos ascienden a un mismo grado, como se dice en el sagrado Zóhar: aunque las cosas se han distinguido aquí y allá en varios lugares, todas ascienden a un mismo grado. Y también aquí ambos ascienden a un mismo grado, para enseñarnos que la misericordia está incluida en el rigor, y el rigor en la misericordia. Y mayor bondad hizo con el mundo mediante el atributo del rigor que mediante el atributo de la misericordia. Pues si no existiera el atributo del rigor, el hombre pecaría en abundancia ante su Señor y no despertaría para volverse de sus pecados, y luego se perdería en un solo instante por la multitud de sus pecados. Pues aunque no hubiera atributo del rigor, sino solo de bondad, de todas maneras al final el juicio se ejecutaría de una vez. Ahora que existe el atributo del rigor, por medio de él los hombres despiertan para volverse de sus pecados. Y para insinuar que estos dos atributos están incluidos el uno en el otro, se muestra aquel árbol en que la Guevurá, que es Yitsjak, está a la derecha, y el Jésed, que es Avraham, a la izquierda.

Y ahora no habrá dificultad en que las aguas de Jésed se congelen y el lado sur sea caliente: pues por el rigor que en él se halla, el lado es caliente, y aun así sus aguas se congelan por la frialdad de Jésed. Y de igual manera cabe decir respecto de Guevurá, que su lado es frío porque las aguas de Jésed fluyen en él y lo enfrían. Y además has de saber que el secreto del calor del lado sur se debe a que la fuerza de Guevurá golpea frente a él, y por eso lo calienta mucho. Y cuando observas la luz que hiere en la lámpara, la pared que está enfrente de la lámpara reluce más que la pared que está del lado de la lámpara. Y también aquí, la fuerza del calor se debe a que el lado del fuego, que es el norte, hiere y golpea contra él más de lo que golpea en el propio lado norte; y su calor se apaga por medio de las aguas de Jésed que fluyen en él, las cuales quedan congeladas por la fuerza del fuego que las hiere.

Y por eso verás que en el lado sur, en su mayor parte, no hay asentamiento humano, porque, al golpear en él la fuerza del fuego que le hace frente, lo calienta tanto que nadie puede soportar su calor. Pero en el lado norte, en su mayor parte, sí hay asentamiento, porque la fuerza de su fuego la apagan las aguas que fluyen desde Jésed y lo enfrían. Y la frialdad de ellas hacia el lado norte no es tan intensa como la intensidad del calor con que el fuego de Guevurá calienta el lado sur, porque, al golpear el fuego frente a él, se calienta y se inflama en gran manera —cosa que no ocurre con las aguas que fluyen hacia el lado norte. Y por eso los hombres pueden soportar su frialdad, y por eso la mayor parte del lado norte tiene asentamiento. Este es el secreto del asunto.

Y no debes dejar de meditar en la Torá ni un solo instante, para no dar lugar ni holgura alguna a Samael, que es el yétser hará, de ninguna manera, sino para quemarlo como paja mediante la Keriat Shemá, en el secreto de la intención del corazón. Pues aunque se han mencionado muchos matices sobre ella, lo mejor de todos es aquel matiz con que te concentras en ella para elevar a la Matroná hasta el Ein Sof, y hacerla descender hasta lo infinito, y de nuevo elevarla hasta el Ein Sof. Y lo que te enseñó Shlomo, mi elegido, de volver a hacerla descender, no lo dijo bien, sino que no se la ha de hacer descender sino hasta Jésed, pues allí está el lugar de «una hija tenía Avraham» (Bavá Batrá 16b), y como dice el sagrado Zóhar: «en el lado sur, allí la habréis de fijar».

Y después de eso te concentrarás en el Nombre de doce, y luego en el Nombre de cuarenta y dos. Y aunque el primer pasaje son palabras de misericordia, y debería estar del lado de Jésed, mientras que el Nombre de cuarenta y dos está del lado de Guevurá; y aunque, además, ya se ha dicho que cuando ella asciende, asciende por el camino del sur —¿cómo es que el comienzo del ascenso se da justamente en el pasaje que contiene el Nombre de cuarenta y dos, siendo este del lado de Guevurá?—: todas las palabras ascienden a un mismo grado, para mostrar que los atributos están incluidos el uno en el otro. En este pasaje, que contiene palabras de misericordia, está el cuarenta y dos, que es del lado de Guevurá, y el primer ascenso de la Matroná es desde el lado del norte, pues de allí procede su nutrición. Y lo que dijeron, que asciende por el camino del sur, quiere decir que asciende con palabras de amor, que son palabras del camino del sur, y no con palabras de castigo e ira, que son palabras del lado del norte.

Y después de haberla elevado por el norte, es menester elevarla por el sur, en el secreto del pasaje «Y sucederá que si escucháis», que contiene setenta y dos palabras, correspondientes a los setenta y dos puentes de Jésed. Y aunque en este pasaje hay palabras de castigo e ira, que corresponden al lado de Guevurá, ya se ha dicho la razón del asunto: para mostrar que cada uno de estos atributos está incluido en el otro, obramos así. Y además, en este pasaje hay palabras de amor al comienzo, y luego la elevamos hacia la Madre suprema, en el secreto de las cincuenta palabras que hay desde «y las pondréis» hasta «sobre la tierra», correspondientes a las cincuenta puertas de Biná, de donde sale todo bien y todo gozo para los mundos. Y sobre ella se dijo «para que te vaya bien» —en el mundo que es todo bueno—, en el secreto del Tsadik, cuya nutrición procede de aquí, en el secreto de «lo estableció y lo guardó para los justos», «ojo no ha visto, oh Elohim, fuera de ti» (Yeshayahu 64:3). Y esto es «para que se multipliquen», pues de allí procede la longitud de días, el sendero de la vida y la multitud de días para todos los mundos. «Vuestros días» alude a las sefirot, y «los días de vuestros hijos» alude a los palacios de la Matroná.

Y ahora has de saber por qué repetimos el pasaje de los tsitsit, que contiene setenta y dos palabras junto con las tres que repite el shalíaj tsibur. Si es para elevarla a Jésed, ya la hemos elevado al principio. Y además, ¿por qué faltan tres palabras en este pasaje, de modo que el shalíaj tsibur ha de completarlas? Mejor sería que esas tres palabras estuvieran en el cuerpo mismo del pasaje. Y además, ¿por qué el individuo no puede repetirlas para completar la cuenta, como lo hace el shalíaj tsibur? Y además, ¿por qué dos palabras son del cuerpo del pasaje, y la tercera no es del pasaje? Pero el secreto del asunto es como te dije respecto de la intención del primer versículo: que después de elevarla arriba, hemos de hacerla descender y anudarla en el lado de Jésed, pues allí está su lugar. Y así hacemos ahora también: después de elevarla a Biná, la hacemos volver y descender para hacer prosperar el mundo, y la anudamos en el lado de Jésed. Y porque hasta su lugar hay tres sefirot —Jésed, Nétsaj, Yesod—, por eso faltan en este pasaje tres palabras, para insinuar que en las tres sefirot anteriores a su lugar hemos de anudarla. Y por eso el shalíaj tsibur ha de repetirla, para completar la cuenta de las setenta y dos palabras. Y dos palabras son del pasaje, y la tercera no, porque es la palabra «emet» (verdad), que alude a Tiféret y alude también al Tsadik, y para enseñarnos que toda la raíz de su unificación y su apareamiento está en Tiféret y en el Tsadik. Y esas tres, de las que dijimos que aluden a las tres sefirot supremas, por eso no le está permitido al individuo pronunciarlas, así como no le está permitido decir «Kadosh, Kadosh, Kadosh», pues aquello que alude a las tres supremas no le está permitido al individuo pronunciarlo.

Y en todo esto has de concentrarte en la Keriat Shemá, y no interrumpir tu corazón de la meditación en la Torá ni un solo instante. Y también abstente de beber vino cuanto puedas, y en especial de día; e incluso lo que bebas de noche, que esté bien mezclado con agua; y vuelve a mi temor como es debido. Pues desde el cielo velan por ti para bien, porque en el tiempo en que estuviste enfermo, cuántos defensores y cuántos acusadores se alzaron sobre ti, como te hice saber que en aquella noche de Simjat Torá, cuando estabas gravemente enfermo, ya se había sellado tu sentencia. Solo que el Anciano de los ancianos se te reveló en el resplandor de su blancura y se apiadó de ti, por el mérito de aquellas mishnayot que recitabas en medio de tu enfermedad y en que meditabas. Y después de eso te iluminó para acercarte a su temor, e hizo que se te apareciera Shlomo, mi elegido, para ver si lo reconocías; y tuviste el mérito de reconocerlo, y aprendiste de él a temerme. Y también escribiste elogios suyos a aquella gran ciudad adonde fue, hasta que aquellos santos compañeros despertaron para volver a su Señor, y ese mérito depende de ti, pues por ti despertaron. Y porque aprendieron Torá de tu boca, ellos te iluminan y tú los iluminas, y vosotros ilumináis a los santos compañeros que están en la ciudad y madre en Israel, y ellos os iluminan, unos a otros: tu esplendor sobre ellos y su esplendor sobre ti, tu resplandor sobre ellos y su resplandor sobre ti; y no serás olvidado por ellos, ni ellos serán olvidados por ti, ni en este mundo ni en el mundo venidero.

Por eso, guárdate de interrumpir la meditación de la Torá en tu corazón ni un solo instante, y del vino también guárdate, como te he dicho. Y sea grato mi consejo para contigo: «redime tus pecados con caridad y tus iniquidades con misericordia para con los pobres» (Daniel 4:24), compadeciéndote y apiadándote del menesteroso, como sueles hacer, y también soportando toda aflicción y mortificación —y a esto alude la palabra «pobres» (aniyín), que evoca también las aflicciones—. Y aunque no sean sino esos dos días en que ayunas por semana, basta. Y si así lo haces, Hakadosh Baruj Hu perdonará tu culpa, «y te daré quienes anden entre los que aquí están» (Zejaryá 3:7), que son los justos que están sentados con sus coronas en la cabeza. Y así se te tiene preparada una corona con muchas piedras y perlas preciosas, y un trono de gloria entre los justos, y un manto de púrpura precioso y bueno, que resplandece. Aunque tengas culpas sobre ti, Hakadosh Baruj Hu te las condonará. Y aunque a quien dice que Hakadosh Baruj Hu es indulgente se le arranquen las entrañas (Bavá Kamá 50a), eso es cuando no se arrepienten; pero cuando se arrepienten, se contritan y lamentan las cosas pasadas, Hakadosh Baruj Hu se las perdona y les da buena recompensa. Y así también haré contigo, y te haré merecer que ardas por la santificación de mi Nombre, para que seas radiante y luminoso en el mundo venidero.

Y he aquí que ves que, después de que volviste a mi temor, se dio permiso para hablar contigo en esta lengua. Y no digas que es inferior porque al principio se hablaba en la lengua sagrada; pues aquella lengua no era tan santa, porque era como la lengua con que un hombre habla con su compañero; pero esta lengua, ya sabes que no hay hombre que la use para hablar con su compañero. Y por tanto has de saber que proviene de la Corona suprema. Y además, ahora se ve que en el momento en que yo hablo contigo, tú estás con los ojos abiertos y miras en toda dirección, y alzas la voz al pronunciar mis palabras con tu boca. Y todo aquello en que tengas duda —ya sea en una decisión halájica, ya sea en la Guemará, o en el comentario, o en los Tosafot— te será respondido, con tal de que medites en ese asunto y expreses tu deseo de que te sean resueltas. Por eso, fortalécete en tu teshuvá, pues cada especie va tras su especie, y en el lugar al que el hombre se aferra, allí se aferran a él. Y si te aferras a mí en abundancia, como te he dicho, proclamarán sobre ti en el firmamento: «Honrad a fulano y a su Torá; este es el hombre a quien el Rey MaH —el Rey de los ángeles— desea honrar, porque ahora han menguado los que buscan a HaShem, y quien despierta para buscarlo es recordado para bien». Y a ti, paz.

Libro de Yeshayahu, capítulo 52.

A fines de Iyar. «De balde fuisteis vendidos»: por asuntos vanos, que son las necesidades del cuerpo, fuisteis vendidos, pues la causa de los pecados son los placeres del cuerpo. Y son «de balde», porque cuando invocáis eso, «no aprovechan ni libran»; porque seréis redimidos de los pecados por los que fuisteis vendidos por un poco de deseo del cuerpo y sus placeres, pues «késef» (plata) es expresión de deseo, como en «anheló y también desfalleció mi alma». Y esto es lo que dice: «seréis redimidos sin plata», como se ha dicho. Y a ti, paz.

Además me dijo: He aquí que Hakadosh Baruj Hu está a tu derecha para ayudarte y librarte del yétser hará, y él y todos sus ejércitos caerán bajo ti, si te fortaleces en el servicio de tu Creador. Y este es el secreto de «caerán a tu lado mil» (Tehilim 91:7), es decir: si del lado izquierdo hubiere mil de pie a tu izquierda, caerán bajo ti, pues una miríada del lado derecho está de pie para ayudarte, porque la medida del bien es mayor, y «al que viene a purificarse, lo ayudan» (Shabat 104a).

Libro de Yeshayahu, capítulo 55.

Luz de la víspera del Shabat, 3 de Tishrei. Sé fuerte, etc. «Buscad a Adonái mientras puede ser hallado» (Yeshayahu 55:6). Aquí cabe precisar: ¿qué significa «mientras puede ser hallado» y qué «mientras está cercano»? Y además, ¿por qué en uno emplea «buscad» y en el otro «invocadlo»? Y además, dijeron los sabios: no hay dificultad, aquí se refiere a los diez días de teshuvá, allí al individuo, etc. (Rosh HaShaná 18a); y el versículo «¿qué nación grande hay que tenga a Elohim tan cercano a ella?» (Devarim 4:7) implica en todo tiempo. Y además, ¿qué significa «deje el malvado su camino»? ¿Acaso, después de que ya volvió en teshuvá —según dice «buscad a HaShem mientras puede ser hallado»—, dice luego «deje el malvado su camino» y vuelve a llamarlo «malvado» y «hombre de iniquidad»? Y además, ¿qué significa «y vuélvase a Adonái» y qué «y a nuestro Elohim»? Y ¿por qué en uno dice «y tendrá de él misericordia» y en el otro «porque abundará en perdonar»? Y además, ¿por qué en uno emplea el término «abundar» (yarbé) y en el otro no? Y además, ¿qué significa «porque como desciende la lluvia y la nieve de los cielos, y allá no vuelve»?, lo cual implica que al final la lluvia vuelve a los cielos, y no vemos que así sea. Y además, ¿por qué menciona lluvia y nieve, si hay muchas tierras en las que no cae nieve, y por qué menciona algo que no vale para todas las tierras? Y además, ¿por qué menciona primero «simiente para el sembrador», siendo que lo esencial es «pan para el que come»? Y además, ¿qué significa «vuelve, Israel, hasta Adonái, tu Elohim»? Debería decir «ante Adonái, tu Elohim». Y lo que dijeron los sabios, de aquí, que la teshuvá alcanza hasta el Trono de la Gloria, implica que este es Maljut, y que «Adonái, tu Elohim» está más abajo. Y además, ¿qué significa «tomad con vosotros palabras»? Y además, ¿qué significa «y decidle: perdona toda iniquidad»?, lo cual implica que solo estas palabras dirán ante Él, y no hay en ellas expresión de súplica ni de petición de perdón. Y además, ¿qué relación tiene con esto «Ashur no nos salvará»? Y además, ¿qué significa «no cabalgaremos sobre caballo», que implica que hay prohibición en cabalgar un caballo, lo cual ciertamente no es así? Y además, ¿qué significa «pues en ti el huérfano halla misericordia»? ¿Qué huérfanos había entre ellos para que diga así?

Pero el secreto del asunto es que cuando un hombre vuelve en teshuvá completa, como Elazar ben Dordaya (Avodá Zará 17a), por el amor de Hakadosh Baruj Hu, ciertamente se adhiere y asciende a lo alto; y en estos diez días santos, dado que vuelve en teshuvá completa, aunque no sea tanta como la de aquel Elazar ben Dordaya, es aceptado. (falta)

Libro de Yeshayahu, capítulo 66.

Luz de la víspera del jueves, 6 de Menajem Av. «Alegraos con Yerushaláyim». Aquí cabe preguntar: ¿por qué emplea los términos «alegría» (simjá) y «regocijo» (guilá)? ¿No bastaría con uno de ellos? Y además, ¿por qué los separa en dos? Que dijera «alegraos y regocijaos con Yerushaláyim». Y además, que dijera «alegraos con Yerushaláyim» del mismo modo que dijo «y regocijaos en ella», o que dijera «y regocijadla» como dijo «alegraos con Yerushaláyim». Y además, ¿por qué repite y dice «gozaos con ella de gozo»? Y además, ¿por qué duplica «gozaos... de gozo»? Y además, ¿por qué en un caso menciona a «los que la aman» y no a «los que se enlutan por ella», y a la inversa? ¿Y por qué dice «por ella»?

Pero el secreto del asunto: «la alegría» está en Maljut inferior, en la porción que en ella alude al cuerpo; y «el regocijo» (guilá) alude a la porción mayor, que alude a Maljut superior; y «el gozo» (sasón) alude a la porción mayor, que alude a Yesod y Tiféret. Y porque todo Israel son amantes de ella, solo que hay entre ellos dos grados: uno, los que la aman un poco, y estos se adherirán a Maljut inferior, en la porción que en ella alude al cuerpo; y por eso dice «alegraos con (et) Yerushaláyim», y emplea con ellos «et», es decir, que se unen con ella y van a su lado, semejante a lo que dijeron los exégetas sobre «con (et) Elohim anduvo Nóaj» (Bereshit 6:9). Y hay quienes aman a Yerushaláyim más que los primeros, y de estos emplea el término «regocijo» (guilá), que alude a la porción mayor y alude a Maljut superior, y dice «en ella» (bah) y no «a ella» (otáh), porque es superior a Maljut inferior; y no cabe decir «regocijadla» (guilú otáh), como dijo respecto de Maljut inferior. Y hay quienes aman a Yerushaláyim aún más, hasta el punto de enlutarse en su duelo, y dice que estos merecerán adherirse a Yesod y Tiféret, y esto es «gozaos de gozo», dos grados; y dice «con ella» (itáh), porque, aunque Yesod y Tiféret son superiores, otorgan a su dominio, a semejanza de aquellos primeros, hacia el lado de Maljut inferior. Y así resulta que estos que se enlutan ascienden a Yesod y Tiféret, que están por encima de Maljut, y esto es «todos los que se enlutan por ella», es decir, todos los que se enlutan, he aquí que ascienden a los grados que están por encima de ella. Y a ti, paz, etc.

Noche del Shabat, 12 de Menajem Av. ¿Acaso te es bueno que te excedas en el hablar? Pues lo que dijo Yoná, mi santo, y lo que dijeron los sabios de bendita memoria —que la burla está prohibida, y junto a ella toda palabra de chanza—, con verdad lo dijeron. ¿Y te parece bien que leas el pasaje —dos veces el texto y una vez el Targum— apresuradamente, como quien atiza sobre las brasas, para sacudirte el yugo de encima? ¿Acaso no has de recordar el dicho de Rabí Shimon: «No hagas de tu oración algo rutinario»? (Avot 2:13). Sino que es menester leer el pasaje con sosiego, advertir sus minucias y resolverlas; y lo que no puedas resolver, examínalo en los comentaristas. Y su boca estaba llena de reproches acerca de la meditación en las palabras de Torá, para que no interrumpa ni un instante, en absoluto.

Libro de Amós, capítulo 5.

Luz de la víspera del martes, Rosh Jódesh de Adar segundo, que es el treinta de Adar, cuando escribiste allí sobre Shlomo, mi amado: «y serán uno solo en tu mano» (Yejezkel 37:17). Ante todo, sé fuerte y valiente en la Torá. ¡Cuán honroso es el día! Ellos y los compañeros de Salónica, todos vosotros os eleváis ante HaShem. «Temible eres, Elohim, desde tus santuarios» (Tehilim 68:36) —que están en la gran ciudad—, y Él es santificado por vosotros, y por medio de vosotros se levantará y se enaltecerá Kenéset Israel. Y esto es lo que dice: «cayó, y no volverá a levantarse» (Amós 5:2): «no volverá a levantarse» por sí misma, sino por medio de quienes la elevan y la unen con su amado. Por eso está escrito para ellos: «esfuércense vuestras manos» (Zejaryá 8:9). Y todo lo que se te escribió en nombre del ángel redentor, verdad es. Pues aunque al principio estabas forzado, y también durante un año, después de que te lo permitieron, no estabas obligado a partir, después de eso, ¿por qué no partiste para ir a la Tierra de Israel? Pues aunque entonces había guerras, podías haberte demorado en Adrianópolis hasta que pasaran, y habrías hecho merecer a las multitudes. Pero, con todo, no hay sobre ti tanta culpa, y tampoco fue esa la única causa que provocó el impedimento de los hijos, sino que contribuyó en algo; y también aquí difundiste la Torá, y además se avergüenzan de pecar ante ti.

Y lo que dijeron al ángel redentor, que era necesario en aquel tiempo y en aquel lugar, no significa que te demores allí de ninguna manera, sino que en tu camino de ascenso a la Tierra de Israel pases por allí y permanezcas algunos días, y muchos volverán de su iniquidad por tu medio, y luego subirás a la Tierra de Israel. Y si antes de eso quieres ir a Salónica para corregir tu libro, tal como está en tu corazón, hazlo; pues no fue sobre esto que le dijeron al ángel redentor, sino que no te establezcas allí. Y así te digo yo: cuídate y guárdate de establecerte en lugar alguno, sino sube a la Tierra de Israel. Además me dijo que es menester mortificar el cuerpo, y que a tus ojos ello sea como el medio de merecer por él el mundo venidero.

Además me dijo que me guarde de aceptar a la conversa que se convierte por amor a un hombre, pues ya dijo el Rambam que no se las acepta. Y aunque escribió que las personas comunes las aceptaban en los días de David y Shlomo, no cabe deciros que os sea permitido aceptarlas, pues ya dijeron los maestros de la Mishná: «nosotros somos gente común». Y con mayor razón vosotros, pues el Rambam no escribió que un tribunal de gente común las aceptara, sino que escribió «gente común» sin más, queriendo decir gente común cualquiera, que no eran ni sabios ni entendidos; pero vosotros, que sois los sabios de la generación, no debéis aceptarla. Y además, porque de seguro no se apartará de él, y aunque digan que se han separado, no lo creas, y resultarías causando que él cohabite con ella en su estado de nidá. Y además, porque aun cuando transgrede esa prohibición, también de eso tomaré yo mi venganza de él, y será traspasado por la espada en este año; pues, aun si dijeras que se apartará de ella, ella volverá a sus andanzas, y resultaría que por tu mano se habría hecho israelita una idólatra, y mejor es que permanezca en su gentilidad. Y además, porque es un alma impura, ella y su hija, y no arraigarán jamás en Israel; y también el hijo que les nazca, alma impura es. Y de no ser porque ante mí está manifiesto que pronto habrá de corromperse, no te habría dejado circuncidarlo. Por eso, al hombre y a la mujer que vienen a divorciarse, si acuden ante ti, atiéndelos, pues de seguro su unión nunca prosperará. Y por tanto, y a ti, paz.

Libro de Tehilim, capítulo 19.

Tehilim, salmo 19. Al despertar del Shabat, 27 de Adar primero. Bien obraste al comienzo de esta semana, aunque hacia el final aflojaste un poco. No debes hacer tal cosa, pues «si flaqueas en el día de la angustia, mengua tu fuerza» (Mishlé 24:10), Dios no lo permita. No hiciste bien en beber mucho esta noche, y aunque estaba aguado, el mucho beber debilita el cuerpo. Ya te he hecho saber que la salud del cuerpo tiene un peso grande en el servicio de HaShem. Por eso, cuídate de aquí en adelante: que tu pensamiento esté siempre en la Torá, sin separarse de ella ni un solo instante, como te he enseñado.

Mira, hermano mío, amigo mío, qué te pide HaShem: solo que guardes los padecimientos que te corresponden por tus faltas —que tu pensamiento esté siempre adherido a la Torá, sin apartarlo de ti ni un solo instante—. Y si así haces siempre, y te cuidas del vino, dichoso serás en este mundo y te irá bien en el mundo venidero, pues serás morada y nido de la Torá, adherido a ella sin cesar, para no dar lugar a Samael a que te domine en absoluto. Y este es el secreto de las presillas y los corchetes que había en el Tabernáculo. Y este es el secreto de las palabras contiguas del Shemá, que se escriben juntas, para rechazar a Samael y que no entre allí. Y es precepto para quien lee separarlas, pues entonces no hay que temer que Samael entre entre las palabras unidas —porque la intención del que lee ata y unifica las palabras del Shemá, y por eso Samael no tiene permiso de entrar allí—. En cambio, en un rollo de la Torá, las letras pegadas quedan inválidas por esta misma razón: puesto que el pergamino ata y unifica todas las palabras del rollo, y también ellas quedan atadas y unificadas por medio de las palabras que se pegan —a semejanza de las palabras unidas del Shemá—, Samael no tiene permiso de entrar allí. Por eso, si las letras se pegaron, invalidan, ya que no hay necesidad de esa unión.

Y esto es lo que dice: «La Torá de Adonái es perfecta» (Tehilim 19:8): cuando está escrita en el rollo conforme a su ley, está unificada y ligada, y es íntegra y perfecta. Y su perfección es tan grande que ni siquiera hace falta decir que devuelve la neshamá a su lugar, y así también el rúaj, sino que incluso la néfesh —que es la más densa— también la devuelve a su lugar, del cual fue tallada, que es el rúaj; y la neshamá se eleva a lo alto por ello, y el rúaj se liga a la neshamá, y la néfesh al rúaj.

«El testimonio de Adonái es fiel» (Tehilim 19:8). Explicación: puesto que no hay testimonio verdadero sino por vista, no por oído, y la fe en la Torá solo viene por tradición recibida, dijo: has de saber que, aun así, es fiel. Y lo sabrás porque «hace sabio al simple»; y si no fuera fiel, tendría que entontecer incluso al sabio —como sucede con el juez que toma soborno, que le ciega los ojos—.

«Los preceptos de Adonái son rectos» (Tehilim 19:9): es decir, ellos mismos son rectos, pues no están lejos del entendimiento. «El mandamiento de Adonái es puro» (Tehilim 19:9): es decir, es limpio y claro. Y aunque la naturaleza de lo blanco es oscurecer los ojos —como el resplandor del sol y cosas semejantes—, la Torá, aun siendo limpia y clara, alumbra los ojos.

«El temor de Adonái es puro» (Tehilim 19:10): pues el verdadero temor de HaShem no depende de nada, sino que es puro, sin mezcla alguna de otra intención, sino el temor ante la grandeza y la sublimidad; y por eso subsiste y permanece para siempre.

«Los juicios de Adonái son verdad» (Tehilim 19:10), pues provienen de Tiféret, que es la verdad. «Justos son todos ellos»: es decir, aunque veas juicios que parecen contrarios —como la vaca roja, que purifica a los impuros e impurifica a los puros—, justos son todos a una, y no hay que cavilar sobre ellos.

«Más deseables que el oro» (Tehilim 19:11): quiere decir que los deseables, que son los mandamientos, salieron del oro, que es la medida del norte —pues aunque está escrito «fuego era la ley para ellos» (Devarim 33:2), ya dijeron que «Yo soy» y «No tendrás» los oímos de la boca de la Guevurá—. «Y que el oro fino en abundancia»: es decir, salieron también del oro fino, que es la Congregación de Israel, llamada oro fino porque mama de la medida de la Guevurá, llamada oro; por eso ella es llamada oro fino. Y alude además a que fluyeron del lado derecho, llamado «oro fino en abundancia», porque el Jésed está por encima de la Guevurá, ya que la Guevurá mama del Jésed. Y el oro fino es oro y alude a la medida de la Guevurá; así pues, el sentido de «oro fino en abundancia» es que fluyeron también del Jésed, que es mayor y más abundante que la medida de la Guevurá, llamada oro fino.

«También tu siervo» (Tehilim 19:12): es decir, cuando guarde los mandamientos, la néfesh —que es la más baja de las tres potencias del hombre, y por eso la llamó «ekev», el talón— se elevará y se hará grande, pues se ligará al rúaj, y el rúaj a la neshamá.

«¿Los errores quién los entiende?» (Tehilim 19:13): es decir, cuando sepa que erré y me arrepienta de ellos, tengo por seguro que aceptarás mi arrepentimiento, pues «Mi» —que es Biná, y es la teshuvá— entiende y acepta mi arrepentimiento. Pero lo que suplico ante Ti es que de esas cosas ocultas que no conocí, de ellas me limpies. «También de las soberbias» (Tehilim 19:14): es decir, no me traigas a pecar con intención, según «aparta mis ojos de mirar la vanidad» (Tehilim 119:37). «No me dominen» (Tehilim 19:14): es decir, cuando esté a salvo de ellas, al librarme de los pecados deliberados, quedaré por sí mismo a salvo de que me dominen los pecados fuertes, que son las rebeldías, «y quedaré limpio de gran rebeldía» (Tehilim 19:14).

Mira qué buen sabor y sentido tiene este salmo. Y todavía admite ser interpretado de muchas maneras, pues «setenta rostros tiene la Torá»; y por este camino podrás exponerlo en público, pues es correcto y digno de estima. Y añadiré aún más de mi amor para ti: si eres morada y nido de la Torá, y no separas tu pensamiento de ella en ningún instante del mundo, tendrás néfesh añadida en día de semana igual que en Shabat, y en Shabat te elevarás aún más. Y te diré todo lo que te resulte dudoso, sea en la Guemará, sea en cualquier cosa, sea en cualquier asunto. Por eso, fortalécete en HaShem y consagra tu pensamiento a la Torá, como te he dicho. «Y confía en Adonái y haz el bien» (Tehilim 37:3): pastorea la fe, haz compañía y amistad a la fe suprema, teniendo tu pensamiento siempre adherido a la Torá, como te he enseñado. Y para ti, la paz.

Libro de Tehilim, capítulo 31.

Salmo 31. Luz de la víspera del Shabat, 15 de Adar primero del año 5307. «HaShem está contigo» (véase Shofetim 6:12): cuídate de no separar tu pensamiento de mí ni un instante, y no como haces, que a veces te acercas y a veces te alejas. Reduce los apetitos cuanto sea posible, pues si fuera posible sustentarse sin comida, lo desearías muchísimo. Y bien acertaron los que se ocultan a la hora de comer como a la hora de hacer sus necesidades, pues es cosa de vergüenza si no fuera por la necesidad. Por eso, apártate hasta aborrecer los placeres, y te haré subir a grados excelsos.

«¡Cuán grande es tu bien, que has atesorado para los que te temen!» (Tehilim 31:20). Aquí hay que reparar: ¿qué significa «frente a los hijos de los hombres», que da a entender algo hecho en público, cuando antes había dicho «que has atesorado para los que te temen»?

Pero el secreto del asunto es que el Santo, bendito sea, obra al revés de los hijos de los hombres: los hijos de los hombres, cuando dan una recompensa, buscan la publicidad, mientras que el Santo, bendito sea, «has atesorado». Y otra explicación es que dice «que has atesorado para los que te temen», pues estos son maravilla, en lo escondido del corazón lo atesoraste; pero «para los que se amparan en ti, frente a los hijos de los hombres», pues estos son maravilla al ser recompensados en público, y ese es el «obraste», que es una obra manifiesta. Y otra explicación: «que has atesorado» es el capital; «obraste frente a los hijos de los hombres» son los frutos. Y es exacta la expresión «obraste», pues los frutos son obra. Por eso, ten cuidado de escribir todo lo que yo te renuevo, y no te olvides de estudiar Cabalá, y cuida de que tu pensamiento esté en mí siempre, y te haré merecer, etc. Y después de eso te haré merecer ser quemado en santificación de mi Nombre. Y para ti, la paz.

Libro de Tehilim, capítulo 34.

Salmo 34. Luz del día sexto, 3 de Shevat. Cuídate de meditar en mí, en mi Torá y en mis mishnayot todo el día, sin cesar ni un instante, pues ya sabes que te he dicho muchas veces que muchos mundos edificas en el momento en que meditas en las mishnayot, y en el momento en que interrumpes, cuántos mundos destruyes. Por eso, ten cuidado, que ahora mis siete jóvenes, de los que te hablé, te acompañan de continuo, y cuántas huestes los acompañan a ellos, y proclaman ante ellos diciendo: «Dad honor a la imagen del Rey». Por eso, ten mucho cuidado, que yo te haré merecer, etc.

«¿Quién es el hombre que desea la vida?» (Tehilim 34:13). Aquí hay que reparar: ¿qué es «vida» y qué es «días»? Y además, ¿qué es «desea» y qué es «ama»? Y también, ¿qué añade «para ver el bien», y qué es «mal», y qué es «engaño»? Y además, ¿por qué en uno dice «tu lengua» y en el otro «tus labios»? Y también, ¿qué es «apártate del mal» y qué es «haz el bien»? Y también, ¿qué es «busca la paz» y qué es «síguela»?

Pero el secreto del asunto es que «Mi» es Biná, y «hombre» es Tiféret; y la hei de «ha-ish», el hombre, alude a Biná, y «desea» alude a la Congregación de Israel, que es «tierra de deleite». Y dice que quien une a estos tres como uno, hace fluir vida del mundo superior, que «ama» y une «días», que son las sefirot. «Para ver el bien»: es decir, para hacer fluir en Yesod, llamado «bien», pues «ver» es lenguaje de unión y conocimiento. «Guarda tu lengua del mal»: «lengua» es Biná, y «tus labios» son Nétsaj y Hod. Y dice que las guarde de esos lados. Y porque esos lados no pueden acercarse a Biná —salvo que, al adherirse a las sefirot de Tiféret, sube hacia ella algo de turbiedad—, por eso solo dijo respecto a la lengua «guárdala del mal»; pero respecto a los labios, que son el lugar donde vuelven a adherirse, dijo en ellos «de hablar engaño». «Apártate del mal»: es decir, que por sus obras haga que esos lados no se adhieran a las sefirot, y obre y repare para el bien, que es Yesod. «Busca la paz», que es Yesod, para adherirse a él. «Y síguela», para adherirse a él, según lo que dice: «justicia, justicia perseguirás» (Devarim 16:20). Y con esto, para ti, la paz.

Me dijo que medite siempre en mis mishnayot, incluso en el mercado, por lo común, hasta que se vea en él inmundicia; pero no tienes que ir buscándola.

Libro de Tehilim, capítulo 92.

Salmo 92. Luz del día quinto. «El hombre necio no sabe, y el insensato no entiende esto» (Tehilim 92:7). Aquí hay que reparar: ¿por qué repite y dice «necio» y «no sabe», si con uno de los dos bastaría? Y además, «hombre» da a entender que se trata de una persona importante, y dice de él que es «necio y no sabe», ¡cuánto más el insensato! Y siendo así, ¿por qué hace falta decir que «el insensato no entiende esto»? Y también, ¿por qué varió el lenguaje, que en uno dice «no sabe» y en el otro «no entiende esto»?

Pero el secreto del asunto es que así dice: «hombre», que es persona importante y estimada para unir las sefirot —según lo que se dice: «y conoció Adam a Javá su mujer» (Bereshit 4:1)—, no puede adherirse para unirlas, y eso es «no sabe». Y no digas que no sabe en absoluto, sino que sabe mucho; por eso dice «necio», que aunque se adhiere allí en cierta medida, por lo que deja de saber es como si fuera un necio que no sabe nada. Y el «insensato», que ni sabe nada ni se esfuerza en adherir la sabiduría, «no entiende esto»: es decir, no une a Biná con la Congregación de Israel, que es «esto». Y con esto, para ti, la paz.

Libro de Tehilim, capítulo 112.

Salmo 112. Luz del día del Shabat, 20 de Iyar. «Dichoso el hombre que teme a Adonái» (Tehilim 112:1): esto corresponde al temor. «En sus mandamientos se deleita mucho»: esto corresponde al amor. Y puesto que no hay semejanza entre Él y nosotros, ¿cómo es posible que el hombre ame a Aquel que no tiene semejanza con él y a quien no ve? Por eso dice: «en sus mandamientos se deleita mucho», es decir, por sus obras lo conocemos, y por sus mandamientos conocemos sus medidas, y a través de ellas lo amamos.

Libro de Tehilim, capítulo 122.

Salmo 122. Luz del 28 de Shevat. «Yerushaláyim, la edificada» (Tehilim 122:3): es la Matroná, y dice de ella «edificada», del lenguaje de «y edificó HaShem la costilla» (Bereshit 2:22). Y dice que en esta Yerushaláyim se contienen todas las diez sefirot supremas, y eso es lo que dice: «como ciudad unida a sí misma a una». «La ciudad» son las diez sefirot supremas, y dice que esta Yerushaláyim está edificada con diez sefirot, como una ciudad de diez sefirot supremas, y que esta Yerushaláyim se unió a la ciudad de las diez sefirot supremas «a una» —es decir, están en una sola unión, pues ella es el vaso de todas ellas—.

Me parece que el secreto de que el primogénito se come para los kohanim y el diezmo para todo hombre significa lo siguiente: que al primogénito, que alude a Jojmá, no se adhieren sino los kohanim, que son Biná y Jésed —pues Biná también es kohén, en el secreto de que el Santo, bendito sea, quiso hacer salir el sacerdocio de Shem, ya que Shem es Biná—. Y el diezmo alude a la Congregación de Israel, que es la décima. «Se come para todo hombre», porque todos los que suben a lo alto suben de su seno. «Para hinchar el vientre» (Bamidbar 5:22), porque comen y beben cada noche hasta que su vientre queda como hinchado, y esto les hace dormir toda la noche, y eso es «para hacer caer el muslo» (Bamidbar 5:22).

Libro de Mishlé, capítulo 3.

Mishlé, sección 3. Año «ishá». Luz del día sexto, novilunio de Adar primero. «En todos tus caminos conócelo» (Mishlé 3:6). «Caminos» se llaman las necesidades del cuerpo, porque todos los hombres las usan más de lo necesario, a semejanza del camino, que es ancho; y «sendas» se llaman las necesidades del servicio de HaShem, porque pocos hombres las usan, y aun los que las usan es de modo breve. Por eso se llaman «sendas», que son caminos estrechos por los que solo pasan unos pocos. Y también porque los que andan en los caminos de HaShem andan por sendas torcidas, y les vienen a las manos muchos tropiezos para apartarlos del servicio de HaShem; por eso dice: «en todos tus caminos conócelo», que son las necesidades de tu cuerpo, conócelo, para no gozar de ellas sino lo imprescindible para la subsistencia de tu néfesh. Y entonces el bendito Nombre enderezará tus sendas, pues no te sobrevendrá tropiezo ni impedimento al venir a servir al bendito Nombre. Y eso es lo que dice: «y Él enderezará tus sendas» (Mishlé 3:6). Por eso, hijo mío, ten cuidado con tu comida y tu bebida, y en el momento de comer y beber no mires a lo poco que comes y bebes, sino mira al daño que te causa en el sueño y en la merma del estudio de la Torá a causa de ese poco de más que comes y bebes. Por eso, ten cuidado, y «pon cuchillo a tu garganta» (Mishlé 23:2).

Libro de Mishlé, capítulo 6.

(Falta) Mishlé, sección 6. Al despertar, un día de Tamuz (el impreso trae «58», errata). Me desperté y no pude dormir; me levanté, vestí mis ropas, y entonces dije algunas súplicas. Después me dijo: «HaShem está contigo. Yo te he levantado para hablar contigo; salí a tu encuentro para buscar tu rostro, y te hallé» (véase Mishlé 7:15). He aquí que tu tiempo es tiempo de amores, pues «el mandamiento es lámpara, y la Torá es luz» (Mishlé 6:23). La lámpara es a semejanza de la Congregación de Israel inferior, y la luz es Tiféret; el mandamiento, pues la Congregación de Israel es la que recibe el mandato y lo cumple, y la Torá es la Torá escrita, que es Tiféret. Y esta es la explicación: el mandamiento, que es la Congregación de Israel, es a semejanza de la lámpara, pero la Torá, que es Tiféret, es a semejanza de la luz. Y eso es «porque tú alumbras mi lámpara» (Tehilim 18:29): es decir, tú, Congregación de Israel suprema, alumbras a la Congregación de Israel inferior, que es mi lámpara; pero HaShem, que es Tiféret, cuando se eleva en Biná —llamada «mi Dios»—, «ilumina mis tinieblas», pues la lámpara en la casa no alumbra a toda la casa, sino solo a parte de ella, y otra parte queda oscura, y aun en el lugar que alumbra no es claro, sino que semeja oscuridad ante la luz clara. Y dice que cuando HaShem, mi Dios, que es Tiféret y Biná, haga fluir en la Congregación de Israel, «iluminará mis tinieblas»: no habrá lugar oscuro alguno en la Congregación de Israel, sino que en todo lugar habrá luz, y aun en el lugar que antes alumbraba, ahora habrá resplandor y gran claridad.

Y eso es «¿quién de vosotros teme a Adonái?» (Yeshayahu 50:10): es decir, hay tres clases de temores. El primero, el temor excelente, como el temor de Avraham, la paz sea con él, después de la Akedá, y este se eleva en Biná. El segundo, el temor de no llegar a merecer el mundo venidero, y este está en la Congregación de Israel. El tercero, el temor por el bienestar de este mundo, y este depende de Metatrón, que es del mundo de la separación. Y dijo el profeta: «¿quién de vosotros teme a Adonái?»: aun cuando solo tema por los bienes de este mundo —que dependen de Metatrón, que es su siervo—, «que anda en tinieblas» (Yeshayahu 50:10): es decir, un temeroso así anda en «tinieblas», en plural, porque no se colgó de las sefirot supremas ni se colgó de la Congregación de Israel inferior, llamada «tinieblas», sino de un lugar más oscuro aún, que es Metatrón, que es del mundo de la separación. Y eso es «y no tiene resplandor» (Yeshayahu 50:10): es decir, que si su temor se colgara de la Congregación de Israel inferior —aunque se llame tinieblas—, con todo, hay en ella algo de resplandor; pero ahora no tiene resplandor. Y dijo el profeta: aun así, puesto que con ese temor suyo «confía en Adonái», HaShem le colmará su deseo. Y eso es lo que dice: «y se apoye en su Dios» (Yeshayahu 50:10): es decir, puesto que confió en el Nombre de HaShem, se apoyará en su Dios, que ciertamente le dará conforme a su corazón, según lo escrito: «te dé conforme a tu corazón» (Tehilim 20:5). «Tu corazón» es la Congregación de Israel, llamada corazón; y dice que el bendito Nombre cumplirá tus anhelos, hará fluir en tu corazón, que es la Congregación de Israel, y esto por medio de colmar de abundancia y bendición al Yesod, llamado «todo», y a las columnas llamadas «tu consejo», pues son el lugar del consejo, «los riñones aconsejan» (Berajot 61a).

Dijo además: y lo que dije sobre el embarazo de tu mujer, todo es verdadero y firme, pues ya sabes que el sello del Santo, bendito sea, es la verdad. Y la explicación del asunto es que, aunque te parezca que hay algo de falsedad en su conducción, cuando repares en el sello del asunto —es decir, en el final del asunto— hallarás que todo es verdad. Y así en este caso: el embarazo fue verdad, y el Santo, bendito sea, no retiraba el don que te había dado, aunque el pecado lo hubiera causado; pero, habiéndose decretado sobre ti la muerte, quiso el Santo, bendito sea, en su gran misericordia, redimirte, y dio ese embarazo en tu lugar, y todo para tu provecho y tu bien. Pues mucho separaste tu corazón y tu pensamiento de las palabras de la Torá, y diste lugar a Samael, y a la serpiente, y a su deseo, a que te dominasen; por eso se decretó sobre ti la muerte. Vuelve y adhiérete y únete al Santo, bendito sea, y no separes tu pensamiento de la Torá, y reduce los placeres del mundo, y te irá bien, y te haré merecer ser quemado en santificación de mi Nombre, y todas tus faltas y rebeldías quedarán en el fuego, y tú te elevarás como lana limpia, e irás a reposar en tu suerte al fin de los días. Y ya me habría alargado más contigo, si no fuera por no apartarte de tu estudio. Y de aquí saca un argumento «de menor a mayor»: cuánto debes cuidarte de la charla vana, y de cualquier cosa del mundo, aunque sea un solo instante, aunque sea una charla vana leve; solo que te ocupes en la Torá y te adhieras al temor de HaShem.

Libro de Mishlé, capítulo 23.

Sección 23. Año 5328. Luz del día del Shabat, 19 de Tevet. «HaShem está contigo» (véase Shofetim 6:12), solo que te adhieras a mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no separes tu pensamiento ni un instante de mi Torá, mi temor y mi servicio, y no comas con deleite alguno; sino que, en cada bocado y bocado, medita en palabras de Torá, y entonces tu comida será a semejanza de una ofrenda. Y este es el secreto de «cuando te sientes a comer con un gobernante, considera bien lo que tienes delante» (Mishlé 23:1): es decir, cuando te sientes a comer —esto es, a comer pan— con el yétser hará, que gobierna al hombre, «considera bien lo que tienes delante», que es la Shejiná que está sobre ti; pues no es igual quien come solo que quien come ante el rey. Y ten cuidado de no comer sino un poco, para sustentar la néfesh, y no comas rábano ni verduras crudas sino muy poquito. Otra explicación, esto dice: «cuando te sientes a comer» —a comer pan— «con un gobernante», que es el yétser hará, para deleitarte con él, que gobierna, «considera bien lo que tienes delante». Recuerda las generaciones que fueron antes de ti, aquellas que se deleitaron en comida y bebida: ¿de qué les sirvió y qué sacaron de ello? Otra explicación, esto dice: «cuando te sientes a comer con un gobernante», que es el yétser hará, que gobierna, «considera bien lo que tienes delante», a los justos que fueron antes de ti y no gozaron del mundo, ¡cuán grande es su excelencia! Otra explicación, esto dice: «cuando te sientes a luchar contra el gobernante», que es el yétser hará, «considera bien lo que tienes delante», ante quién habrás de dar en el futuro cuenta y razón. Otra explicación, esto dice: «considera bien lo que tienes delante», que es la Shejiná, que siempre te cubre; por eso, ten mucho cuidado de deleitarte en absoluto, y esté siempre la Shejiná frente a ti, y en particular a la hora de comer, para que te avergüences; y en cada bocado medita en palabras de Torá, y entonces tu comida será a semejanza de una ofrenda. Y he aquí que te haré merecer establecer muchos discípulos, pues toda yeshivá en la que estudian tiene su semejante en lo alto, y tu yeshivá se corresponde con —está frente a— la yeshivá del Anciano de los días; y cuando ellos debaten los asuntos, se alegran como cuando fueron dados en el Sinaí.

La sección mencionada, versículo 6. Luz del día séptimo, 19 de Menajem. «HaShem está contigo» (véase Shofetim 6:12), cuídate del yétser hará. «No comas el pan del de mal ojo» (Mishlé 23:6). Aquí hay que reparar: ¿por qué está escrito «no comas» con el verbo «lajam» (guerrear) y no «no comas» con «tojal»? Y del mismo modo es difícil lo que está escrito «venid, comed de mi pan» (Mishlé 9:5) y no «venid, comed de mi comida». Y además es difícil: ¿por qué está escrito «tiljam» y «lajmu», haciendo del sustantivo un verbo? Y los gramáticos dicen que no es correcto hacer tal cosa. Y también, ¿por qué advierte «no comas», etc., si dicen los hombres: «si entras en casa de tu amigo, come, que le das satisfacción; y si entras en casa de tu enemigo, come, para que rechinen sus dientes»? Y además da a entender que Shlomo viene a advertir en asuntos del mundo y no en asuntos de Torá. También hay que entender qué son «sus manjares» y qué es «como quien calcula en su alma».

Pero el secreto del asunto es que Shlomo, la paz sea con él, advierte que el hombre no coma en demasía, pues si así hace, robustece al yétser hará, que es «de mal ojo», y con ello hace que ese «de mal ojo» guerree con él —parece que estuvieran con él hombres que estén de su bando, que es Samael— y guerreen contigo. Y por eso dijo «venid, comed» (Mishlé 9:5): que cuando comáis el pan de la Torá, es como si vosotros causarais que hubiera hombres que estuvieran de vuestro bando y guerrearan contra aquel lado. «Sus manjares» (Mishlé 23:6): es decir, el yétser hará mete en el corazón del hombre que tal guiso es sabroso, y después de que le mete en el corazón ese deseo, él se esfuerza por hacerlo, y con ello se ensoberbece el yétser hará. Y eso es «como quien calcula en su alma» (Mishlé 23:7): es decir, que el deseo del asunto se asemeja a una puerta por la que se entra a la casa. «Come y bebe, te dirá» (Mishlé 23:7), pero «su corazón» —que es Tiféret— «no está contigo», pues te has adherido al otro lado.

Después me recompuso ordenadamente la exposición que había predicado ese mismo día en Minjá, y alabó algo de lo que yo había examinado, salvo que lo expuso de manera más amplia, y en parte le añadió algo. Después me dijo: «y por eso HaShem aguardará para agraciaros» (Yeshayahu 30:18): es decir, la gracia está en lo alto, que está en las tres supremas, y dice que «HaShem aguardará» y no os dará un don de balde, porque «Dios de justicia es Él» (Yeshayahu 30:18), y puesto que es juez y magistrado, conviene que se haga justicia. Otra explicación, esto dice: has de saber cuándo «HaShem aguardará», etc., y no os dará un don de balde de inmediato cuando no estéis debidamente dirigidos, sino con juicio, que es Tiféret; pero cuando os elevéis en «dichosos» —que alude a las tres supremas, todas las cuales aluden a las cincuenta puertas de Biná—: «los que le aguardan», la lámed es «la torre que vuela en el aire», que es Biná, y la vav es Tiféret; cuando se unan todas las sefirot como dijimos y se eleven en las tres supremas, entonces se hará fluir sobre ellos el don de balde.

Y en cuanto a que no te cortaste hoy las uñas de la mano, fue cosa mía, porque te habías cortado las uñas de los pies, y no conviene cortar ambas en un solo día, por «no pondrás bozal al buey mientras trilla» (Devarim 25:4). Y asimismo no se han de cortar las uñas del pie sino en víspera de festividad o en víspera de Shabat, que es tiempo de alegría; y así debiste hacer: cortar las uñas del pie el día quinto, y las uñas de la mano el día sexto, pero ambas en un mismo día, no. Y en los demás días no se han de cortar ni las uñas de la mano ni las del pie, salvo en los tiempos señalados y los Shabatot de alegría, como dijimos. Y en cuanto a la parashá que no comenzaste en víspera de Shabat, no te preocupes, pues, ya que la examinaste, es como si la hubieras comenzado; y bien acertasteis en la intención, pues el secreto del asunto es añadir de lo profano a lo sagrado, y conviene comenzarla en víspera de Shabat y terminarla en Shabat, antes de la comida de la mañana.

Sección 23. Luz de la víspera del Shabat, 18 de Kislev. Me levanté temprano, según mi costumbre, para leer en las Mishnayot, y leí unos cuarenta capítulos; y como aún era larga la noche, volví a dormir hasta que el sol brilló sobre la tierra, y volví a leer. Y me afligía pensando que tal vez había quedado en el olvido, sin ser visitado como otras veces —y no cesaba de leer, sin interrupción alguna—. Y en medio de esto se me dijo:

«Esfuérzate y sé valiente, no te aterres ni te acobardes. Pues aunque pensaste que te había abandonado, que te había dejado y olvidado, según la justicia así habría sido justo hacer, porque tú me olvidaste, me abandonaste y me dejaste; apartaste de mí tu pensamiento y me arrojaste tras tus espaldas. Y he aquí que ruegas ante Hakadosh Baruj Hu que te enseñe los caminos de su retorno, y yo te guío por el camino que debes andar, y tú arrojas mis palabras tras de ti. No está bien lo que haces; por eso vuelve a mí, y yo te haré volver, conforme a todo lo que te he dicho.

»Y medita siempre en mi Torá, en mi temor y en mi servicio, y no interrumpas tu pensamiento ni un instante. ¿Y te parece bien lo que hiciste anoche —interrumpir entre la Redención y la Oración—? Pues en aquel momento hiciste que la Kneset Yisrael, la Congregación de Israel, cayera por tu mano, y la separaste de su pareja. Por esto se levantaron acusadores contra ti, y de no ser porque yo y mis huestes rogamos ante Hakadosh Baruj Hu que tuviera misericordia de ti... Por eso, de aquí en adelante, ten mucho cuidado: no interrumpas en absoluto, ni siquiera para responder amén. Y —con el debido respeto a Rabí Yaakov, que dijo que es precepto responder amén tras «Redimió a Israel»— no penetró en el fondo del asunto; al contrario, es transgresión en su mano y no precepto, y por eso no se debe interrumpir en modo alguno.

»Y en cuanto a aquel hombre del que hablaste, he aquí que ya te lo he dispuesto: pronto verás maravillas y te asombrarás; por eso echa sobre HaShem tu carga. Y mañana, a esta hora, vendré a ti y te hablaré aquel sod más por extenso. Y ahora verás si se te cumple o no mi palabra. Apégate a mí, a mi Torá y a mis Mishnayot: cuando andes, te guiarán, y cuando te acuestes, velarán sobre ti —cuando te acuestes, literalmente, como está dicho «cuando te acuestes y cuando te levantes» (Devarim 6:7)—. Pues cuando duermes sumido en la meditación de las Mishnayot, siete mundos míos te guardan; y cuando despiertas, porque te dormiste en la meditación de las Mishnayot, ella misma habla por tu boca, y tus labios murmuran.»

Libro de Mishlei, capítulo 27.

Sección 27. Luz de la víspera del jueves, 1 de Iyar. «A tu amigo y al amigo de tu padre no abandones...» (Mishlei 27:10). Explicación: en el día de tu calamidad, cuando te sobrevengan aflicciones, no abandones el temor de Hakadosh Baruj Hu, que es tu amigo y el amigo de tu padre; y no te apegues a las kelipot, las cortezas de la impureza, que son tus «hermanos» —pues ellas son como hermanas de las sefirot—. Y sabrás por qué: porque mejor te es soportar aflicciones y ser vecino de las sefirot santas, que tener hermandad y apego con aquel lado. Pues aunque te muestren rostro afable, están lejos de ti, ya que su única intención es hacerte perecer del mundo cuando te apegas a las kelipot de las que te he hablado. Por eso guárdate de apegarte a ellas, y apégate a las sefirot supremas. Y por tanto: paz a ti, y paz a todo lo tuyo.

Libro de Iyov, capítulo 33.

Iyov, sección 33. Luz de la víspera del Shabat, 5 de Nisán. «HaShem está contigo...». ¿Acaso no me han enviado para instruirte y para revelarte un sod precioso en el versículo «He aquí, todas estas cosas hace Dios dos y tres veces con el hombre» (Iyov 33:29)? Pues cabe examinarlo: ¿qué significa «dos, tres veces»? Si son tres las veces que hace girar al hombre en el guilgul, la reencarnación, debería haber dicho «He aquí, todo esto hace Dios tres veces con el hombre»; ¿qué es entonces «dos veces»? Y además, ¿qué quiere decir «con el hombre»? Y aún más: está escrito «Por tres transgresiones de Israel, y por cuatro, no lo revocaré» (Amós 2:6), lo cual da a entender cuatro veces, y aquí, en cambio, dice tres.

Pero el sod del asunto es este: al hombre que teme el pecado, [Dios] lo hace girar tres veces en el guilgul para purificarlo; en cambio, a quien no teme el pecado, no lo hacen girar sino dos veces, para que no se malogre en la tercera vez y su recompensa quede anulada con su pérdida. Y esto es lo que dijo «tres con el hombre» —es decir, el que teme el pecado—, como cuando traducimos «gever» por «varón esforzado». Y lo que está escrito «y por cuatro no lo revocaré» se refiere a la comunidad. Y por tanto: paz a ti.

Concluido y acabado. Alabanza a Dios, Creador del mundo.