Parashat Nitsavim

Shabat de la parashá de Nitsavim. Cabe preguntar por qué fue necesario volver a introducirlos en el pacto, si ya habían entrado en él en Sinaí. Y además, vemos que Moshé Rabenu dijo «para pasarte al pacto de Adonái tu Dios» etc., y no vemos que Israel respondiera nada. Y si dijeras que, como es de suponer, algo le respondieron y lo aceptaron, solo que la Escritura fue breve — eso es difícil, porque, de ser así, ¿qué es aquello que dijeron los sabios: «de aquí una gran protesta contra la Torá, pues suspendió sobre ellos el monte como una cuba»? Y en cuanto a «¿acaso volvieron a aceptarla en los días de Ajashverosh?» — también cabe decir que hubo en ello una protesta, ya que estaban entregados a ser exterminados, muertos y aniquilados. Y además, ¿cómo es posible decir que no aceptaron la Torá en el monte Sinaí sino por la coacción de haber suspendido sobre ellos el monte como una cuba — si vemos que con buena voluntad la aceptaron sobre sí y antepusieron «haremos» a «escucharemos»? Pero la solución del asunto es esta: en Sinaí, aunque antepusieron «haremos» a «escucharemos», estaban coaccionados, porque se hallaban en el desierto desolado y no conocían camino alguno ni tenían alimento sino el maná — y esto es semejante a la suspensión del monte como una cuba. Y por eso ahora, al final de los cuarenta años, cuando ya estaban en su libre elección, quiso Moshé Rabenu hacerlos pasar por el pacto, porque cabía que se le ocurriera a la mente que había una gran protesta en la primera aceptación. Y esto es lo que les dijo: «no sea que haya entre ustedes un hombre o una mujer» etc. — es decir: Dios libre de pensar tal cosa de todos ellos; pero no puede dejar de sospecharse tal cosa de algún hombre o de alguna mujer — «no sea que haya entre vosotros un hombre o una mujer…» etc. Y ellos no le respondieron nada, porque el silencio equivale a asentimiento — y aun así queda la protesta, pues cabe decir que el silencio no equivale a asentimiento; y por eso volvieron a aceptarla en los días de Ajashverosh.

Luz de la víspera del Shabat, 25 de Elul. «Sé fuerte y esfuérzate» etc., y todo cuanto hagas, HaShem lo hará prosperar, y prosperará — solo si te apegas a Mí, a Mi Torá y a Mi temor, como hiciste durante algunas semanas, y como corresponde, de no entregarte a los asuntos mundanos, según te advertí, y no como haces ahora. Solo apégate a Mí como te ordené y te previne, y estaré contigo. Y procura acabar de conocer los seis órdenes de la Mishná antes de Yom Kipur; y cuídate de estudiar cábala y no te desentiendas de ella de ningún modo, pues hace mucho tiempo que te apartaste de ella, y no sabes cuánta elevación hay en su estudio. «Adonái descubrió su santo brazo» etc. (Yeshayahu 52:10). Aquí cabe preguntar: ¿qué es «descubrió»? ¿Qué más me da que el brazo esté descubierto o cubierto? Y además, ¿por qué dice «y verán todas las naciones», lo que da a entender que Israel no verá?

Pero el secreto del asunto: el brazo es el lado izquierdo, y dice que Hakadosh Baruj Hu apartará de él las kelipot, las cortezas de la impureza que se le adhieren, y quedará solo lo santo — y eso es «su santo brazo». Y dice «descubrió», que el brazo santo quede revelado, y entonces verán las naciones que no hay fuerza en las kelipot, sino que toda la fuerza está en la santidad — y eso es «la salvación de nuestro Elohim», pues nuestro Elohim, que alude a la medida del juicio, es quien obra la salvación. «Y ellos son tu pueblo y tu heredad» etc., es decir, que las almas de Israel provienen de los lados superiores. Y por eso Hakadosh Baruj Hu los ama, pues diez son las sefirot e Israel les corresponde. Pues los kohanim, los leviim y los israelitas aluden a Jésed, Guevurá y Tiféret. Y en los kohanim hay tres grados: el kohén gadol, el kohén común y el kohén ungido para la guerra, y corresponden a Jésed, Nétsaj y Maljut. Y en los leviim hay también tres grados: los cantores, los porteros y los que cargaban sobre el hombro en tiempos del Mishkán, y corresponden a Guevurá, Hod y Maljut. Y en los israelitas hay también tres grados: los dueños de sabiduría, que corresponden a Tiféret, pues Tiféret es el fruto caído de la Jojmá suprema; los dueños de riqueza, que corresponden a Yesod, pues la riqueza y la efusión de todas las sefirot fluyen por él; y los dueños de obra, que corresponden a Maljut, que es el mundo de la acción. Y en cuanto a lo que dijo «tu heredad», cabe preguntar: no es posible interpretar que los heredó de otros, pues está escrito de Él «Yo soy el primero y Yo soy el último» (Yeshayahu 44:6).

Pero el secreto del asunto: dice a Hakadosh Baruj Hu «he aquí que ellos son tu pueblo», es decir, sus almas provienen de las siete sefirot de la edificación; y allí llegan de arriba, de las tres superiores, pues las siete sefirot de la edificación las heredaron de las tres superiores. Y como sus almas vienen de arriba y se van transfiriendo de sefirá en sefirá hasta llegar al lugar del vuelo de las almas hacia este mundo — así es. «Que redimiste», es decir: así como las kelipot rodean a la santidad, así estaban Israel hundidos entre las naciones, y Hakadosh Baruj Hu los redime «con tu gran fuerza» etc. (Devarim 9:29). «Tu fuerza» es Biná, que es la potencia de las demás sefirot; «la grande» es Jésed; y «con tu brazo extendido» es Guevurá. Y como las almas de Israel provienen de las sefirot superiores, dijo Moshé «y perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y tómanos por heredad» (Shemot 34:9). Pues las culpas son tres: jatat, el pecado; avón, la iniquidad; y pésha, la transgresión. Y además hay una cuarta: los delatores y los herejes etc., y la profanación del Nombre — y estas corresponden a las cuatro kelipot. Pues la corteza superior de la nuez es muy amarga, y la gente se sirve de ella para teñir ropas; y la segunda corteza es muy dura, y la gente se sirve de ella para hacer fuego — y estas corresponden a avón y jatat, que no son tan graves. Pero de la tercera corteza no hay provecho alguno, y así también de la cuarta no hay provecho alguno; al contrario, si quieren pelarla no pueden sin arrancar con ella algo del fruto comestible. Y por eso estas dos cortezas aluden a pésha y a los delatores etc.; y no se mencionó respecto de Israel sino avón y jatat, y no pésha, porque sus almas provienen de grados superiores. Y porque provienen de grados superiores, Hakadosh Baruj Hu selló con ellos un pacto — pues el pacto (brit) consiste en cortar algo en dos mitades, lo cual alude a que quienes cortan el pacto quedan unidos entre sí como uno. Y así selló Hakadosh Baruj Hu un pacto con Israel para aludir a que están apegados a Él, pues sus almas provienen de grados superiores; y por eso dice en esta santa parashá:

«Ustedes están erguidos hoy, todos ustedes» etc. (Devarim 29:9). Aquí hay una alusión a los secretos de las almas, de cómo subsisten: «Ustedes erguidos hoy», «hoy ustedes erguidos», «hoy erguidos ustedes», «ustedes hoy erguidos», «erguidos ustedes hoy», «erguidos hoy ustedes». Pues, tras el reproche —cuyo fin es someter la fuerza del vestido, del secreto de la serpiente, que es el cuerpo—, con ello se eleva el alma. Y dice «ustedes», o sea las almas; «erguidos», tienen subsistencia y elevación por medio de que el cuerpo se debilita con las imprecaciones del reproche. Pues quien habla con su compañero mira su rostro, como si no hablara sino con su rostro. Así dice aquí «ustedes están erguidos»: habla con las almas. Y no en vano dijeron los sabios: «ustedes», «también ustedes» — para incluir a sus enviados. Pues «ustedes» son las almas, y «sus enviados» son los cuerpos; y así como ustedes son hijos del pacto de Hakadosh Baruj Hu, como dijimos, también sus enviados —o sea sus cuerpos— serán hijos del pacto, es decir, que estén apegados a Hakadosh Baruj Hu. «Sus jueces, sus oficiales, sus ancianos»: «sus jueces» es Jésed, pues, aunque es bondad y misericordia, incluye en sí el juicio, como te enseñé, que es un juez que dicta sentencia, pero de todos modos no se ocupa de ejecutar el juicio. Pero el oficial, que alude a Guevurá, ejecuta el juicio y obliga a que lo acepten sobre sí. «Sus ancianos» alude a Tiféret, que alude a Israel Sabá.

Entonces observó Rabí Shlomo: aquí no está escrito «Israel», sino «sus cabezas, sus tribus, sus ancianos». Y he aquí que el arpa tañó por sí sola y dijo: aunque a veces yo doy alguna interpretación de un versículo que no es la que corresponde, según lo que está en tu voluntad hablo — y de todos modos la interpretación que digo es verdad, y sobre ti recae asentarla y hacerla encajar en el versículo tal como está escrito. Y esto es lo que dice el versículo: «ciertamente hay un espíritu en el hombre» (Iyov 32:8), es decir, según lo que está en la voluntad de la persona, así se le muestra; «y el aliento del Shadai les da entendimiento» (Iyov 32:8), es decir, aun así, esto que interpreto es verdad, y conviene que se lo haga encajar en el versículo tal como está escrito. Y esto es lo que dice: «y por medio de los profetas hablé en semejanzas» (Hoshea 12:11), es decir, aunque veas en algunos profetas que su lenguaje no es pulido, e incluso que va por vía de parábolas, como la profecía de Zejariá, no proviene de Mí —pues «Yo multipliqué las visiones»—, sino que de aquello que asciende en la imaginación del profeta vienen esas parábolas y el lenguaje que no es pulido. Y volvió a nuestro tema: «para establecerte hoy a Él por pueblo» (Devarim 29:12). Que «hoy» alude a las sefirot superiores; «a Él», que es Tiféret; «por pueblo», son Tiféret y Yesod, que son las doce Havayot que hay en Tiféret, y con las doce Havayot que hay en Yesod suman veinticuatro, correspondientes a los veinticuatro libros; y con Tiféret y Yesod mismos suman veintiséis, correspondientes al Nombre de Havayá, cuyo valor asciende a veintiséis. Otra interpretación: «a Él» (לו) es el secreto de la torre que vuela en el aire, que es Biná, y que fluye hacia la vav, que es Tiféret. «Por pueblo» ya se explicó. «Y Él será para ti» (לך), es decir, Biná, aludida en la lámed, hará fluir hacia la kaf, y la efusión llega a la Kenéset Israel (כ"י).

Y al final de la parashá advirtió sobre la teshuvá — es decir, apegar la Kenéset Israel (כ"י) a la teshuvá, que es Biná —, como se dice «y su retorno era a Ramá» (Shemuel I 7:17), de lo cual se interpretó «entenderé» (aviná). Y he aquí que en estos diez días conviene cuidarse de no comer carne y no beber vino, y en las demás comidas y bebidas hay que moderarse. Y he aquí que los dos días de Rosh Hashaná aluden a Biná y Jojmá, y por eso también los habitantes de la Tierra de Israel observan dos días. Y en este año, en que estos días tienen el Shabat después de ellos, hay plenitud, pues ese día de Shabat alude a Kéter; mientras que en los demás años ese día es el ayuno de Guedaliá, pero no hay tal plenitud como cuando el día de Shabat cae junto a Rosh Hashaná. Y he aquí que, antes de que Guedaliá fuera asesinado, no hacíamos alusión a Kéter, pues estaba incluido en el día de Rosh Hashaná, que alude a Jojmá; y después de que Guedaliá fue asesinado, aumentó la impureza en el mundo, y nos hace falta hacer una alusión a Kéter, y por eso instituyeron en él un ayuno. Y todos estos días son elevados, y conviene someter en ellos al yétser hará; por eso hay que ayunar en ellos y azotarse cada día para debilitar al yétser hará, y sumergirse cada día en aguas vivas o en la mikve para elevarse por Jésed, o verter sobre sí nueve kabin de agua, que corresponden a las nueve sefirot — y el hombre alude a la décima; o bien, el recipiente en que está el agua alude a la décima, que es el recipiente de todas ellas. Y esto porque todos estos días aluden a Kéter, Jojmá y Biná, donde no hay comida ni bebida. Hay quien dice que se debe someter el cuerpo en ellos; sin embargo, el mundo no acostumbra así, porque el comer en estos días es para que el Satán tenga una porción en nuestra santidad y no nos acuse — a semejanza del macho cabrío que se envía y del pelo de becerro en los tefilín. Y de todos modos conviene no comer en ellos carne y no beber vino, y también reducir las demás comidas y bebidas. Y aunque Ezra dijo «coman manjares grasos» (Nejemyá 8:10), eso fue para el pueblo en general, y Yo hablo a los individuos selectos. Y además, «manjares grasos» son aceite, mantequilla y leche, pero no carne; e igual en la bebida: no dijo «beban vinos», sino otras bebidas, que son dulces. Y cuando llega Yom Kipur ayunan, y no comen «para apaciguar» [al acusador] como en los otros días, y asimismo permanecemos de pie como los ángeles ministradores, porque el Satán no domina en él; y por eso decimos en él «Bendito el Nombre de la gloria de Su reino por siempre» en voz alta. Y aunque el Shabat cercano a Rosh Hashaná alude a Kéter, comemos en él, porque alude a un Kéter que no está revelado; pero Yom Kipur alude a un Kéter que está revelado, y por eso el Satán no domina en ese día. Y con esto, la paz sea contigo.

Lo que corresponde a la parashá de Haazinu está escrito en la parashá de Ajaré Mot y también en la parashá de Devarim.