Prefacio

Luz de la víspera del Shabat, 22 de Adar primero. HaShem esté contigo… — con tal de que te adhieras a mí, a mi temor, y de mi Mishná no apartes tu pensamiento ni un solo instante. He aquí que te he puesto por guía sobre mi pueblo… ¿Y acaso no te advertí que no separaras ni un instante tu pensamiento de mi temor y de mi Mishná, y que no comieras ni bebieras por el camino buscando placer alguno? Pues ¿qué provecho hay en tu deleite en este mundo? Más bien, que sea tu pensamiento que, si fuera posible sostener el alma en el cuerpo sin placer alguno, lo desearías con todas tus fuerzas. Y así estarás siempre adherido a HaShem, bendito sea, y merecerás que se obren milagros por tu mano, como se obraban por medio de los primeros, y sabrá este pueblo que hay Dios en Israel. Porque ahora el Nombre del Cielo no se santifica, pues el mundo no ve que se obren milagros por medio de los sabios; y cuando vean que por tu mano se obran, el Nombre del Cielo se santificará.

Por eso guárdate de Samael, de la serpiente y del yétser hará —el impulso del mal— que te persiguen para arrebatar tus intenciones y apartarte de la oración. Más bien, unifica tu corazón para mi servicio y ven hacia mí. Ya te he hecho saber cuánto necesitas conducirte con humildad, sin enojarte por cosa alguna del mundo. Sal y aprende de Moshé, maestro de todos los profetas, que cada vez que llegó a la ira llegó al error. Por eso, por nada del mundo te enojes —ni siquiera por asuntos del Cielo—, pues has de mostrar esta medida y conducirte por ella en todo caso.

Y ten cuidado de no separarte ni un instante de mí, de mi Mishná, de mi temor y de mi Torá. Pues si supieras cuántos mundos se destruyen por tu causa en el momento en que dejas de meditar en palabras de Torá, no cesarías ni un solo instante. Porque cuando sales a la plaza y meditas en mi Mishná, mis mundos van proclamando delante de ti: «¡Dad honor a la imagen del Rey!» —y cuántas huestes sin número te acompañan—; ante ellas, cuántos mundos se estremecen al oír aquel pregón, y preguntan diciendo: «¿Quién es ese hombre en cuyo honor se complace el Rey de reyes de reyes?». Y responden: «Es el tanaíta anciano de la Tierra de Israel, es el cabeza de la academia de la Tierra de Israel, es el gran autor de la Tierra de Israel».

Y también, si te conduces según mis costumbres, te concederé el mérito de concluir toda tu obra, tus comentarios y tus resoluciones halájicas, libres de todo yerro y error, y de imprimirlos y difundirlos por todo el territorio de Israel, tal como lo pediste a HaShem tu Dios. Y te concederé cumplir en ti y en tus hijos lo que está escrito: «No se apartará este libro de la Torá de tu boca» (Yehoshúa 1:8).

Y te daré todavía, de esta mujer virtuosa y recatada, un hijo piadoso y sabio, pues por los sufrimientos que ha padecido será digna de ello. Y tú, por apartarte de los placeres de este mundo tal como te he enseñado, y por santificarte en pureza en el momento de la unión conyugal —a semejanza de lo que dijeron sobre Rabí Eliézer, que era como quien es forzado por un demonio—, por medio de ello merecerás atraer sobre él un alma pura y santa del Gan Edén, y será un gran sabio y piadoso.

Y tras su fallecimiento tomarás dos mujeres, dobladas, una tras otra —y esto es lo que te dije: «Vírgenes tras ella, sus compañeras, te serán traídas» (Tehilim 45:15)—, y engendrarás de ellas hijos inteligentes, todos conocedores de su Nombre y estudiosos de su Torá por ella misma. Y engrandeceré el renombre de tu academia en cantidad y en calidad.

Y después de todo esto te concederé el mérito de ser consumido por el fuego en santificación de mi Nombre, y todas tus deudas y tus pecados se consumirán en la llama, y saldrás de allí como lana limpia. Y saldrán todos los justos del Gan Edén a tu encuentro, con la Shejiná a su cabeza, y te recibirán con muchos cánticos y alabanzas, y te conducirán delante de ellos como a un novio que marcha al frente, y todos te acompañarán a tu palio nupcial.

Y he aquí que están preparados para ti siete palios, uno dentro del otro, y otros siete palios, uno por encima del otro; y en el palio interior y superior hay siete ríos de bálsamo bueno, allí están todos. Y te dispondrán un trono de oro con siete peldaños, engastado con muchas perlas y piedras preciosas. Y he aquí que todos los justos te acompañarán y cantarán delante de ti hasta que llegues al primer palio, y allí te vestirán con la segunda vestidura de gloria —y así en cada palio—, hasta que te introduzcan en el último palio, donde hallarán sobre ti catorce vestiduras de gloria.

Y después se levantarán dos justos de entre los que te acompañan, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, como padrinos del novio, y te elevarán al trono. Y en el momento en que comiences a ascender, te vestirán con una vestidura de gloria sobre las catorce que llevas, de modo que se hallen sobre ti quince vestiduras de gloria. Y con esto te sentarán en el trono, y tomarán la corona que pende y la posarán sobre tu cabeza, y te sentarás en el trono, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, y todos aquellos justos, sentados en derredor, debatirán contigo palabras de Torá.

Y así hasta cumplirse ciento ochenta días, a semejanza de «cuando mostró la riqueza de la gloria de su reino y el esplendor de la magnificencia de su grandeza» (Ester 1:4) —ciento ochenta días—.

Y después ofrecerás a todos los justos del Gan Edén un banquete de Torá durante siete días; tú solo disertarás sobre las palabras de Torá que te enseñé en este mundo y las que te enseñé en aquellos ciento ochenta días. Y después se levantarán todos los justos y te conducirán delante de ellos como a un novio, y todos te acompañarán marchando detrás de ti, y algunos marchando delante de ti, proclamando y diciendo: «¡Dad honor al hijo santo del Rey supremo! ¡Dad honor a la imagen del Rey!». Y todos entonarán himnos y cantarán hasta que te lleven al lugar de los trece ríos de bálsamo.

Y te sumergirás en el primero, y así se te quitará una de las vestiduras que llevabas puestas; y lo mismo en el segundo, y así en el tercero, y así en todos, hasta que, cuando te sumerjas en el decimotercero, se te habrán quitado trece vestiduras. Y después, he aquí que un río de fuego mana y sale, y te sumergirás en él, y se te quitará la decimocuarta vestidura. Y cuando se te haya quitado, he aquí que te tienen preparada una vestidura de gloria, blanca, y te vestirán con ella. Y he aquí que Mijael, el sumo sacerdote, está pronto para elevar tu alma ante Hakadosh Baruj Hu. Y de aquí en adelante no hay permiso para revelar, pues «ojo no vio, fuera de ti, oh Dios, lo que hará por el que en él espera» (Yeshayahu 64:3).

Estos secretos me ha enviado Hakadosh Baruj Hu, con toda su academia, para hacértelos saber, a fin de que te veas a ti mismo en este grado, y así no llegues a pecado alguno —ni siquiera en el pensamiento— y no se ensoberbezca tu yétser sobre ti; y si se ensoberbece, repréndelo y di: «¿Acaso un hombre como yo, destinado a todas estas alturas, ha de pecar con el pensamiento?». Y he aquí que bajo cada uno de estos secretos hay muchísimos secretos sublimes y ocultos. Por eso abre tus ojos.

Y he aquí que todos los sabios de la Torá abogan por tu mérito ante Hakadosh Baruj Hu —el Rif, el Rambam y el Rosh— porque te ocupas de sus palabras, las explicas y decides la halajá conforme a ellos; y también los demás decisores abogan por ti, porque explicas sus palabras y a veces decides conforme a ellos.

Y he aquí que desde los días de Moshé, maestro de todos los profetas, no se puso por escrito la Torá oral hasta los días de Rabí; y desde sus días no se explicó del todo la Mishná hasta que vino Rav Ashi y recopiló, compuso, explicó y decidió. Y desde sus días no hubo halajá sino unas pocas leyes, como las Hiljot Pesukot y otras, hasta que vinieron el Rif, el Rambam y el Rosh y decidieron las leyes en todo el Talmud. Y el Rambam hizo maravillas al comentar toda la Torá. Y desde entonces hasta ahora nadie se despertó a recopilar todas las palabras como te has despertado tú.

Amonestación con que lo reprendía como un padre a un hijo. Luz de la víspera del Shabat, 27 de Iyar, en la parashá de Bemidbar Sinái. Comí muy poquito, y otro tanto hice con la bebida, y repasé mishnayot al comienzo de la noche, y dormí hasta que clareó el día. Me desperté y el sol ya brillaba sobre la tierra, y me afligí mucho diciéndome: «¿Cómo no me levanté cuando aún era de noche, para que viniera a mí el dictado, según la costumbre?». Aun así, comencé a estudiar mishnayot y leí cinco capítulos; y mientras leía las mishnayot, la voz de mi amado golpeó dentro de mi boca, entonando por sí sola, y comenzó diciendo:

«HaShem está contigo en todo lo que andas» —y todo lo que hiciste y lo que hagas, HaShem lo prospera en tu mano—, con tal de que te adhieras a mí, a mi temor, a mi Torá y a mis mishnayot siempre, y no como hiciste esta noche: que, aunque santificaste tu cuerpo en tu comida y en tu bebida, con todo dormiste el sueño del perezoso. Pues «la puerta gira sobre su gozne, y el perezoso sobre su lecho» (Mishlé 26:14), y no te levantaste a leer las mishnayot según tu buena costumbre. Y por esto sería justo abandonarte y desampararte, después de que diste fuerza a Samael, a la serpiente y al yétser hará con tu sueño, que dormiste hasta que clareó el día.

Pero por el mérito de los seis órdenes de la Mishná que sabes de memoria, y por el mérito de aquellas mortificaciones y ayunos que hiciste en los días pasados —y que también ahora mantienes—, se acordó en la academia de lo Alto que yo volviera a hablar contigo como al principio, y que no te abandonara ni te desamparara. Y así lo hice, como ves ahora, que hablo contigo como habla un hombre con su compañero. Y tus ojos son los que ven que en muchas generaciones nadie alcanzó este grado tan elevado, salvo unos pocos escogidos. Por eso, hijo mío, escucha mi voz en lo que te ordeno: que estés siempre ocupado en mi Torá, día y noche, sin interrupción, y que no medites en cosa alguna de los asuntos del mundo, sino en palabras de Torá, en mi temor y en mis mishnayot.

Y después de esto dormí como media hora, y me desperté afligido diciéndome: «¿Cómo se ha interrumpido el dictado por haberme dormido?». Y leí mishnayot, y la voz de mi amado golpeó dentro de mi boca y dijo: «Sábete que Hakadosh Baruj Hu, con toda la academia del firmamento, te envía la paz, y me han enviado a ti para hacerte saber los actos de Hakadosh Baruj Hu, que todos ellos son con providencia. Sábete que tú difundías la Torá en dos de mis comunidades, y viste que saliste de una comunidad santa y grande y te estableciste entre los que rezan en aquella ruina; y he aquí que todo esto se acordó en la academia del firmamento para tu bien. Y no apartes de tu pensamiento ni un solo instante mi Torá y mi temor, y te concederé subir a grados elevados».

Y después de esto cayó sobre mí un sopor y dormí como media hora, y me desperté afligido de que no me hubiera hablado un dictado largo como otras veces, y volví a estudiar mishnayot. Y no alcancé a estudiar dos capítulos cuando la voz de mi amado golpeó dentro de mi boca y dijo: «Aunque pensaste que te había abandonado y desamparado, no lo pienses; no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he dicho, y de mi bien no privaré a tu boca —con tal de que te adhieras a mí y a mi temor, como te he dicho—. Y así te elevarás, te ensalzarás y te alzarás delante de todos los hijos de la academia del firmamento, pues todos ellos te envían la paz porque te ocupas siempre de la Torá y de los decisores, y los ensamblas unos con otros».

Y también mortifica tu alma como he dicho, para que merezcas ver a Eliyahu despierto, cara a cara, y hable contigo boca a boca y te dé la paz, pues será tu maestro y tu rav para enseñarte todos los secretos de la Torá. Por eso abre tus ojos y unifica todos tus pensamientos para mi servicio y mi temor, y modera tu comida, y no bebas vino sino una sola copa cada noche, y con tal de que esté muy aguada. Y no comas carne sino una o dos veces por semana, y que sea muy poca; y aun si dejas el caldo, será tenido por caldo de abominación. Y sean tus meditaciones y tus pensamientos en mi Torá; y también en el momento de comer medita en mis mishnayot, y será considerada tu comida como ofrendas y sacrificios ante Hakadosh Baruj Hu.

Y no te aflijas por haber salido de la Gran Congregación, pues para tu bien saliste de allí, porque Hakadosh Baruj Hu decretó que aquella congregación fuera destruida, y bueno es para ti no hallarte en medio de ellos. Y aunque pasen sobre ti muchas tribulaciones, ellas son para purificar tu alma, a fin de que quedes limpio de tus pecados; y los hijos de la Gran Congregación también estarán en tribulaciones muchas, más que vosotros. Y el secreto del asunto es—

Y así estuvo diciendo más de una hora, como resistiéndose a hacérmelo saber, hasta que al fin dijo: «Y el secreto del asunto es—

que los hijos de la Gran Congregación pecaron ante mí al proferir palabras contra lo Alto, Dios nos libre, al burlarse de aquellos que rezaban en la ruina; y Hakadosh Baruj Hu se irritó mucho, por así decirlo, y les midió medida por medida. Y se decretó sobre ti que no estuvieras con ellos hasta que pasaran unos días. Y he aquí que ves que te di otra comunidad en su lugar, y ellos sostendrán tu academia con gran honor. Por eso no te aflijas, pues toda tu carencia recae sobre Hakadosh Baruj Hu; y verás los designios de Hakadosh Baruj Hu, pues Él dispone las causas, y dispondrá y hará girar las cosas de tal modo que los hijos de la Gran Congregación vengan a postrarse y a suplicarte que vuelvas a difundir la Torá entre ellos, un día por semana solamente. Y espera a que pasen aquellos días que te he dicho, y verás los designios de Hakadosh Baruj Hu y te asombrarás.

Y por eso no te aflijas en absoluto, pues Hakadosh Baruj Hu compondrá tus asuntos, y tú ocúpate siempre de la Torá sin interrupción, y Él hará tus obras sin que tú te fatigues en nada, sino solo en su Torá, sin interrupción alguna. Y sabe que pronto te llegará mucho dinero de fuera de la Tierra para dar sustento a tus discípulos; y tus discípulos fructificarán y se multiplicarán, y saldrán de ellos grandes sabios que dicten resoluciones halájicas. Y todo discípulo que no estudie en tu academia no será tenido por conocedor en absoluto. Y te elevarás y te ensalzarás, pues yo te engrandeceré, te enalteceré, te alzaré, y te pondré por guía sobre mi pueblo Israel.

Y tu academia crecerá más que la academia de mi elegido, Yitsjak Aboab; y estudiarás y enseñarás, y tus hijos serán del Sanhedrín en la Cámara de la Piedra Tallada, y los verás enseñando las leyes del puñado de la ofrenda. Y este hijo tuyo será rav, grande y gran sabio en la Guemará y en la Cabalá, y en su tiempo no se hallará cabalista más grande que él, pues alcanzará de la sabiduría de la Cabalá lo que no alcanzó hombre alguno en quinientos años —diez veces más que Shlomo, mi amado—. Y él hará un comentario al Zóhar, y también hará glosas a tu obra, pues su alma es de la medida de Jojmá; por eso alcanzará los misterios de la sabiduría y será quien dicte resoluciones en Israel.

Por eso, hijo mío, ocúpate siempre de mi Torá sin interrupción, y unifica todos tus pensamientos para mi servicio, y sobre mí recae toda tu carencia, y yo dispondré tus asuntos —con tal de que te adhieras a mí y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento de ellos ni un instante—. Y con esto te elevarás mucho. Y no te aflijas en absoluto, pues todo lo que hace Hakadosh Baruj Hu es para tu deleite y tu bien. Y abre tus ojos en mi Torá y en mi temor, y sea tu corazón nido y morada para mi Torá, y santifícate a ti mismo y a todos tus miembros para mi servicio, día y noche, y sean tus miembros campamento de la Shejiná para mi servicio y mi temor, y aférrate a mi arrepentimiento.

Y así, paz a ti. Paz para ti. Paz a tus mishnayot. Paz a tu obra. Paz a tu Guemará. Paz a tu alma. Paz a tu neshamá. Paz a tu espíritu. Y a todo lo que es tuyo, paz».

También esta es una amonestación con que lo reprendió su madre. Día de Shabat, 7 de Adar del año 300, parashá de Terumá. HaShem esté contigo… —con tal de que te adhieras a mí y a mi Torá…—, y no apartes tu pensamiento como sueles hacer, ni te dejes arrastrar tras el placer de la comida y la bebida como haces. Pues después de que has merecido conducirte en santidad, ayunando cada día, no debes dejarte arrastrar tras los deleites de la comida y la bebida; más bien, sea tu intención en la comida y la bebida que son a semejanza de una ofrenda, como se alude en la comida de los ángeles de Avraham, de quienes dijeron: «el primero, el primero se retiraba». Pues el secreto es que todas las cosas que fueron creadas están destinadas a rodar siempre de estado en estado, y con ello se elevan; y esto es lo que se dijo: «fuego que consume fuego», pues en ello está la elevación de lo comido, que es absorbido en otro. Y así también en la comida y la bebida, es según el secreto de lo que dijeron los sabios: «No hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba».

Y cuando los ángeles aparentaron comer, aquellas potencias encargadas de aquel alimento fueron absorbidas en los ángeles, y esto es «el primero, el primero se retiraba» —es decir, lo primero de aquel alimento, que es el ángel encargado de él, se retiraba, es decir, ascendía—. Y este es el secreto del deleite del Shabat en la comida y la bebida, pues el ángel encargado del alimento en el día de Shabat es santo, y el encargado en día de semana es profano. Y cuando el hombre deleita el Shabat con comida y bebida, se eleva por medio del ángel santo encargado del alimento —y este es el secreto de una ofrenda santa—; y cuando es día de semana, se eleva por medio del ángel profano encargado del alimento.

Y el secreto del ayuno de día es que la cualidad del día es más espiritual, y cuando el hombre ayuna en él lo vuelve del todo espiritual. Pero la noche alude a Maljut, y ella está encargada de la comida y la bebida, y es justo darle su parte, según el secreto de «no pondrás bozal al buey cuando trilla» (Devarim 25:4). Y quien ayuna también de noche, es una gran elevación, porque hace de lo corporal algo espiritual. Y todas las cosas ruedan, como he dicho, y así también las almas ruedan siempre; y siempre, cuando las cosas ruedan, es con el fin de la elevación. Pues cuando el alma vuelve a este mundo, es para elevarse; y así también todas las cosas, aun cuando ruedan a un grado ínfimo, es para elevarse, pues el ímpetu y el anhelo de todas las cosas es adherirse a la Causa Primera, y por eso ruedan y avanzan todas las cosas. Y las almas también ruedan siempre, hasta que merecen subir y adherirse a la Causa Primera —como Daniel, de quien se dijo: «descansarás y te levantarás…» (Daniel 12:13)—.

Y así te conviene despejar de tu corazón todos los pensamientos en el momento de la oración, y concentrarte en lo que sacas de tu boca; y te conviene conocer tu grado, para no despejar tu corazón del pensamiento de la Torá y del servicio de Hakadosh Baruj Hu ni una sola hora. Pues cuando sales a la plaza, mis siete mundos y todas sus huestes te acompañan y proclaman delante de ti: «¡Dad honor a la imagen santa del Rey! ¡Haced lugar a la imagen santa del Rey!» —pues este es nuestro tanaíta, nuestra Guemará, nuestro razonamiento—. Cuántos campamentos y huestes y mundos se estremecen ante este pregón, y todos preguntan: «¿Qué es esta voz?», y responden diciendo: «Este es fulano, de quien Hakadosh Baruj Hu se enorgullece cada día». Y así, cada vez que terminas de estudiar con los compañeros, sale una voz en pregón semejante a la primera, para que se reconozca tu grado.

Y aférrate al temor de tu Señor, y no apartes tu pensamiento de la meditación de la Torá y del servicio de Hakadosh Baruj Hu, y modera el placer de la comida y la bebida, y concéntrate en tu oración, y anula todos los pensamientos de tu corazón, y unifica tu corazón para mi servicio. Y tú, paz; y tu casa, paz; y todo lo que es tuyo, paz. «Adonái dará fuerza a su pueblo; Adonái bendecirá a su pueblo con paz» (Tehilim 29:11).