Capítulo 25

La kedushá tiene una naturaleza doble: su principio es esfuerzo y su final es recompensa; su principio es empeño y su final es regalo. Es decir: al principio está lo que el hombre hace para santificarse a sí mismo, y al final está lo que hacen con él para santificarlo. Esto es lo que dijeron los sabios (Yomá 39a): «El hombre se santifica un poco, y lo santifican mucho; se santifica desde abajo, y lo santifican desde arriba».

El empeño consiste en que el hombre se aparte y se desprenda por completo de la materialidad y se una siempre, en todo momento y a toda hora, a su Dios. Por eso a los profetas se los llamó ángeles, como se dice de Aharón (Malají 2:7): «Pues los labios del sacerdote guardan el conocimiento, y de su boca se busca la Torá, porque él es un ángel de Adonái de los ejércitos». Y dice también (Divré haYamim II 36:16): «Y se burlaban de los ángeles de Elohim…». Incluso mientras el hombre se ocupa de los quehaceres materiales que su cuerpo le impone, su alma no se aparta de su unión suprema —como se dice (Tehilim 63:9): «Mi alma se aferró a ti, tu diestra me sostuvo».

Ahora bien, como al hombre le resulta imposible colocarse por sí solo en ese estado —le pesa demasiado, porque a fin de cuentas su materia es carne y sangre—, por eso dije que el final de la kedushá es un regalo. Lo que el hombre puede hacer es el empeño: buscar el conocimiento verdadero y perseverar en la contemplación de la santidad de sus actos.

Pero el final está en que Hakadosh Baruj Hu lo guíe por ese camino que él desea recorrer, haga descender sobre él su santidad y lo santifique. Entonces sí lo logrará: podrá vivir esa unión con Él, bendito sea, de manera continua.

Porque lo que la naturaleza le impide, Él, bendito sea, se lo facilitará, y le dará su ayuda —como se dice (Tehilim 84:12): «No niega el bien a los que caminan con integridad».

Por eso, en el dicho que mencioné, «el hombre se santifica un poco» es lo que el hombre puede adquirir con su empeño, y «lo santifican mucho» es la ayuda que le presta HaShem, bendito sea, como hemos escrito.

Fíjate que en el hombre que se santifica con la santidad de su Creador, hasta sus actos materiales pasan a ser verdaderos asuntos de kedushá. Tienes la señal en el consumo de las ofrendas sagradas, que es en sí mismo una mitzvá positiva, y de lo cual dijeron los sabios (Pesajim 59b): «Los sacerdotes comen, y los dueños de la ofrenda obtienen su expiación».

Repara ahora en la diferencia que hay entre el puro y el santo. Para el puro, sus actos materiales no son más que una necesidad, y él mismo no se dirige a ellos sino porque no le queda otro remedio. Así, gracias a eso, esos actos salen del rango de lo malo que hay en la materialidad y quedan puros; pero al grado de kedushá no llegan, pues si fuera posible prescindir de ellos, sería mejor.

En cambio el santo, unido siempre a su Dios, con su alma paseando entre las verdades inteligibles en el amor y el temor de su Creador —a él se le cuenta como si caminara ante HaShem por las tierras de la vida, aún aquí, en este mundo.

Y un hombre así es él mismo tenido por Tabernáculo, por Santuario y por altar. Como dijeron los sabios, de bendita memoria (Bereshit Rabá 47:8), sobre el versículo «Y Elohim ascendió de sobre él» (Bereshit 35:13): «Los patriarcas son ellos mismos la Merkabá». Y del mismo modo dijeron (Rashí, Bereshit 35:13): «Los tsadikim son ellos mismos la Merkabá».

Pues la Shejiná reposa sobre ellos como reposaba en el Santuario. Y desde ese momento, la comida que ellos comen es como una ofrenda que sube sobre el fuego del altar. Porque, sin duda, se contaba como una gran elevación para aquellas cosas que subían sobre el altar el hecho de que se ofrecieran ante la Shejiná.

Y tan grande era la ventaja que en ello obtenían, que toda su especie quedaba bendecida en todo el mundo, como dijeron los sabios en el midrash. De igual modo, la comida y la bebida que el hombre santo consume son una elevación para esa comida y esa bebida, como si de veras fueran ofrecidas sobre el altar. A esto se refiere lo que dijeron los sabios (Ketubot 105b): «Todo el que lleva un obsequio a un talmid jajam, es como si ofreciera las primicias». Y también dijeron (Yomá 71a): «Llenad la garganta de los talmidé jajamim de vino, en lugar de las libaciones».

Esto no significa que los talmidé jajamim hayan de estar ávidos de comer y beber, jas veshalom, llenándose la garganta como quien atiborra a un glotón. El sentido es el que ya mencioné: los talmidé jajamim, santos en sus caminos y en todos sus actos, son de veras como el Santuario y como el altar, porque la Shejiná reposa sobre ellos igual que reposaba realmente en el Santuario. Y así, lo que se les ofrece es como lo que se ofrecía sobre el altar, y el llenado de su garganta ocupa el lugar del llenado de las copas.

Del mismo modo, cualquier uso que ellos hagan de las cosas de este mundo, después de estar ya unidos a la santidad de Él, bendito sea, resulta una elevación y una ventaja para aquello que mereció servir de instrumento al tsadik. Ya recordaron los sabios, a propósito de las piedras del lugar que Yaakov tomó y puso bajo su cabeza (Julín 91b): «Dijo Rabí Yitsjak: esto enseña que todas se juntaron, y cada una decía: sobre mí ha de reposar el tsadik su cabeza».

En resumen: la kedushá consiste en que el hombre esté tan unido a su Dios que, en ninguna acción que realice, se separe ni se aparte de Él, bendito sea. Al punto de que más se elevan las cosas materiales que le sirven de instrumento, por el uso que hace de ellas, de lo que él desciende de su unión y de su nivel por servirse de cosas materiales.

Y esto es cuando su intelecto y su mente están fijos siempre en la grandeza de Él, bendito sea, en su majestad y en su santidad, hasta encontrarse como quien se une realmente a los ángeles supremos, aún estando en este mundo.

Ya dije que el hombre no puede lograr esto por sí mismo, sino solo despertarse hacia ello y empeñarse en conseguirlo. Y esto, después de que se hallen ya en él todas las buenas midot que hemos mencionado hasta aquí, desde el comienzo con la zehirut hasta el temor del pecado. Con eso llegará a lo santo y prosperará. Porque si le faltan las midot anteriores, es como un extraño y un tarado, de quien se dijo: «Y el extraño no se acercará» (Bemidbar 18:4).

Pero después de haberse preparado con todas estas preparaciones, si redobla la unión con la fuerza del amor y la intensidad del temor, contemplando la grandeza de Él, bendito sea, y la inmensidad de su majestad; si se aparta poco a poco de los asuntos de la materia, y en todas sus acciones y en todos sus movimientos dirige su corazón a los secretos de la unión verdadera —entonces se derramará sobre él un espíritu desde lo alto, y el Creador, bendito sea su nombre, hará reposar su nombre sobre él, como hace con todos sus santos.

Y entonces será como un verdadero ángel de HaShem, y todos sus actos, incluso los bajos y materiales, serán como ofrendas y servicios sagrados.

Ya ves que el camino para adquirir esta midá pasa por la abstinencia abundante, por la contemplación profunda de los secretos de la providencia suprema y de los misterios de la creación, y por el conocimiento de la majestad de Él, bendito sea, y de sus alabanzas, hasta unirse a Él con una unión grande y saber dirigir su pensamiento mientras anda y se sirve de los caminos terrenales. Igual que convenía al sacerdote dirigir su intención mientras degollaba la ofrenda, o recogía su sangre, o la rociaba, para atraer con ello, de Él, bendito sea, la bendición de la vida y la paz.

Sin esto, es imposible alcanzar tal nivel, y el hombre quedará, en todo caso, material y corpóreo como el resto de los hombres.

Y lo que ayuda a alcanzar esta midá es el recogimiento y la abstinencia abundante: para que, en ausencia de lo que distrae, el alma pueda cobrar más fuerza y unirse al Creador.

Lo que echa a perder esta midá es la falta de los conocimientos verdaderos y el trato excesivo con los hombres. Porque la materialidad encuentra a su semejante, se despierta y se refuerza, y el alma queda atrapada en ella y no sale de su prisión.

Pero al separarse de ellos y quedarse a solas, preparándose para que repose sobre él su santidad, entonces, por el camino que quiere recorrer lo conducen. Y con la ayuda divina que se le concede, su alma cobra fuerza sobre él, vence a la corporalidad, se une a la santidad de Él, bendito sea, y en Él se completa.

Y desde allí asciende a un nivel aún más elevado: la ruaj hakodesh, cuando su entendimiento llega ya a estar por encima del límite humano.

Y su unión puede alcanzar un nivel tan grande que se le llegue a entregar la llave de la resurrección de los muertos, como se le entregó a Eliahu y a Elishá. Esto muestra la inmensidad de la unión con Él, bendito sea: siendo Él, bendito sea su nombre, la fuente de la vida, el que da vida a todo ser viviente —como dijeron los sabios (Taanit 2a): «Tres llaves no fueron entregadas en mano de mensajero; la llave de la resurrección de los muertos…»—, el que se une a Él, bendito sea, con una unión completa puede atraer de Él, bendito sea, hasta el flujo mismo de la vida, que es lo que se le atribuye a Él en particular más que ninguna otra cosa, como he escrito. Y esto es con lo que la baraita concluyó: «Y la kedushá conduce a la ruaj hakodesh, y la ruaj hakodesh conduce a la resurrección de los muertos».

Y tú, amable lector, ya sé que sabes, como yo, que en este libro mío no he agotado todas las normas de la jasidut, ni he dicho todo lo que hay que decir en esta materia, pues el asunto no tiene fin, ni la reflexión tiene límite.

Pero he dicho algo de cada detalle de los detalles de la baraita sobre la que fundé esta obra mía. Y eso puede servir de comienzo y de punto de partida para ampliar la reflexión en esos temas, ya que su camino se ha revelado y su senda se ha abierto ante nuestros ojos para andar por ella por vía recta. Sobre todo lo que a esto se asemeja se dijo (Mishlé 1:5): «Oiga el sabio y aumentará su saber, y el entendido adquirirá recursos». Y al que viene a purificarse, lo ayudan (Shabat 104a), pues «HaShem da la sabiduría; de su boca vienen el conocimiento y el entendimiento» (Mishlé 2:6), para enderezar a cada hombre su camino ante su Creador.

Y esto es evidente: cada hombre, según el oficio que tiene entre manos y la ocupación en que se emplea, necesita su propia orientación y su propia guía. Porque el camino de la jasidut que conviene a quien la Torá es su oficio no es el mismo que conviene a quien ha de alquilarse para el trabajo de su prójimo; y ni uno ni otro es el camino de la jasidut que conviene a quien se ocupa de su comercio; y así todos los demás casos de las ocupaciones del hombre en el mundo: a cada uno, según lo que es, le convienen ciertos caminos de la jasidut. No porque la jasidut cambie —pues es sin duda igual para toda alma, ya que no consiste sino en hacer aquello en lo que su Hacedor halla satisfacción—.

Pero como los sujetos cambian, es imposible que no cambien los medios que los llevan a esa meta, cada uno según su situación. Bien puede ser un jasid completo el hombre que no aparta de su boca el estudio, tanto como el que, por su necesidad, ejerce un oficio humilde. Como está escrito (Mishlé 16:4): «Todo lo hizo HaShem para su fin». Y dice (Mishlé 3:6): «En todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus sendas».

Él, bendito sea su nombre, en su misericordia, abra nuestros ojos en su Torá, nos enseñe sus caminos, nos conduzca por sus sendas, y merezcamos dar honra a su nombre y hacer lo que le complace. «Sea la gloria de Adonái para siempre; alégrese Adonái en sus obras» (Tehilim 104:31). «Alégrese Israel en su Hacedor; regocíjense los hijos de Tsión en su Rey» (Tehilim 149:2). Amén, amén, amén.