Capítulo 24

El camino para adquirir este temor consiste en meditar sobre dos verdades.

La primera es que la Presencia divina, bendito sea, se halla en todo lugar del mundo, y que Él, bendito sea, vigila cada cosa, pequeña o grande. Nada queda oculto a sus ojos —ni por la grandeza del asunto ni por su insignificancia—: lo grande y lo pequeño, lo despreciable y lo estimado, todo lo ve y todo lo entiende, sin distinción.

Es lo que dice el versículo: «Llena está toda la tierra de su gloria» (Yeshayahu 6:3); y también: «¿Acaso no lleno yo los cielos y la tierra?» (Yirmiyahu 23:24); y también: «¿Quién como Adonái nuestro Dios, que mora en las alturas y se inclina para mirar los cielos y la tierra?» (Tehilim 113:6); y también: «Porque excelso es Adonái, y al humilde mira, y al altivo conoce desde lejos» (Tehilim 138:6).

Una vez que se le hace evidente que, esté donde esté, se halla ante la Presencia divina, bendito sea, entonces surge en él por sí solo el temor y el miedo de fallar en sus actos —de que no sean como corresponde a la sublimidad de su gloria.

Es lo que dijeron: «Reflexiona sobre lo que hay por encima de ti: un ojo que ve, un oído que escucha, y todos tus actos que se escriben en un libro» (Pirké Avot 2:1). Porque, dado que la providencia de Hakadosh Baruj Hu alcanza cada cosa, y Él lo ve todo y lo oye todo, sin duda todos los actos dejan huella, y todos quedan escritos en el libro, ya sea a favor o en contra.

Ahora bien, esta verdad no se graba bien en la mente del hombre sino mediante una meditación constante y una atención profunda. Como el asunto está lejos de nuestros sentidos, el intelecto no llega a representárselo sino tras mucho estudio y contemplación; y aun después de habérselo representado, la imagen se le borra con facilidad si no persiste largamente en ella.

Resulta, pues, que así como la meditación abundante es el camino para adquirir el temor permanente, del mismo modo la distracción y el abandono del estudio son su gran perdición —ya venga esa distracción por preocupaciones o de forma voluntaria—: toda distracción es una anulación del temor permanente.

Es lo que ordenó Hakadosh Baruj Hu al rey: «Y estará con él, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Adonái su Dios» (Devarim 17:19). De aquí aprendes que el temor no se aprende sino de la lectura ininterrumpida.

Y fíjate bien: dijo «para que aprenda a temer», y no dijo «para que tema». Y es que este temor no se alcanza por naturaleza —al contrario, está lejos de nosotros a causa de la materialidad de los sentidos— y no se adquiere sino mediante el estudio. Y no hay estudio del temor sino en la dedicación constante a la Torá y a sus caminos, sin interrupción: que el hombre medite y reflexione sobre esta verdad continuamente, al sentarse, al caminar, al acostarse y al levantarse, hasta fijar en su mente la certeza del asunto; a saber, la certeza de que la Presencia divina, bendito sea, se halla en todo lugar, y de que estamos realmente de pie ante Él en todo momento y a toda hora. Entonces sí lo temerá de verdad.

Es lo que el rey David rezaba y decía: «Enséñame, Adonái, tu camino, y andaré en tu verdad; unifica mi corazón para temer tu nombre» (Tehilim 86:11).