Capítulo cuarto

En cuanto al modo de adquirir la zehirut: lo que lleva al hombre a la zehirut es el estudio de la Torá. Es lo que dijo Rabí Pinjás al comienzo de la baraita: la Torá conduce a la zehirut.

Ahora bien, en concreto, lo que lleva a ello es la reflexión sobre la gravedad del servicio al que el hombre está obligado y sobre el rigor del juicio que pesa sobre él. Y esto le llega del estudio atento de los hechos escritos en los libros sagrados y del estudio de las palabras de los Sabios, de bendita memoria, que despiertan a ello.

Esta reflexión ofrece avisos de distinto grado, según el nivel: para los de entendimiento cabal, para los que están por debajo de ellos, y para todo el común de la gente. A los de entendimiento cabal, el aviso les llega cuando comprenden con claridad que solo la perfección es lo que merece ser deseado por ellos, y nada más; y que no hay mal mayor que la falta de perfección y el alejarse de ella.

Pues una vez que esto les queda claro, y les queda claro igualmente que los medios para alcanzarla son las buenas obras y las buenas midot, es seguro que jamás consentirán en escatimar esos medios ni en aflojar en ellos. Porque ya han comprendido que, si esos medios les faltan, o si son débiles y no tienen toda la fuerza que requieren, no alcanzarán con ellos una perfección verdadera —quedará mermada en la misma medida en que ellos mermaron su esfuerzo— y se hallarán faltos de perfección, lo cual es para ellos una gran desgracia y un mal enorme.

Por eso no escogerán sino multiplicar esos medios y extremar todas sus condiciones, y no descansarán ni tendrán sosiego, temerosos de que les falte algo que los lleve a la perfección que anhelan. Es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Mishlé 28): «Dichoso el hombre que teme siempre», y explicaron, de bendita memoria (Berajot 60): eso está escrito respecto a las palabras de Torá.

El culmen de este grado es lo que se llama yirat jet —el temor al pecado—, que es uno de los grados más elogiados: consiste en que el hombre viva siempre temeroso y preocupado, no sea que se halle en su mano algún resto de pecado que le impida alcanzar la perfección por la que está obligado a esforzarse.

Sobre esto dijeron, de bendita memoria (Bava Batra 75), a modo de parábola: esto enseña que cada uno se quema por el dosel de su compañero. Pues no se trata de envidia —que solo cae en los faltos de entendimiento, como escribiré más adelante be'ezrat HaShem—, sino de que uno se ve a sí mismo carente de un grado de perfección que podría haber alcanzado, tal como lo alcanzó su compañero.

A la luz de esta reflexión, es seguro que el hombre de entendimiento cabal no dejará de ser cuidadoso en sus obras.

Pero a los que están por debajo de estos, el aviso les llegará según su capacidad de discernir, es decir, en función del honor que ellos ansían. Y es que, para toda persona religiosa, resulta evidente que los grados en el mundo verdadero —que es el mundo venidero— se reparten únicamente conforme a las obras. Allí solo se elevará quien tenga más obras que su compañero, y quien tenga pocas obras será el humillado.

Siendo así, ¿cómo puede el hombre apartar la mirada de sus obras o reducir su esfuerzo en ellas, si después, con seguridad, se lamentará amargamente cuando ya no pueda enmendar lo que torció?

Hay algunos necios que solo buscan aligerarse la carga y dicen: ¿por qué hemos de fatigarnos con tanta piedad y abstinencia? ¿No nos basta con no ser de los malvados condenados en el Guehinom? No vamos a forzarnos por entrar en lo más hondo del Gan Edén. Si no tenemos una parte grande, tendremos una parte pequeña. Con eso nos basta, y no vamos a recargar nuestro fardo por ello.

Pero les haremos una pregunta: ¿serían capaces, así de fácil, de soportar en este mundo pasajero ver a uno de sus compañeros más honrado y ensalzado que ellos, y gobernando sobre ellos —y peor aún, a uno de sus siervos, o a uno de esos pobres despreciables y viles a sus ojos—, sin sufrir por ello y sin que la sangre les hierva por dentro? ¡No, desde luego!

Pues lo vemos con nuestros propios ojos: todo el afán del hombre es elevarse por encima de cuantos pueda y ponerse entre los más encumbrados, porque tal es la envidia de unos hacia otros. Y si ve a su compañero encumbrarse mientras él queda abajo, lo que soporte lo soportará por pura obligación, porque no puede impedirlo, y su corazón se consumirá por dentro.

Ahora bien, si tanto les cuesta ser inferiores a otros en rangos imaginarios y falsos —donde la inferioridad es solo aparente y el encumbramiento no es más que vanidad y mentira—, ¿cómo podrán soportar verse a sí mismos más bajos que esas mismas personas ante las cuales ahora se sienten superiores? Y esto en el terreno de la grandeza verdadera y del valor eterno: aunque ahora no lo reconozcan ni valoren su mérito, y por eso no les importe, cuando llegue su momento lo reconocerán en toda su verdad, para su dolor y su vergüenza; y esto no será para ellos sino un dolor grande y eterno.

Ya ves, pues, que esa resignación que reclaman para sí a fin de aligerarse la gravedad del servicio no es más que un engaño falso con que su yetzer los seduce, y en absoluto algo verdadero.

Y no habría lugar para este engaño en ellos si vieran la verdad del asunto. Pero como no la buscan y siguen errando a su antojo, ese engaño no se les quitará hasta el momento en que ya no les sirva de nada, porque ya no estará en su mano enmendar lo que echaron a perder. Es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Kohélet 9): «Todo lo que esté en tu mano hacer, hazlo con tu fuerza, porque no hay obra ni cuenta ni conocimiento ni sabiduría en el Sheol, adonde vas».

Es decir: lo que el hombre no hace mientras tiene en su mano la fuerza que le entregó su Creador —esa fuerza del libre albedrío que se le confía todos los días de su vida, en los que es libre y está mandado a obrar—, ya no podrá hacerlo en la tumba ni en el Sheol, porque esa fuerza ya no estará en su poder. Quien no multiplicó buenas obras en vida no podrá hacerlas después. Quien no ajustó las cuentas de sus actos no tendrá entonces tiempo para ajustarlas. Y quien no se hizo sabio en este mundo no se hará sabio en la tumba. Es lo que dijo allí mismo: «porque no hay obra ni cuenta ni conocimiento ni sabiduría en el Sheol, adonde vas».

En cuanto al aviso para todo el común de la gente, este atañe al premio y al castigo mismos, al ver hasta dónde llega el rigor del juicio, ante el cual, en verdad, conviene estremecerse y temblar de continuo. Pues ¿quién resistirá en el día del juicio y quién saldrá justo ante su Creador, cuando su mirada escruta con detalle toda cosa, pequeña o grande?

Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Jaguigá 5): «y le declara al hombre cuál es su conversación» —incluso una charla ligera entre un hombre y su mujer se le recuerda al hombre en la hora del juicio.

Dijeron además (Yevamot 121): «y en torno a él ruge la tempestad» —esto enseña que Hakadosh Baruj Hu es minucioso con sus piadosos hasta el grosor de un cabello.

Avraham, el mismo Avraham amado por su Hacedor hasta el punto de que la Escritura dijo de él (Yeshayahu 41): «Avraham, el que me ama», no se libró del juicio por cosas leves en las que no fue escrupuloso. Por haber dicho «¿En qué lo sabré?», le dijo Hakadosh Baruj Hu: por tu vida, «ciertamente sabrás que tu descendencia será forastera» (Pirké deRabí Eliezer 48). Y por haber pactado alianza con Avimélej sin que el Omnipresente se lo mandara (Bereshit Rabá 54), le dijo Hakadosh Baruj Hu: por tu vida, retrasaré la alegría de tus hijos siete generaciones (ibíd. 89).

Yaakov, por haberse encendido su ira contra Rajel cuando ella le dijo «dame hijos», dijeron en el Midrash, con estas palabras: le dijo Hakadosh Baruj Hu, ¿así se responde a las angustiadas? Por tu vida, tus hijos se pondrán de pie ante el hijo de ella (ibíd. 71).

Y por haber metido a su hija Diná en un cofre para que Esav no la tomara —aunque su intención fue, sin duda, buena—, como negó bondad a su hermano, dijeron en el Midrash (ibíd. 76): le dijo Hakadosh Baruj Hu, «al que desfallece, bondad de su prójimo» (Iyov 6); no quisiste casarla con un circuncidado, pues ha de casarse con un incircunciso; no quisiste casarla por vía lícita, pues ha de casarse por vía prohibida.

Yosef, por haber dicho al copero mayor «acuérdate de mí cuando te vaya bien», se le añadieron dos años, según dijeron, de bendita memoria (ibíd. 89). El mismo Yosef, por haber embalsamado a su padre sin permiso del Omnipresente, o porque oyó «tu siervo, nuestro padre» y calló —cada maestro según su parecer—, murió antes que sus hermanos (ibíd. 100).

David, por haber llamado «cantos» a las palabras de Torá, fue castigado: tropezó en el asunto de Uzá y se le aguó la alegría (Sotá 35).

Mijal, por haber reprochado a David que danzara al aire libre ante el Arca, fue castigada a no tener hijo sino en su muerte (Shmuel II 6).

Jizkiyahu, por haber mostrado a los oficiales del rey de Bavel su tesoro, fue decretado sobre sus hijos que serían eunucos en el palacio del rey de Bavel (Melajim II 20).

Y muchísimos casos como estos.

Y en el capítulo Hakol jayavim dijeron (Jaguigá 5): Rabí Yojanán, cuando llegaba a este versículo, lloraba: «me acercaré a vosotros para el juicio y seré un testigo presto…» —un siervo al que se le pesan las faltas leves igual que las graves, ¿tiene acaso remedio?

Sin duda, la intención de este dicho no es que el castigo por unas y otras sea el mismo, pues Hakadosh Baruj Hu no retribuye sino midá contra midá. Lo que quiere decir es que, a la hora de pesar las obras, las leves suben al platillo igual que las graves: las graves no hacen olvidar las leves, ni el Juez aparta de ellas la mirada en absoluto, como tampoco la aparta de las graves. Sino que a todas las observa y examina con un mismo rasero, para juzgar cada una y castigar después por cada cual según lo que es. Es lo que dice el rey Shlomo, la paz sea con él (Kohélet 12): «porque Elohim traerá a juicio toda obra…». Pues así como Hakadosh Baruj Hu no deja de recordar cada buena obra pequeña tal como es, tampoco deja de juzgar y de reprender cada mala obra pequeña tal como es.

Y para arrancar del corazón de quienes quieren dejarse seducir y pensar que el Señor, bendito sea, no incluirá en sus juicios las cosas leves ni les pedirá cuentas por ellas, valga la regla (Bava Kamá 50): todo el que dice «Hakadosh Baruj Hu es indulgente», que se le suelten las entrañas. Y también dijeron: si el yetzer hará te dice «peca, que Hakadosh Baruj Hu te perdonará», no le hagas caso.

Y esto es algo sencillo y evidente, pues «Dios de verdad es Adonái». Es lo que dijo Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él (Devarim 32): «La Roca, perfecta es su obra, pues todos sus caminos son justicia; Dios fiel y sin iniquidad…». Porque, como Hakadosh Baruj Hu quiere el juicio, pasar por alto el juicio sería tanto como cerrar los ojos ante el mérito igual que ante la culpa. Por eso, si es justicia lo que quiere, ha de dar a cada hombre conforme a sus caminos y al fruto de sus obras con el máximo rigor, tanto para bien como para mal. Y eso es «Dios fiel y sin iniquidad, justo y recto es él», que explicaron, de bendita memoria (Sifré): para los justos y para los malvados, pues tal es la medida: sobre todo juzga y por todo pecado castiga, y no hay escapatoria.

Y si dices: entonces, ¿para qué sirve la midá de la misericordia, si de todos modos hay que juzgar con rigor cada cosa? La respuesta es, sin duda, que la midá de la misericordia es lo que sostiene el mundo, que sin ella no se mantendría en absoluto. Y, aun así, la midá del juicio no queda menoscabada. Y esto es porque, según el estricto rigor del juicio, lo justo sería que el pecador fuera castigado de inmediato, justo tras su pecado, sin espera alguna; y que el castigo mismo fuera con ira ardiente, como corresponde a quien desobedece la orden del Creador, bendito sea su Nombre; y que no hubiera enmienda alguna para el pecado.

Pues, en verdad, ¿cómo va el hombre a enmendar lo que torció, si el pecado ya está hecho? Supongamos que uno mató a su prójimo, supongamos que cometió adulterio: ¿cómo podrá enmendarlo? ¿Acaso puede borrar de la realidad el acto ya consumado?

Ahora bien, la midá de la misericordia es la que concede lo contrario de las tres cosas que mencionamos: a saber, que se le conceda tiempo al pecador y no sea borrado de la tierra en cuanto peca; que el castigo mismo no sea hasta el exterminio; y que la teshuvá se conceda a los pecadores como una bondad plena, de modo que el arrancar la voluntad del pecado se cuente como arrancar el acto mismo.

Es decir: cuando el que hace teshuvá reconoce su pecado, lo confiesa, medita sobre su maldad, se vuelve y se arrepiente de él con un arrepentimiento pleno y de raíz —como el arrepentimiento que anula un voto, exactamente—, de modo que se duele por completo, y desea y anhela que aquello no se hubiera hecho nunca, y siente en su corazón un dolor intenso por que ya se hizo, y lo abandona para el futuro y huye de él: entonces el arrancar aquello de su voluntad se le cuenta como el arrancar del voto, y se le expía. Es lo que dijo la Escritura (Yeshayahu 6): «se apartará tu iniquidad y tu pecado será expiado», pues la iniquidad se aparta realmente de la realidad y queda arrancada por cuanto ahora se duele y se arrepiente de lo que hubo antes.

Y esto es, sin duda, una bondad ajena al rigor del juicio; pero, en todo caso, es una bondad que no contradice del todo al juicio, pues hay un aspecto en que apoyarla: que en lugar de la voluntad con que consintió al pecado y del placer que de él obtuvo, vienen ahora el pesar y el dolor.

Del mismo modo, la prolongación del tiempo no es una condonación del pecado, sino una cierta paciencia para abrirle una puerta de enmienda.

Y lo mismo todos los demás caminos de bondad: como aquello de que «el hijo trae mérito al padre» (Sanhedrín 104), o «una parte del alma cuenta como toda el alma» (Kohélet Rabá 7:27), mencionados en las palabras de los Sabios. Son caminos de bondad para aceptar lo poco como si fuera mucho, pero no se oponen ni contradicen realmente a la midá del juicio, pues ya hay en ellos una razón cabal para tenerlos en cuenta.

Pero que se perdonen las transgresiones sin más, o que no se repare en ellas, eso iría del todo contra el juicio, porque ya no habría juicio ni justicia verdadera en las cosas; por eso es del todo imposible que suceda. Y si al pecador no le queda ninguno de los caminos que mencionamos para escapar, con seguridad la midá del juicio no volverá vacía. Así dijeron, de bendita memoria (Yerushalmí Taanit, cap. 2): es paciente, pero cobra lo suyo.

Resulta, pues, que el hombre que quiere abrir los ojos no tiene engaño alguno con que dejarse seducir para no cuidar sus obras con el máximo de zehirut y examinarlas con el máximo rigor. Todas estas son las consideraciones sobre las que el hombre ha de meditar, y con ellas adquirirá sin falta la midá de la zehirut, si es un hombre de alma sensible.