Capítulo tercero

Quien quiere vigilarse a sí mismo necesita dos miradas. La primera: reflexionar sobre cuál es el bien verdadero que el hombre debe elegir y cuál es el mal verdadero del que debe huir. La segunda: examinar los actos que realiza, para ver si pertenecen al bien o al mal. Y esto, tanto en el momento de actuar como fuera de él.

En el momento de actuar: que no lleve a cabo ningún acto sin haberlo pesado antes en la balanza de este conocimiento. Y fuera del momento de actuar: que traiga a su memoria el conjunto de sus obras y las pese igualmente en esta misma balanza, para ver qué hay en ellas de malo —a fin de rechazarlo— y qué hay de bueno, para persistir en ello y afianzarse. Y si encuentra algo malo, entonces reflexione e indague con su entendimiento qué recurso puede emplear para apartarse de ese mal y purificarse de él.

Esto mismo nos lo enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria, cuando dijeron (Eruvín 13b): «Más le valdría al hombre no haber sido creado que haber sido creado; pero, ya que fue creado, que escrute (yefashpesh) sus obras». Y hay quienes dicen: «que palpe (yemashmesh) sus obras». Verás que las dos expresiones son dos advertencias buenas y sumamente útiles.

El escrutinio de las obras consiste en indagar el conjunto de los actos y reflexionar sobre él: si hay entre ellos actos que no deben hacerse, que no van conforme a las mitzvot de HaShem y sus estatutos. Pues todo lo que de esto encuentre, lo erradicará del mundo.

El palpar, en cambio, es la indagación incluso de los actos buenos en sí mismos: examinar y ver si en su realización hay alguna intención torcida (peniá) que no sea buena, o alguna parte mala que haya que quitar y erradicar. Es como quien palpa una tela para comprobar si es buena y firme, o floja y desgastada. Así palpará el hombre sus obras, para examinar su condición con el máximo rigor, hasta que quede pura y limpia.

En resumen: que el hombre observe todos sus actos y vigile todos sus caminos, para no consentirse a sí mismo un mal hábito ni una midá mala —y mucho menos una transgresión o un delito.

Y considero que el hombre necesita ser minucioso y pesar sus caminos día tras día, como los grandes comerciantes, que sopesan de continuo todos sus negocios para que no se echen a perder. Que fije tiempos y horas para ello, de modo que su balance no sea algo ocasional, sino de gran regularidad, pues es de mucho fruto.

Los sabios, de bendita memoria, nos enseñaron explícitamente la necesidad de este balance, en lo que dijeron (Bavá Batrá 78b): «Por eso dicen los que gobiernan: “Venid a hacer cuentas”» —«los que gobiernan» son los que gobiernan su instinto—: «Venid y calculemos la cuenta del mundo: la pérdida que acarrea una mitzvá frente a su recompensa, y la recompensa de una transgresión frente a su pérdida», etcétera.

Y es que este consejo verdadero solo pueden darlo, y solo pueden ver su verdad, quienes ya se han librado del dominio de su instinto y lo han sometido. Quien todavía está preso en la cárcel de su yetzer, sus ojos no ven esta verdad ni puede reconocerla, porque el yetzer le ciega los ojos literalmente. Es como quien camina en la oscuridad: tiene obstáculos delante y sus ojos no los ven.

Esto es lo que dijeron los sabios, de bendita memoria (Bavá Metsiá 83b): «“Pones tinieblas y se hace de noche” (Tehilim 104) —este es este mundo, que se parece a la noche».

Comprende cuán admirable es esta sentencia verdadera para quien profundiza en entenderla. La oscuridad de la noche puede causar al ojo del hombre dos clases de errores: o le cubre el ojo hasta que no ve en absoluto lo que tiene delante, o lo engaña de modo que vea un poste como si fuera un hombre, y un hombre como si fuera un poste.

Así también la materialidad y corporeidad de este mundo: es la oscuridad de la noche para el ojo de la inteligencia, y le causa dos errores.

El primero: no le deja ver los obstáculos que hay en los caminos del mundo.

Y así resulta que los incautos avanzan confiados, caen y se pierden, sin que antes les haya sobrevenido temor alguno. Es lo que dijo el versículo (Mishlé 4): «El camino de los malvados es como la oscuridad: no saben en qué tropezarán». Y dice (Mishlé 22): «El prudente ve el mal y se esconde, pero los incautos pasan y son castigados». Y dice (Mishlé 14): «El necio se enfurece y se confía», porque su corazón lo tienen firme y seguro como un pórtico, y caen antes de percibir siquiera el obstáculo.

El segundo error —y este es más grave que el primero— es que engaña su vista hasta el punto de que ven el mal como si fuera de veras bien, y el bien como si fuera mal. Y por eso se afianzan y sostienen sus malas obras. Pues no basta con que les falte la visión de la verdad para ver el mal que tienen delante, sino que hasta les parece hallar grandes pruebas y experiencias que confirman sus razonamientos torcidos y sus opiniones falsas.

Y este es el gran mal que los envuelve y los arrastra al pozo de la perdición. Es lo que dijo el versículo (Yeshayahu 6): «Engruesa el corazón de este pueblo, agrava sus oídos y ciega sus ojos, no sea que…», etcétera.

Y todo esto por hallarse bajo la oscuridad y estar sometidos al dominio de su instinto. Pero aquellos que ya han salido de esta cárcel ven la verdad tal como es y pueden aconsejar sobre ella a los demás hombres.

¿A qué se parece esto? Al jardín del laberinto, ese jardín plantado para diversión, conocido entre los nobles, en el que los plantíos están dispuestos formando muros y muros, y entre ellos hay muchos senderos enredados y entremezclados, todos parecidos entre sí.

El objetivo es llegar a un pabellón que está en el centro. Ahora bien, de estos senderos, unos son rectos y llevan de veras al pabellón, y otros extravían al hombre y lo alejan de él.

Y el que camina entre los senderos no puede ver ni saber en absoluto si va por el sendero verdadero o por el engañoso, porque todos son iguales y no hay diferencia entre ellos para el ojo del que los mira. A no ser que conozca el camino con pericia y buen ojo, por haber entrado ya en ellos y haber llegado al fin, que es el pabellón.

Quien ya está de pie sobre el pabellón ve todos los caminos ante sí y distingue entre los verdaderos y los engañosos, y puede advertir a los que caminan por ellos, diciéndoles: «¡Este es el camino, id por él!».

Quien quiera creerle llegará al lugar señalado; y quien no quiera creerle y prefiera seguir sus propios ojos, sin duda quedará perdido y no llegará hasta él.

Así ocurre con este asunto: quien todavía no ha dominado su instinto está dentro de los senderos y no puede distinguir entre ellos. Pero los que dominan su instinto, que ya han llegado al pabellón, que ya salieron de los senderos y vieron todos los caminos ante sus ojos con claridad, esos pueden aconsejar a quien quiera escuchar, y a ellos debemos creer.

¿Y cuál es el consejo que nos dan? «Venid a hacer cuentas, venid y calculemos la cuenta del mundo». Pues ya han probado, visto y sabido que este es el único camino verdadero para que el hombre alcance el bien que busca, y no hay otro.

En resumen: el hombre necesita reflexionar siempre con su entendimiento, en todo momento y en un tiempo fijo que se reserve para recogerse a solas, sobre cuál es el camino verdadero, según la norma de la Torá, por el que el hombre debe andar. Y después vendrá a examinar sus actos, si van por este camino o no. Pues por medio de esto le será sin duda fácil purificarse de todo mal y enderezar todos sus caminos. Como dice el versículo (Mishlé 4): «Allana la senda de tus pies y todos tus caminos se afirmarán». Y dice (Ejá 3): «Escudriñemos nuestros caminos e indaguemos, y volvamos hasta HaShem».