Capítulo primero

El fundamento de la jasidut y la raíz del servicio íntegro es que el hombre aclare y compruebe cuál es su deber en su mundo, y hacia dónde debe dirigir su mirada y su empeño en todo aquello por lo que se afana durante toda su vida.

Lo que nos enseñaron nuestros sabios, de bendita memoria, es que el hombre no fue creado sino para deleitarse en HaShem y disfrutar del resplandor de Su Shejiná —que es el deleite verdadero y el mayor de todos los goces que puedan existir—. Y el lugar de este goce es, en verdad, el Mundo Venidero, pues fue creado con la preparación que este asunto requiere.

Ahora bien, el camino para llegar a ese anhelado destino nuestro es este mundo. Es lo que dijeron, de bendita memoria (Avot 4): este mundo se asemeja a un vestíbulo ante el Mundo Venidero.

Y los medios que llevan al hombre a esta meta son las mitzvot que nos ordenó Dios, bendito sea Su Nombre. El lugar donde se cumplen las mitzvot es únicamente este mundo. Por eso el hombre fue puesto al principio en este mundo, para que, a través de estos medios que aquí se le presentan, pueda alcanzar el lugar que se le ha preparado —el Mundo Venidero— y saciarse allí del bien que se ganó por medio de ellos. Es lo que dijeron, de bendita memoria (Eruvín 22a): hoy para cumplirlas, y mañana para recibir su recompensa.

Y cuando reflexiones sobre el asunto, verás que la perfección verdadera es solo el apego a Él, bendito sea. Es lo que decía el rey David (Tehilim 73): «Y yo, la cercanía de Elohim es mi bien». Y dice (allí 27): «Una cosa pedí a Adonái, esa buscaré: morar en la casa de Adonái todos los días de mi vida», etc. Porque solo eso es el bien; y todo lo demás que los hombres tienen por bueno no es sino vanidad y espejismo engañoso.

Con todo, para que el hombre alcance este bien, conviene que primero se esfuerce y trabaje con fatiga para adquirirlo; es decir, que se empeñe en apegarse a Él, bendito sea, por la fuerza de obras cuyo fruto sea precisamente esto —y esas obras son las mitzvot—.

Ahora bien, Hakadosh Baruj Hu puso al hombre en un lugar donde abundan las cosas que lo alejan de Él, bendito sea; y esas cosas son los deseos materiales, pues si el hombre se deja arrastrar tras ellos, se va apartando cada vez más del bien verdadero.

Resulta que está, en verdad, metido en medio de una recia batalla, pues todos los asuntos del mundo, tanto para bien como para mal, son pruebas para el hombre: la pobreza por un lado y la riqueza por otro, como aquello que dijo Shlomo (Mishlé 30): «No sea que me sacie y reniegue y diga: ¿quién es Adonái?, o no sea que empobrezca y robe», etc. La calma por un lado y los sufrimientos por otro, de modo que la batalla lo acosa por delante y por detrás.

Y si es hombre de valor y vence la batalla por todos los flancos, será el hombre perfecto que merecerá apegarse a su Creador, saldrá de este vestíbulo y entrará en el salón para iluminarse con la luz de la vida.

Y en la medida en que haya dominado su instinto y sus deseos, se haya alejado de lo que lo aparta del bien y se haya esforzado por apegarse a Él, en esa misma medida lo alcanzará y se alegrará en él.

Y si profundizas todavía más en el asunto, verás que el mundo fue creado para el uso del hombre. Con todo, este se halla en un gran equilibrio: si el hombre se deja llevar por el mundo y se aleja de su Creador, se corrompe él y corrompe al mundo con él; pero si se domina a sí mismo, se apega a su Creador y se sirve del mundo solo para que le ayude en el servicio de su Creador, entonces se eleva él y el mundo mismo se eleva con él. Porque es una gran elevación para todas las criaturas servir al hombre perfecto, santificado con la santidad de Él, bendito sea.

Y es como aquello que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca de la luz que Hakadosh Baruj Hu guardó para los tsadikim; y estas son sus palabras (Jaguigá 12): cuando vio la luz que Hakadosh Baruj Hu guardó para los tsadikim, se alegró, como está dicho (Mishlé 13): «la luz de los tsadikim se regocijará».

Y a propósito de las piedras del lugar que Yaakov tomó y puso bajo su cabeza, dijeron (Julín 91b): dijo Rabí Yitsjak: esto enseña que todas se reunieron en un mismo sitio, y cada una decía: sobre mí ponga el tsadik su cabeza.

Y sobre este principio nos llamaron la atención, de bendita memoria, en el Midrash de Kohélet (Rabá 7), donde dijeron —y estas son sus palabras—: «Mira la obra de Elohim», etc. (Kohélet 7): cuando Hakadosh Baruj Hu creó a Adam, el primer hombre, lo tomó y lo hizo pasar ante todos los árboles del Gan Edén, y le dijo: mira mis obras, cuán hermosas y excelentes son; y todo cuanto creé, para ti lo creé. Ten cuidado de no dañar ni destruir mi mundo.

En resumen: el hombre no fue creado por su situación en este mundo, sino por su situación en el Mundo Venidero; solo que su situación en este mundo es el medio para su situación en el Mundo Venidero, que es su fin.

Por eso hallarás muchas sentencias de nuestros sabios, de bendita memoria, todas en un mismo estilo, que comparan este mundo con el lugar y el tiempo de la preparación, y el Mundo Venidero con el lugar del reposo y del disfrute de lo ya preparado. Es lo que dijeron: este mundo se asemeja a un vestíbulo; como también dijeron, de bendita memoria: hoy para cumplirlas y mañana para recibir su recompensa (Avodá Zará 2). Quien se afanó en la víspera de Shabat, comerá en Shabat. Este mundo se asemeja a la tierra firme, y el Mundo Venidero al mar, etc. (Kohélet Rabá 1). Y otras muchas por este estilo.

Y verás, en verdad, que ningún hombre sensato podría creer que el fin de la creación del hombre sea su situación en este mundo, pues ¿qué es la vida del hombre en este mundo?, o ¿quién es el que de veras está contento y sereno en este mundo? «Los días de nuestros años son setenta años, y si con vigor, ochenta años; y lo más de ellos, fatiga y vanidad» (Tehilim 90),

con toda clase de penas, enfermedades, dolores y agobios; y, después de todo esto, la muerte. Uno de cada mil apenas se encontrará a quien el mundo le prodigue placeres y tranquilidad verdadera; e incluso ese, aunque llegue a los cien años, ya pasó y desapareció del mundo.

Y no solo eso, sino que si el fin de la creación del hombre fuera para las necesidades de este mundo, no haría falta por ello insuflarle un alma tan valiosa y elevada, mayor incluso que los propios ángeles.

Tanto más cuanto que ella no halla ningún sosiego en todos los placeres de este mundo. Es lo que nos enseñaron, de bendita memoria, en el Midrash de Kohélet, y estas son sus palabras (Kohélet Rabá 6): «y tampoco el alma se sacia»; ¿a qué se asemeja esto? A un hombre del pueblo que se casó con una hija de rey: aunque le traiga todo cuanto hay en el mundo, nada vale para ella, porque es hija de rey. Así el alma: aunque le trajeras todos los deleites del mundo, nada son para ella; ¿por qué?, porque es de los seres superiores.

Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 4): contra tu voluntad eres formado y contra tu voluntad naces. Porque el alma no ama en absoluto este mundo, sino que, al contrario, lo desdeña. Siendo así, es seguro que el Creador, bendito sea, no habría creado una criatura con un fin que va contra su naturaleza y que ella detesta.

Antes bien, la creación del hombre es para su situación en el Mundo Venidero. Y por eso se le puso esta alma, pues a ella corresponde servir, y por medio de ella podrá el hombre recibir la recompensa en su lugar y su tiempo, de modo que no haya para su alma cosa tan detestable como este mundo, sino que, al contrario, le sea amado y deseado. Y esto es evidente.

Ahora bien, después de saber esto, comprenderemos de inmediato la gravedad de las mitzvot que pesan sobre nosotros y el valor del servicio que tenemos en nuestras manos, pues estos son los medios que nos llevan a la perfección verdadera, la cual, sin ellos, no se alcanza en absoluto.

Y es sabido que el fin no se alcanza sino por la fuerza del conjunto de todos los medios que existen y que sirvieron para lograrlo. Según la fuerza de los medios y su empleo, así será el fin que de ellos nace. Y cualquier pequeña diferencia que haya en los medios se hará notar en su fruto con certeza absoluta cuando llegue el momento del fin que nace de la suma de todos, como he escrito. Y esto es claro.

Desde ahora es seguro que el rigor con que se ha de examinar el asunto de las mitzvot y el servicio debe llegar al máximo cuidado, como examinan con esmero quienes pesan el oro y las perlas por su gran valor, pues su fruto brota en la perfección verdadera y el valor eterno, mayor que el cual no lo hay.

Aprendemos, pues, que la razón principal de la existencia del hombre en este mundo es solo cumplir mitzvot, servir y mantenerse firme en la prueba.

Y los placeres del mundo no conviene que le sean sino ayuda y auxilio, únicamente para que tenga sosiego y serenidad de ánimo, y así pueda volcar su corazón en este servicio que le está encomendado.

Y, en verdad, conviene que toda su orientación se dirija solo al Creador, bendito sea, y que no tenga ningún otro fin en cualquier acto que haga, sea pequeño o grande, más que acercarse a Él, bendito sea, y romper todas las barreras que lo separan de su Hacedor —a saber, todos los asuntos de la materialidad y cuanto de ella depende— hasta ser atraído tras Él, bendito sea, literalmente como el hierro tras el imán.

Y todo lo que pueda tener por un medio para esta cercanía, que lo persiga, se aferre a él y no lo suelte.

Y todo lo que pueda tener por un impedimento para ella, que huya de ello como quien huye del fuego, y conforme a aquello que se dijo (Tehilim 63): «se apegó mi alma tras de ti, en mí sostuvo tu diestra»,

puesto que su venida al mundo no es sino para este fin, es decir, para alcanzar esta cercanía librando su alma de todo lo que la impide y la echa a perder.

Y ahora, después de saber y de que se nos ha aclarado la verdad de este principio general, nos toca investigar sus detalles según sus grados, desde el principio del asunto hasta su fin, tal como los ordenó Rabí Pinjás ben Yaír en su sentencia que ya trajimos en nuestra introducción, a saber: la cautela, la diligencia, la limpieza, la abstención, la pureza, la jasidut, la humildad, el temor del pecado y la santidad.

Y ahora los explicaremos uno a uno, besiata dishmaya.