Capítulo segundo

En qué consiste la midá de la cautela. La cautela es que el hombre esté atento a sus actos y a sus asuntos —es decir, que observe y vigile lo que hace y los caminos que sigue, para ver si son buenos o no—, de modo que no abandone su alma al peligro de la perdición, jas veshalom, ni avance por la inercia de la costumbre como un ciego en la oscuridad.

Esto, sin duda, lo exige la razón misma. Porque si el hombre tiene entendimiento y juicio para salvarse y huir de la perdición de su alma, ¿cómo va a querer cerrar los ojos ante su propia salvación? No hay bajeza ni desatino peor que ese, con toda certeza. Y quien así obra es más vil que las bestias y los animales, cuya naturaleza los lleva a cuidar de sí mismos, y por eso huyen y escapan de todo lo que les parece dañino.

El que anda por el mundo sin reparar en si su camino es bueno o malo, es como el ciego que camina por la orilla del río: su peligro es inmenso, y tiene más cerca la desgracia que la salvación. Porque la falta de cuidado, ya sea por ceguera natural o por ceguera voluntaria —es decir, cerrar los ojos por propia elección y deseo—, viene a ser lo mismo.

Yirmiyahu se lamentaba de la maldad de los hombres de su generación precisamente porque estaban aquejados de este defecto: apartaban los ojos de sus propios actos, sin poner atención en ver qué eran, si dignos de hacerse o de dejarse. Y dijo de ellos: «Nadie se arrepiente de su maldad diciendo: ¿qué he hecho? Cada uno vuelve a su carrera, como caballo que se lanza a la batalla» (Yirmiyahu 8). Es decir, que corrían y avanzaban por la inercia de su costumbre y de sus caminos, sin concederse un momento para examinar con cuidado sus actos y su conducta, y así caían en la desgracia sin verla.

En verdad, esta es una de las tretas del yetzer hará y de su astucia: cargar sin cesar de trabajo el corazón de los hombres, de modo que no les quede respiro para reflexionar ni para reparar por qué camino andan. Porque él sabe que, si prestaran a sus caminos aunque fuera un poco de atención, sin duda empezarían enseguida a arrepentirse de sus actos, y el remordimiento iría creciendo en ellos hasta abandonar el pecado por completo.

Esto es semejante al plan del malvado Paró, que dijo: «Que se haga más pesado el trabajo sobre estos hombres» (Shemot 5). Su intención era no dejarles ningún respiro, para que no pusieran atención ni tramaran nada en su contra, sino que se afanaba en distraer sus corazones de toda reflexión mediante la fuerza de un trabajo incesante. Tal cual es el plan del yetzer hará contra los hombres, pues es hombre de guerra y experto en astucias, y no hay modo de librarse de él sino con mucha sabiduría y gran atención. A eso clama el profeta cuando dice: «Poned vuestro corazón en vuestros caminos» (Jagái 1:5).

Y Shlomo dijo con su sabiduría: «No des sueño a tus ojos ni somnolencia a tus párpados; líbrate como el ciervo de la mano del cazador» (Mishlé 6). Y nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: «Todo el que ordena sus caminos en este mundo, merece contemplar la salvación de Hakadosh Baruj Hu» (Moed Katán 5).

Es evidente que, aun cuando el hombre vigile sobre sí mismo, no está en su poder salvarse si Hakadosh Baruj Hu no lo ayuda, pues el yetzer hará es muy poderoso, como dice el versículo: «Acecha el malvado al tsadik y busca darle muerte; Adonái no lo abandonará en su mano» (Tehilim 37). Pero si el hombre vigila sobre sí mismo, entonces Hakadosh Baruj Hu lo ayuda, y queda a salvo del yetzer hará.

En cambio, si no vigila sobre sí mismo, sin duda Hakadosh Baruj Hu tampoco velará por él. Porque si él mismo no se compadece de sí, ¿quién se compadecerá de él? Es como lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «A todo el que no tiene entendimiento, está prohibido apiadarse de él» (Berajot 33). Y es lo que dijeron: «Si yo no soy para mí, ¿quién será por mí?» (Avot 3).