Capítulo sexto

En explicación de la midá de la zerizut. Tras la zehirut viene la zerizut, pues la zehirut gira en torno al «no harás» y la zerizut en torno al «harás» —y es lo que expresa el versículo (Tehilim 34:15): «Apártate del mal y haz el bien».

El sentido de la zerizut está claro: es adelantarse a las mitzvot y llevar su cumplimiento a término. En estos mismos términos dijeron los sabios, de bendita memoria (Pesajim 4): «Los diligentes se adelantan a las mitzvot».

Y es así: igual que hace falta gran perspicacia y mucha atención para escapar de las trampas del yetzer y librarse del mal —de modo que no llegue a dominarnos ni a mezclarse en nuestros actos—, así también hace falta gran perspicacia y atención para aferrarse a las mitzvot, alcanzarlas y no dejar que se pierdan.

Porque, así como el yetzer hará maquina y se esfuerza con sus ardides por hacer caer al hombre en las redes del pecado, del mismo modo se esfuerza por impedirle cumplir las mitzvot y por arrebatárselas.

Y si el hombre se relaja, se deja ganar por la pereza y no se esfuerza en perseguirlas y sostenerlas, sin duda quedará vacío y despojado de ellas.

Verás que la naturaleza del hombre es muy pesada, porque lo terroso de la materia es tosco; por eso el hombre no quiere esfuerzo ni trabajo. Y quien desea merecer el servicio del Creador, bendito sea, tiene que sobreponerse a su propia naturaleza, cobrar fuerza y espabilarse.

Pues si se abandona a su propia pesadez, seguro que no lo logrará. Es lo que dijo el tana (Avot 5:20): «Sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león para hacer la voluntad de tu Padre que está en los cielos». Y así enumeraron los sabios, de bendita memoria (Berajot 32), entre las cosas que requieren refuerzo, la Torá y las buenas obras. Y hay un versículo explícito (Yehoshúa 1): «Sé muy fuerte y valiente para cuidar de cumplir toda la Torá que te ordenó Moshé, mi siervo», porque gran fuerza necesita quien quiere doblegar la naturaleza hacia su contrario.

Shlomo insistió mucho en advertir sobre esto, al ver el mal de la pereza y el gran daño que de ella se sigue, y dijo (Mishlé 6:10-11): «Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para descansar, y llegará como un caminante tu pobreza, y tu carencia como un hombre armado». Porque el perezoso, aunque no haga mal con actos, atrae la desgracia sobre sí con su inacción, con su «quédate quieto y no hagas».

Y dijo (Mishlé 18:9): «También el que se abandona en su trabajo es hermano del destructor». Porque, aunque no sea el destructor que causa el daño con sus propias manos, no creas que está lejos de él: es su hermano y su igual.

Y dijo aún más, para exponer el mal del perezoso con una imagen viva —lo que ocurre y se repite ante nuestros ojos día tras día— (Mishlé 24): «Pasé junto al campo de un hombre perezoso y junto a la viña de un hombre falto de juicio, y he aquí que todo él se había cubierto de espinos, ortigas cubrían su faz... Lo contemplé, puse en ello mi corazón, lo vi y aprendí la lección: un poco de sueño, un poco de dormitar... y llegará caminando tu pobreza...».

Ahora bien, además de su sentido literal —que es verdadero tal como suena, pues describe lo que de veras le ocurre al campo del perezoso—, los sabios, de bendita memoria, hicieron sobre él un hermoso midrash, en estos términos (Yalkut):

«Y he aquí que todo él se había cubierto de espinos»: se refiere a quien busca la explicación de un pasaje y no la encuentra.

«Ortigas cubrían su faz», etc.: como no se esforzó en su estudio, acaba sentándose a declarar impuro lo puro y puro lo impuro, y derriba las vallas que levantaron los sabios. ¿Cuál es el castigo de este? Shlomo lo explicó (Kohélet 10): «Y a quien derriba una valla, lo muerde la serpiente».

Y esto es así porque el mal del perezoso no llega de golpe, sino poco a poco, sin que él lo sepa ni lo note; pues se ve arrastrado de un mal a otro hasta encontrarse hundido en el peor de los males.

Al principio no hace más que ahorrarse el esfuerzo que le correspondía; de ahí se sigue que no estudia la Torá cuanto haría falta. Y por esa falta de estudio, cuando después va a aprender, le falta la comprensión.

Y si su mal se detuviera ahí, ya sería grande. Pero aún crece más: como, aun con todo, se empeña en resolver ese pasaje y ese capítulo, termina interpretándolo de forma contraria a la halajá, corrompe la verdad y la tergiversa, transgrede las ordenanzas y derriba las vallas—

y su final es la ruina, como corresponde a todo el que derriba una valla. Dijo Shlomo: «Lo contemplé, puse en ello mi corazón» —medité sobre este asunto y vi la magnitud del mal que encierra, que es como un veneno que avanza y se extiende poco a poco, y cuyo efecto no se advierte hasta la muerte. Y eso es: «Un poco de sueño... y llegará como un caminante tu pobreza, y tu carencia como un hombre armado».

Vemos con nuestros propios ojos, una y otra vez, cómo el corazón del hombre ya conoce su deber, tiene por cierto lo que conviene a la salvación de su alma y lo que su Creador le exige, y aun así lo deja de lado —no por falta de reconocimiento de ese deber ni por ningún otro motivo, sino porque la pesadez de la pereza se impone sobre él.

Y ahí está, diciendo: «voy a comer un poco», o «voy a dormir un poco», o «me cuesta salir de casa», «ya me he quitado la túnica, ¿cómo voy a ponérmela otra vez?», «hace un sol de justicia», «hace demasiado frío» o «está lloviendo»— y todas las demás excusas y pretextos de los que la boca de los perezosos está llena. Y entre una cosa y otra, la Torá queda abandonada, el servicio divino sin cumplir, y el hombre deja a su Creador. Es lo que dice Shlomo (Kohélet 10): «Por la pereza se hunde el techo, y por la flojedad de manos gotea la casa».

Ahora bien, si le preguntas al perezoso, te saldrá con muchos dichos de los sabios, versículos de las Escrituras y argumentos de la razón, que todos —según su entendimiento torcido— vienen a darle la razón, a aliviarle la carga y a dejarlo en el reposo de su pereza.

Y no ve que esos argumentos y esas razones no le nacen de un juicio sopesado, sino que brotan del manantial de su pereza: como ella lo domina, le inclina la mente y el entendimiento hacia tales argumentos, de modo que no atiende a la voz de los sabios ni de la gente de recto criterio. Es lo que Shlomo clama, diciendo (Mishlé 26): «El perezoso se cree más sabio que siete que responden con buen juicio».

Porque la pereza no le permite siquiera prestar atención a las palabras de quienes lo reprenden; al contrario, tendrá a todos por extraviados y necios, y solo a sí mismo por sabio.

Y has de saber que este es un gran principio, probado en la labor de la perishut: toda concesión que uno se hace a sí mismo necesita examen. Pues, aunque pueda ser recta y correcta, lo más probable es que provenga de los consejos del yetzer y de sus engaños; por eso hay que someterla a muchas indagaciones y averiguaciones. Si después de todo ello resulta justificada, sin duda es buena.

En resumen: el hombre necesita gran fortaleza para animarse y sobreponerse con zerizut a la hora de cumplir las mitzvot, sacudiéndose de encima el peso de la pereza que le entorpece las manos.

Verás que los ángeles fueron alabados por esta buena midá, pues de ellos se dice (Tehilim 103): «Poderosos en fuerza, que cumplen su palabra, atentos a la voz de su palabra». Y dice (Yejezkel 1): «Y las criaturas iban y venían como el resplandor del relámpago». Ahora bien, el hombre es hombre y no ángel, de modo que le es imposible alcanzar el poderío del ángel; pero, sin duda, en todo cuanto pueda acercarse a su nivel, conviene que se acerque. Y el rey David alababa lo que le tocaba en suerte, diciendo (Tehilim 119): «Me apresuré y no me demoré en cumplir tus mitzvot».