Puerta tercera

La vergüenza. Dijeron los sabios: el intelecto es la vergüenza, y la vergüenza es el intelecto. Pues de Adam y Javá se dijo (Bereshit 2:25): «Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban» —es decir, no conocían el pudor ni sabían distinguir entre el bien y el mal. Y después de comer del árbol del conocimiento se dijo (ibíd. 3:7): «Y se abrieron los ojos de ambos».

Y así, todos los seres vivos salvo el hombre carecen de vergüenza, porque carecen de sabiduría. Todo hombre sabio de corazón conoce la grandeza del intelecto y de la sabiduría: por ella alcanza la verdad de las cosas, por ella llega a reconocer la unicidad de su Creador, bendito sea, para servirlo, y por ella puede asemejarse a los ángeles.

Y siendo tan grande la excelencia de la sabiduría, es necesario que su compañera, la que se le asemeja —la midá de la vergüenza—, esté cerca de ella. Y la prueba: nunca has visto a un vergonzoso falto de juicio, ni a un hombre juicioso sin vergüenza. Por eso conviene a cada uno esforzarse y conducirse con esta preciada midá, adiestrarse en ella hasta que quede fija en su alma. Que la haga prevalecer sobre todas sus inclinaciones, y que sea a sus ojos más valiosa que sus demás midot, pues por ella alcanza la mayoría de las virtudes y se aparta de las transgresiones y de toda midá reprobable. La midá de la vergüenza es cerca y muro de hierro ante todas las transgresiones, porque el hombre comete en secreto muchas faltas de las que se avergonzaría ante la gente.

Y así dijeron los sabios (Berajot 28b): cuando estaba por partir Ben Zakai, le dijeron sus discípulos: «¡Maestro, bendícenos!». Les respondió: «Sea la voluntad [del Cielo] que el temor del Cielo esté sobre vosotros como el temor a un ser de carne y hueso». Le dijeron: «¿Solo hasta aquí y nada más?». Respondió: «¡Ojalá! Sábelo: cuando un hombre comete una falta en secreto, dice: "Que no me vea nadie"». Y todo esto porque teme llegar a la vergüenza. Así se aparta de las faltas por pudor ante la gente —pues de hacer las cosas no por su propio fin se llega a hacerlas por su propio fin (Pesajim 50b).

Pero el grado más alto de la midá de la vergüenza es avergonzarse ante Hakadosh Baruj Hu, según lo que se dice (Ezrá 9:6): «Dios mío, me avergüenzo y me abochorno de alzar hacia Ti, Dios mío, mi rostro». Y si piensas: ¿cómo he de avergonzarme ante Aquel a quien no veo con mis ojos? En verdad debes saber que, aunque Hakadosh Baruj Hu está oculto a los ojos de todo ser vivo, se halla en los corazones y se revela en los pensamientos. Alcanzará los grados de la vergüenza recogiéndose a solas para meditar en la grandeza de HaShem, bendito sea, y recordando siempre a Hakadosh Baruj Hu, que ve sus actos, escruta sus entrañas y observa sus pensamientos. Un símil: uno de los sabios dijo: si te has cuidado toda tu vida de no pecar, no te lo atribuyas como mérito; porque el primer abandono de las faltas nace del pudor ante la gente. Por eso el hombre debe cuidarse mucho en esto: al abandonar las faltas, ha de tener presente en su corazón no dejarlas por vergüenza ante la gente. Pues el yetzer arrastra su corazón hacia esto: si haces tal cosa, la gente te avergonzará. Por eso el hombre debe hacer, lo primero de todo, conocer a su Hacedor y reconocer Su poder, y poner el corazón en a quién sirve y a quién teme, de quién es el mandato que cumple y quién lo amonestó; como dijo David a Shlomó su hijo (Divré haYamim I 28:9): «Conoce al Dios de tu padre y sírvelo». Y de este modo llegará a avergonzarse únicamente ante Hakadosh Baruj Hu.

Es cosa sabida y clara que todo el mundo hace muchas cosas en secreto, y también dice muchas palabras en secreto y piensa muchos pensamientos, y no le preocupa en absoluto sino que esas cosas no se sepan. Y si todos los actos que hicieron desde su juventud, y todas las palabras que dijeron, y todos los pensamientos que pensaron fueran manifiestos y conocidos por todos, se avergonzarían con una vergüenza enorme. Cuánto más, cuánto más habrá de avergonzarse ante Hakadosh Baruj Hu, que escudriña los corazones, ve los pensamientos y conoce todos los actos, palabras y pensamientos que el hombre ha hecho en toda su vida, y ante quien no hay olvido: ante Él ha de avergonzarse y abochornarse.

Cuatro grados hay en la vergüenza. El primero: quien se avergüenza de cometer faltas a la vista de todos, pero las comete en secreto. Este engaña a la Mente suprema, pues se avergüenza ante el mundo y no ante HaShem, bendito sea. Y su maldad es muy grande.

El segundo: quien se avergüenza ante el mundo y también en secreto se aparta de las faltas, porque teme que llegue a saberse y quede avergonzado ante la gente. Sobre esto dijeron (Pesajim 50b): de hacer algo no por su propio fin se llega a hacerlo por su propio fin.

El tercero: cuando piensa: «¿Cómo voy a hacer en secreto este mal, con el que me avergonzaría más ante el siervo que ante el señor, engañando así al conocimiento de lo Alto?». Y por ese pensamiento se aparta de la falta. Este es un grado bueno.

El cuarto: cuando el hombre se avergüenza, en público y en secreto, únicamente ante HaShem, bendito sea. No hay grado más alto que este.

Dijeron los sabios (Berajot 12b): a todo el que comete una falta y se avergüenza de ella se le perdonan todas sus culpas. Y dijeron además (Avot 5:20): el pudor del rostro conduce al Gan Eden. Y dijeron los sabios: la vergüenza y la lealtad están unidas, una por encima de la otra, pues el vergonzoso guarda fidelidad con todos, y quien no es fiel no tiene vergüenza. Dijo el sabio: cuando no te avergüenzas, haces cuanto se te antoja.

Acostúmbrese el hombre a no hacer nada que a su prójimo le dé vergüenza pedirle. Por ejemplo: alguien está en su intimidad y su prójimo entra donde él está, y a este le da vergüenza pedirle que salga. O si se aloja en casa de su prójimo, y el otro está incómodo, pero le avergüenza pedirle que se marche. O si lee los escritos de su prójimo, y este se avergüenza de decirle que no los lea. Y todo lo semejante a esto.

Sea muy escrupuloso en esto: no se imponga a su prójimo en nada, ni le pida nada como favor —ni que le preste sus enseres ni su dinero— cuando sabe que el otro no lo hace de buena gana y solo accede por vergüenza de despedirlo con las manos vacías.

Quien posee la midá de la vergüenza sufre cuando su prójimo se avergüenza ante él. Por eso dijo el sabio: no ames sino a aquel que se muestra como si no pudiera sostenerse sin tu ayuda, aun cuando eres tú quien necesita la suya más de lo que él necesita la tuya. Si le ofendes, te perdona y se muestra como si el culpable fuera él; y te pide cosas que no necesita, para que tú no te avergüences de pedirle a él.

Y quien quiera acostumbrarse a la vergüenza, siéntese siempre ante alguien ante quien sienta pudor.

Y no profane la dignidad de su rostro mendigando a la gente, pues una vez que profanas la dignidad de tu rostro, no hallarás quien te la devuelva.

Hay quien avergüenza a su prójimo no porque lo odie, sino para quitarse de encima su propia vergüenza. Por ejemplo: comete un acto vergonzoso y dice: «¿Qué he hecho yo? ¡Acaso fulano y mengano no hicieron lo mismo que yo!». Y con eso aligera su propia vergüenza. Hay en ello grandes males. El primero, que avergüenza a otros para provecho suyo. El segundo, que se dificulta a sí mismo el arrepentimiento, pues pensará: «¿Qué he hecho yo? ¡Acaso fulano y mengano no hicieron igual!». El tercero, que hace pecar a los demás, pues de este modo aquella falta se vuelve leve a sus ojos, ya que le ha quitado la vergüenza.

Y si dice mentiras sobre otros para aligerar su vergüenza, entonces su castigo es enorme, pues mancha a personas íntegras. Y muchos otros males penden de esto.

Hay quien se avergüenza de apartarse de las faltas. Por ejemplo: la gente de su ciudad está habituada a ciertas faltas conocidas —como mirar a las mujeres y cosas semejantes—, y avergüenzan al que se abstiene y se burlan de quien no anda por sus caminos. En este caso debe armarse de fuerza para soportar la vergüenza, y ha de apartarse de las faltas aunque lo avergüencen por abstenerse.

Y asimismo hay quien se avergüenza de cumplir mitzvot que el mundo no acostumbra cumplir. Quien cumple mitzvot que la gente no practica, aun así ha de soportarlo y cumplir esas mitzvot; y no se debe dejar ninguna mitzvá por vergüenza, pues uno debe avergonzarse ante el Creador, bendito sea, que ordenó las mitzvot.

Pues es cosa clara que el siervo del rey no dejará de cumplir la orden del rey, aunque sufra una gran vergüenza de parte de la gente que se ríe de él por hacer lo que su señor le ordenó. Y quien no soporta la vergüenza allí donde hay una mitzvá, y se avergüenza de cumplirla, y abandona el buen camino por vergüenza, esa vergüenza es muy mala. Del mismo modo, si se avergüenza de reconocer la verdad, también eso es una dolencia muy grave. Y lo mismo si se avergüenza de reprender a la gente y exhortarla al bien. Y otro tanto si, sentado ante su maestro, se avergüenza de preguntar lo que no sabe, sea cosa pequeña o grande: esto es muy reprobable. Sobre esto dijo la Escritura (Mishlé 30:32): «Si has obrado vilmente al ensalzarte, y si has tramado, mano a la boca». Y dijeron los sabios (Avot 2:5): el vergonzoso no aprende. Antes bien, el camino recto es no avergonzarse de preguntar lo que no se sabe, sea cosa pequeña o grande. ¿Acaso no ves a David, rey de Yisrael, que dijo (Tehilim 119:46): «Y hablaré de tus testimonios ante reyes y no me avergonzaré»?

Al jasid se le llama así por la vergüenza, pues «jasid» es palabra emparentada con «blanco»: el Targum de «vehajasidá» —la cigüeña— es «javaritá», «la blanca» (Vayikrá 11:19). Y así también: «y ya no palidecerá su rostro» (Yeshayahu 29:22). Y el Targum de «jerpá» —afrenta— es «jisudá». ¿Y por qué todo esto? Porque el jasid ha de soportar la vergüenza para cumplir la Torá, y ha de apartar de su rostro la vergüenza allí donde hay una mitzvá; entonces se le llama «jasid», y por ello alcanza la profecía, como está escrito (Tehilim 89:20): «Entonces hablaste en visión a tus jasidim». Y por su vergüenza llega al temor del Cielo, como está escrito (Shemot 20:17): «y para que Su temor esté sobre vuestros rostros, para que no pequéis». ¿Cuál es el temor que se reconoce en el rostro? Has de decir: esta es la vergüenza (Nedarim 20a).

Y cuídese mucho de no avergonzar a nadie, pues dijeron los sabios (Bava Metzía 59a): quien hace palidecer el rostro de su prójimo en público no tiene parte en el Mundo Venidero. El hacer palidecer un rostro es un rastro de homicidio, pues se va el rojo y viene lo blanco (ibíd. 58b), y se asemeja al derramamiento de sangre. Y dijeron además los sabios (Berajot 43b): el dolor de la humillación es más amargo que la muerte; por eso, antes se arroje el hombre a un horno de fuego que hacer palidecer en público el rostro de su prójimo. Y lo aprendieron de Tamar: aunque la sacaron para ser quemada, no quiso hacer palidecer el rostro de Yehudá. E incluso allí donde cabe la reprensión dijo la Torá (Vayikrá 19:17): «y no cargarás pecado por su causa». ¿Cómo? Repréndelo primero en privado y con suavidad. Pero si lo reprendes de entrada en público y lo avergüenzas, entonces cargarás pecado por su causa (Arajín 16b). Y cuánto más quien avergüenza a su prójimo fuera de todo contexto de reprensión.

Y la destrucción de Yerushaláyim se desencadenó por la afrenta del episodio de Kamtza (Guitín 55b).

Por eso el hombre debe cuidarse mucho de no hacer nada que acarree vergüenza a persona alguna en el mundo. También en asuntos de Torá: si discute y razona con su prójimo y advierte que este se ha equivocado, que no le diga «te equivocaste» o «no entiendes» o algo parecido, para no avergonzarlo. Antes bien, haga como si no hubiera notado el error. Del mismo modo, que no le ponga un apodo a su prójimo, para no avergonzarlo. Y si quiere hablar de alguien que tiene un apodo, aun sin estar él presente, diga «fulano de tal lugar» o «el hijo de fulano», o dé señas hasta que quede identificado sin recurrir al apodo.

Y no diga el hombre, en público ni en privado: «Fulano quiso darme a su hija, y yo no la quise» —pues con eso se honra a sí mismo y avergüenza a su prójimo. Y así, sea escrupuloso en todo asunto para que de sus palabras no se derive vergüenza a su prójimo.

Sea siempre el hombre de los que reciben la ofensa y no ofenden, de los que oyen su afrenta y no replican. Sobre ellos se dice (Shoftim 5:31): «Y los que le aman serán como el sol cuando sale en su fuerza» (Shabat 88b). Es medida por medida: porque oyó su afrenta y su rostro se demudó y palideció, Hakadosh Baruj Hu los hará resplandecer más que la luz del sol, según lo que se dice (Yeshayahu 60:1): «y la gloria de Adonái brilló sobre ti».

De la midá de la vergüenza se llega a la humildad, pues el hombre se doblega ante la gente a causa de su pudor. Y se llega a la midá del recato, pues el vergonzoso se avergüenza de obrar a la vista de todos. Dijeron los sabios: en los hijos íntegros la vergüenza se ve en el rostro, pues quien es vergonzoso da señal de ser de la simiente de Avraham, Yitsjak y Yaakov (Yevamot 79a). Dijeron los sabios: la vergüenza se conoce en el momento de la ira. Y dijeron: mejor el odio del vergonzoso que el amor del necio. Debe el hombre avergonzarse ante todos y ponerse en el rostro el velo de la vergüenza, como sabes por lo de Shaúl cuando se escondió, según se dice (Shmuel I 10:22): «He aquí que está escondido entre el bagaje». Y Dios lo eligió para el reinado, como se dice (ibíd. v. 24): «¿Habéis visto a quien Adonái ha elegido?». Dijeron los sabios: esta midá es de las obras del alma preciosa,

y viene a ser, para el alma, lo que la perfección es para el cuerpo. Quien se avergüenza, tanto más crece su grado. Y sobre esto, discierne y reflexiona todavía más.